Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第二章

# 路加福音 第二章

路加福音 2:1 路加福音 2:1-7. 耶穌基督的誕生 1. 凱撒奧古斯都頒布一道諭旨，叫普天下的人都報名上冊。] 更確切地說，是叫整個居住世界的人都進行戶口登記。動詞 **ἀπογράφεσθαι**（apographesthai）在此可能為被動語態，儘管我們在路加福音 2:5 中有不定過去式中動語態 **ἀπογράψασθαι**（apograpsasthai），意為「為自己報名上冊」。登記（**ἀπογραφή**，apographē）不一定涉及徵稅（**ἀποτίμησις**，apotimēsis），儘管這通常是朝該方向邁出的第一步。關於這道諭旨的歷史可信性，曾提出兩項異議，但兩者都已得到充分回應。

路加福音 2:1 1. 有人說：「世俗歷史中沒有這類諭旨的任何痕跡。」答案是：(a) 沉默論證（argumentum e silentio）在此特別無效，因為「世俗」歷史學家恰好對這個時代的詳細記錄嚴重缺乏。希律的奉承者大馬士革的尼古拉（Nicolaus of Damascus）的歷史已不復存在。塔西佗（Tacitus）幾乎沒有觸及這個時期（《編年史》Ann. i. 1，「關於奧古斯都的寥寥數語」）。狄奧·卡西烏斯（Dion Cassius）的著作在公元前 748-752 年之間有空白。約瑟夫斯（Josephus）沒有進入這些年份的歷史。(b) 有明確的跡象表明確實發生了這類人口普查。奧古斯都親自編寫了一份帝國的《財政報告》（Rationarium，類似羅馬的《末日審判書》，後來被濃縮為《簡報》Breviarium），其中包含了盟國（塔西佗，《編年史》Ann. i. 11；蘇埃托尼烏斯，《奧古斯都傳》Suet. Aug. 28），並任命了二十名委員來編制必要的名單（蘇伊達斯詞典 Suidas s. v. **ἀπογραφή**）。 2. 有人說：「無論如何，希律作為一個盟友國王（因為猶太地直到亞基老於公元 6 年去世後才被併入敘利亞行省），應該免於這類登記。」答案是：(a) 儘管克利泰人（Clitae）受獨立的王子亞基老統治，他們仍被迫提供這類人口普查（塔西佗，《編年史》Ann. vi. 41；參見 I. ii, regna）。(b) 希律只是皇帝的傀儡，他絕不會是最後一個反抗皇帝意願的人（約瑟夫斯，《猶太古史》Antt. xiv. 14. 4; xv. 6. 7; xvi. 9. 3）。(c) 這次由希律強制執行的普查，令猶太人極為反感，很可能導致了同期發生的不明騷亂（約瑟夫斯，《猶太古史》Antt. xvii. 2. 4; 《猶太戰爭》B. J. i. 33, § 2）。約拿單他爾根（Targum of Jonathan）對哈巴谷書 3:17 的注釋使此說法更為可信，其中寫道：「羅馬人將被根除；他們將不再向耶路撒冷徵收貢物（Kesooma=census）」（Gfrörer, Jahrh. d. Heils, i. 42）。皇帝能夠為巴勒斯坦頒布這類諭旨，表明古老的彌賽亞應許即將實現。權杖已離開猶大；立法者已離開他的腳間。關於這兩項異議，我們可以說：(i) 聖路加是一位已被證明細心準確的作者，他為外邦人寫作，而外邦人可以立即發現並揭露這類錯誤，因此（從最低限度來說）他不太可能犯下這類疏忽。(ii) 殉道者游斯丁（Justin Martyr），一位巴勒斯坦本地人，在二世紀中葉寫作時，三次援引居里紐（Quirinus）首次擔任巡撫時所做的普查名單（**ἀπογραφαὶ**），要求羅馬人查閱他們自己的檔案以證實此事（《第一護教書》Apol. i. 34, 46; 《與特里豐對話》Dial. c. Tryph. 78），特土良（Tertullian）也如此（《駁馬吉安》Adv. Marc. iv. 7. 19）。(iii) 如果聖路加犯了錯誤，像塞爾蘇斯（Celsus）和波菲利（Porphyry）這樣有能力的批評家肯定會提出質疑；但他們從未質疑他的陳述。因此，從各方面來看，我們都有理由相信聖路加的陳述，而且在這一點上，正如在許多其他例子中一樣（參見我的《聖保羅生平》Life of St Paul, i. 113），那些被視為他「明顯錯誤」的地方，最終都被證明是他獨自為我們保存下來的有趣歷史事實。普天下的人] 更確切地說，是居住世界的人，即羅馬帝國，**orbis terrarum**（使徒行傳 11:28 等；波利比烏斯，《歷史》Polyb. vi. 50）。

路加福音 2:2 2. 這次報名上冊，是在居里紐作敘利亞巡撫的時候，頭一次行的。] 更確切地說，這次首次登記發生在居里紐擔任敘利亞巡撫的時候（字面意義為「作為第一次發生」）。我們在此遇到一個明顯的錯誤，關於這個錯誤，已經寫了整卷書。居里紐（Quirinus，或 Quirinius，因為他的名字形式並不完全確定）於公元 6 年擔任敘利亞巡撫（Praeses, Legatus），比這個時間晚了十年，他當時進行了一次人口普查，導致了加利利人猶大的叛亂，正如聖路加自己所知（使徒行傳 5:37）。因此，有人斷言聖路加在居里紐的巡撫任期和人口普查的日期上犯了十年錯誤，這損害了他的歷史權威性。兩種消除這個困難的方法最終可以被駁回。(a) 一種是將這些詞翻譯為「在居里紐擔任巡撫之前（**πρώτη**，protē）發生」。這種翻譯完全站不住腳，約翰福音 1:30 中的 **πρῶτός μου**（protos mou，在我之前）也無法支持。如果這是其含義，那麼這個評論將是完全不必要的。(b) 另一些人則將動詞 **ἐγένετο**（egeneto）翻譯為「生效」：——這次登記始於這個時期（我們通用紀元的公元前 4 年），由 P. Sentius Saturninus 啟動，但直到居里紐於公元 6 年擔任巡撫時才完成。但這會給動詞一個牽強的含義，並且將序數詞（**πρώτη**）視為副詞（**πρῶτον**）。(c) 第三种，也是更站得住腳的觀點，是擴展 **ἡγεμονεύοντος**（hegemoneuontos，「擔任巡撫」）的含義，以暗示居里紐雖然不是實際的敘利亞巡撫，但仍可被稱為 **ἡγεμών**（hegemon），原因可能是 (i) 他是奧古斯都的二十名稅務官或委員之一，或者 (ii) 他擔任某種巡撫職務（如 **Ἐπίτροπος**，Epitropos，或與希律共同擔任 **Ἐπίτροπος**；參見約瑟夫斯，《猶太古史》Antt. xv. 10. 3; 《猶太戰爭》B. J. i. 20. 4）。然而，對於解決方案 (i) 來說，一個強烈的反對意見是，委員們是 **ἄριστοι**（aristoi），即貴族或顯貴，而居里紐是個「新貴」（novus homo）；對於 (ii) 來說，聖路加在使用頭銜方面非常準確。(d) 第四種觀點，也是我仍然認為是正確解決方案的觀點，是由 A. W. Zumpt（《基督的誕生年份》Das Geburtsjahr Christi, 1870）首次提出的，儘管經常受到嘲諷，但從未被嚴肅駁斥。這個觀點是，居里紐曾兩次擔任敘利亞巡撫，一次是在公元前 4 年，當時他開始了人口普查（這可能像特土良所說，是由瓦魯斯 Varus 或 P. Sentius Saturninus 下令的）；另一次是在公元 6 年，當時他完成了普查。可以確定的是，在羅馬建城 753 年（公元前 1 年），居里紐征服了西利西亞的霍莫納德人（Homonadenses），並擔任蓋烏斯·凱撒（Gaius Caesar）的導師。現在，這些霍莫納德人當時很可能受帝國行省敘利亞的副執政官管轄，而這個職位在公元前 4 年至公元前 1 年之間，很可能由居里紐擔任。瓦魯斯的懶惰以及他與亞基老的友誼，可能為取代他並讓勤奮可靠的居里紐接替提供了充分的理由。無論接受這些後者觀點中的哪一個，有一點是確定的：沒有錯誤可以證明，而且根據獨立的歷史依據，以及聖路加在其他例子中已被證明的準確性，我們有最強烈的理由承認聖路加所提及的事件的可能性。居里紐] 這是 Quirinus 這個名字的希臘語形式，Orelli ad Tac. Ann. ii. 30。我們對他所知甚少，只知道他出身卑微，來自外省，憑藉積極和軍事才能晉升為執政官，後來因在西利西亞的成功而獲得凱旋。他嚴酷、貪婪，但卻是一位忠誠的士兵；他於公元 21 年獲得國葬（塔西佗，《編年史》Ann. ii. 30, iii. 22, 48；蘇埃托尼烏斯，《提比略傳》Suet. Tib. 49 等）。

路加福音 2:3 3. 各歸各城] 這種登記方式是對猶太人偏見的讓步。羅馬人的做法是讓每個人在自己的居住地登記。這項未經解釋的記載偶然證明了聖路加所處理的是一次歷史性的登記。

路加福音 2:4 4. 大衛的城] 撒母耳記上 17:12，「大衛是猶大伯利恆的以法他人的兒子，名叫耶西。」伯利恆] 彌迦書 5:2 的預言就這樣應驗了：「伯利恆以法他啊……將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。」參見路加福音 4:8，「你這羊群的樓」（Migdol Eder，創世記 35:21），「初次的權柄必歸於你。」伯利恆（「糧食之家」，聖經詮釋的神秘方法將以賽亞書 33:16，LXX；約翰福音 6:51；約翰福音 6:58 等經文與此聯繫起來）是創世記 35:16；創世記 48:7；詩篇 132:6 中非常古老的以法他（「多產」）。它是一個距離耶路撒冷六英里的小鎮。它是拉結去世（創世記 35:19）、路得故事以及大衛早年生活（撒母耳記上 16:1；撒母耳記下 23:15）的發生地。這個名字現在被訛傳為 Beitlahm，「肉之家」。大衛家和大衛族（更確切地說，是大衛家族）的人] 約瑟作為一個外省木匠的卑微身份絲毫不與此衝突。希勒爾（Hillel），與他同時代的偉大拉比，也聲稱是大衛的後裔，他的人生始於一個半飢半飽的搬運工；東方有無數乞丐戴著綠色頭巾，這表明他們是無可爭議的穆罕默德後裔。

路加福音 2:5 5. 報名上冊] 更確切地說，是為自己報名上冊。和馬利亞] 不確定她的在場是強制性的（Dion. Hal. iv. 5; Lact. De Mort. Persec. 23）還是自願的；但顯然，在如此艱難的時刻，以及在她所遭受的一切之後（馬太福音 1:19），她會緊緊依附於丈夫的陪伴和保護。她從這些護理的環境中看到預言的應驗，這也並非完全不可能。他所聘的妻子] 或，與他訂婚的；「妻子」一詞在 B, D, L 抄本中省略。

路加福音 2:6 6. 日子滿了] 有相當的確定性，我們的主出生於我們紀元的公元前 4 年，而且他很可能（根據基督教會一致的傳統）出生在冬天。沒有任何線索可以指導我們確定他實際的出生日期。古代基督徒並不知道（革利免，《雜記》Clem. Alex. Strom. i. 21）。有些人認為他出生在 5 月 20 日或 4 月 20 日。在四世紀之前，沒有 12 月 25 日這個日期的任何痕跡，但它被亞他那修（Athanasius）、耶柔米（Jerome）、安波羅修（Ambrose）等人接受。

路加福音 2:7 7. 頭胎的] 這個詞與關於「耶穌的弟兄」的爭議無關，因為它不一定暗示童貞女還有其他孩子。參見希伯來書 1:6，其中「頭胎的」等於「獨生的」。用布包起來] 以西結書 16:4。在她的貧困中，沒有人幫助她，但她（按照東方的普遍習俗）親手用布將嬰兒層層包裹起來。放在馬槽裡] 如果公認文本（Received Text）是正確的，那應該是「在那個馬槽裡」，但冠詞在 A, B, D, L 抄本中被省略了。**Φάτνη**（Phatnē）有時被翻譯為「牲口棚」（如路加福音 13:15；歷代志下 32:28，LXX）；但在此處翻譯為「馬槽」可能更為恰當。它源自 **πάτεομαι**（pateomai），意為「我吃」（Curtius, Griech. Et. ii. 84），並被七十士譯本（LXX）用於希伯來文 **אֵבוּס**（ʾēbûs），意為「食槽」，在箴言 14:4 中。馬槽非常古老，至今在東方有時仍被用作搖籃（Thomson, Land and Book, ii. 533）。傳統上在畫作中出現的牛和驢，只在偽經《馬太福音》第 14 章中提及，其靈感來自以賽亞書 1:3 和哈巴谷書 3:2，這兩處在七十士譯本（LXX）和古拉丁譯本（Vetus Itala）中被誤譯為「你將在兩隻動物之間顯現」。因為客店裡沒有地方] **Κατάλυμα**（Kataluma）也可以指客房，如路加福音 22:11，但在此處翻譯為「客店」似乎是正確的。還有另一個詞指客店，**πανδοχεῖον**（pandocheion，路加福音 10:34），它暗示一個有店主的客店。伯利恆是一個貧窮的地方，它的客店可能只是一個大篷車旅館（khan）或商隊客棧（caravanserai），這是一個封閉的空間，周圍環繞著開放的壁龕，其鋪設的地板（leewan）略高於地面。通常沒有店主，任何空置的壁龕都可以免費使用，但旅客會支付少量費用購買食物、水等。如果大篷車旅館擁擠，旅客就必須滿足於庭院或封閉空間中的一個角落，與牲畜為伴，或者在馬廄裡。馬廄通常是石灰岩洞穴或石窟，而且有一個非常古老的傳統，認為伯利恆的大篷車旅館就是這樣的情況。（殉道者游斯丁，《與特里豐對話》Dial. c. Tryph. c. 78，以及偽經福音書，《雅各原始福音》Protev. xix.，《嬰兒福音》Evang. Infant. iii. 等）。如果，最有可能的是，傳統的誕生地點是真實的，那麼它就發生在聖耶柔米（St Jerome）作為隱士度過多年（書信 24，致馬塞拉）並將聖經翻譯成拉丁文（拉丁通行本 Vulgate）的其中一個洞穴中。這個大篷車旅館可能追溯到大衛時代，當時名為金罕的房屋或旅館（Gêrooth of Chimham，撒母耳記下 19:37-38；耶利米書 41:17）。敘述的溫柔優雅和完美簡樸是其真實性的標誌之一，這與偽經福音書中無休止地倍增的神蹟形成了鮮明對比。「神聖旨意的深不可測之處被觸動了；深淵的泉源被打破了；萬國的醫治正在湧出；但在人類社會的表面上，除了這水面輕微的漣漪之外，什麼也看不見。」艾薩克·威廉斯（Isaac Williams），《聖誕頌》。

路加福音 2:8 8–20. 天使向牧羊人顯現 8. 在那地方] 傳統說他們是小村莊伯夙（Beth-zur）的本地人（約書亞記 15:58；尼希米記 3:16）。他們在同一片田野裡牧放羊群，大衛曾從那裡被召去牧養雅各，神的子民，以及以色列，神的產業。牧羊人] 我們沒有被告知為什麼這些人是第一批被啟示那位被稱為神羔羊的誕生的人。用於每日獻祭的羊群在伯利恆的田野裡放牧。在野地裡守夜] 這並不證明，如有些人所猜測的，誕生發生在春天，因為在巴勒斯坦的一些牧場，牧羊人至今仍在冬天與他們的羊群露宿。

路加福音 2:9 9. 忽然] 這個詞組經常引入一些奇特或值得紀念的事件。天使] 更確切地說，是一位天使。向他們顯現] **Ἐπέστη**（Epestē）——聖路加常用的一個詞，他使用了十八次，路加福音 24:4；使徒行傳 12:7 等。它可能意味著站在他們旁邊。主的榮光] 榮光（Shechinah），或象徵神同在的榮光雲，如出埃及記 24:16；列王紀上 8:10；以賽亞書 6:1-3；使徒行傳 7:55。參見路加福音 1:35。榮光的同在被視為以色列最寶貴的祝福之一，羅馬書 9:4。

路加福音 2:10 10. 大喜的信息] 動詞 **εὐαγγελίζομαι**（euangelizomai）的翻譯（參見路加福音 1:19）。大喜] 參見以賽亞書 52:7；以賽亞書 61:1；羅馬書 5:11；彼得前書 1:8。異教世界所陷入的絕望和悲傷的境況，與基督徒即使在最深的逆境中（例如，當我們發現「喜樂」是受苦的囚犯聖保羅寫給腓立比的信的主題時）所擁有的喜樂之間的對比，是對這個應許的有力註解。即使是陰森的地下墓穴中的圖畫和墓誌銘，也充滿了喜樂和光明。萬民] 更確切地說，是所有百姓，即以色列人。

路加福音 2:11 11. 一位救主] 一個有趣的現象是，「救主」（Saviour）和「救恩」（Salvation）在聖路加和聖保羅的著作中非常常見（出現四十四次），但在新約其他部分相對稀少。「救主」只出現在約翰福音 4:42；約翰一書 4:14；以及彼得後書和猶大書中各六次；「救恩」只出現在約翰福音 4:22，以及新約其他部分十三次。基督是主] 「你們所釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」使徒行傳 2:36；腓立比書 2:11。「基督」或「受膏者」是彌賽亞的希臘文對應詞。在福音書中，它幾乎總是一個稱謂，「那基督」。但隨著時間的推移，它越來越多地不帶冠詞地用作專有名詞。我們的主被聖靈「膏抹」為先知、祭司和君王。主] 在較低的意義上，這個詞僅用作一種尊稱；在較高的意義上，它（如在七十士譯本 LXX 中）等同於希伯來文的「耶和華」——那不可言喻的名字。「我們傳揚基督耶穌為主。」哥林多後書 4:5（參見腓立比書 2:11；羅馬書 14:9；哥林多前書 8:6；「若不是被聖靈感動，也沒有人能說耶穌是主。」哥林多前書 12:3）。

路加福音 2:12 12. 一個記號] 更確切地說，是那個記號。嬰孩] 更確切地說，是一個嬰孩。

路加福音 2:13 13. 天兵] 萬軍（Sabaoth）；羅馬書 9:29；雅各書 5:4。「千萬的天使侍立在他面前。」但以理書 7:10；啟示錄 5:11-12。這個詞也用於指作為異教崇拜對象的星辰，使徒行傳 7:42。

路加福音 2:14 14. 在至高之處] 即，在至高天，約伯記 16:19；詩篇 148:1；參見以弗所書 1:3 等中的「在天上」；西拉書 43:9。地上平安] 「沒有戰爭或戰鬥的聲音 響徹世界； 閒置的長矛和盾牌高高懸掛： 彎鉤的戰車 潔淨無敵血， 號角不向武裝的群眾發聲； 國王們帶著敬畏的眼神靜坐 彷彿他們確知他們的主宰就在身旁。」彌爾頓（Milton），《聖誕頌》。然而，這只是一種理想的局面，此時關閉雅努斯神廟幾乎沒有任何意義。基督的誕生並非以這種方式帶來平安。如果我們這樣理解這句話，我們大可以像柯勒律治（Coleridge）一樣說：「奇怪的預言！如果自那以後所有為實現戰爭的王權夢想而死去的人們的所有尖叫聲，曾同時匯聚成一股巨大的洪流，那麼那龐大群眾的合唱聲，也將被粗暴的喧囂所淹沒和失落。」天使們確實歌唱了這種最終的平安；但也歌唱了「那超越一切理解的平安」；歌唱了基督所說的平安：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。」參見箴言 3:17，關於此處，《光輝之書》（Book of Zohar）評論說，它意味著天上和地上的平安，以及今世和來世的平安。至於地上的平安，他自己說：「你們不要以為我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」馬太福音 10:34；路加福音 12:51。參見以賽亞書 9:5-6 中對這種對比的宏偉描繪。對人有善意] 抄本 B 中有 **εὐδοκία**（eudokia），意為「善意」，但 **א**, A, D 抄本讀作 **εὐδοκίας**（eudokias），如果這是正確的讀法，那麼其含義是「地上平安歸於有善意的人」（hominibus bonae voluntatis, 拉丁通行本 Vulg.），即那些蒙神喜悅的人。「耶和華喜愛敬畏他、仰望他慈愛的人。」詩篇 147:11；參見路加福音 12:32，「你們的父樂意把國賜給你們。」「有善意的人」這種結構在此意義上會很罕見，但這節經文的三重平行結構——至高之處榮耀歸於神，地上平安歸於神所愛的人——似乎支持這種讀法。無論哪種情況，這節經文都暗示著「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」羅馬書 5:1。無論如何，「towards」（向著）是錯誤的，必須改為「among」（在……之間）（**ἐν**）。「榮耀歸於至高之神，地上平安，愛歸於愛人者——救恩與釋放。」——凱布爾（Keble）。

路加福音 2:15 15. 我們現在去] 更確切地說，來吧！我們現在去。

路加福音 2:16 16. 找到了] 這個詞不僅僅是 **εὗρον**（heuron），而是 **ἀνεῦρον**（aneuron），意為經過尋找後發現。掛在繩子中央的燈會引導他們到客棧，但在人群中要找到謙卑旅客的新生嬰兒並不容易。

路加福音 2:17 17. 傳開了] 因此他們是第一批基督徒傳道者。

路加福音 2:19 19. 這一切的事] 或「這些話」。反覆思想] 字面意思是「將這些事放在一起」，即比較和思考；就像我們的「在心裡思量」。參見創世記 37:11，「他父親卻把這話存在心裡。」她並沒有立刻完全理解所有這些事件的深層意義。

路加福音 2:21 21. 割禮 21. 給孩子行割禮的日子到了] 創世記 17:12。毫無疑問，這個儀式是由約瑟執行的。「耶穌基督是受割禮之人的執事」（即先到猶太人那裡），「為要證實神向列祖所作的應許。」羅馬書 15:8。因此，他「凡事該與他的弟兄相同，為要成就一切的義。」馬太福音 3:15。基督如此早地為我們受苦，是為了教導我們，儘管他為我們設立了無痛的洗禮儀式，我們仍必須實踐屬靈的割禮——心靈的割禮。他來「不是要廢掉律法，乃是要成全。」馬太福音 5:17——「他，曾帶著天上所有的使者 進入世界，如今流血為我們帶來安寧。 唉，我們的罪惡多麼快 就開始抓住他的嬰兒期！」彌爾頓（Milton），《割禮》。他的名字叫耶穌] 參見路加福音 1:31。孩子的名字是在行割禮時賜予的，就像我們在洗禮時一樣。在希臘人和羅馬人中，出生禮（genethlia）和命名禮（nominalia）也在第八或第九天舉行。請注意基督割禮的簡短記載，與約翰割禮更詳細和精心的記載形成對比。「在約翰身上，割禮儀式莊嚴地完成了它最後的榮耀。」

路加福音 2:22 22–24. 在聖殿獻祭 22. 她的潔淨] 更確切地說，是他們的潔淨。公認文本（Received Text）的讀法 **αὐτῆς**（autēs），「她的」，幾乎沒有支持。所有大寫抄本都讀作 **αὐτῶν**（autōn），「他們的」，除了 D 抄本，它可能因疏忽而讀作 **αὐτοῦ**（autou），「他的」。嚴格來說，孩子從未被潔淨，只有母親被潔淨。潔淨儀式在誕生後第四十天舉行，在此之前，母親不允許離開家。獻祭節在東方教會中被稱為「相遇節」（Hypapantē）。照摩西的律法] 參見利未記 12:2-4 中的這條律法。耶穌「由婦人所生，且生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」加拉太書 4:4-5。

路加福音 2:23 23. 正如主律法上所寫的] 利未支派被分別為聖歸於主，以代替頭生的，最初所有超過利未人數的頭生子都必須用五舍客勒聖所銀子（約 15 先令）贖回，這條規定後來擴展到所有頭生子。出埃及記 13:2；出埃及記 22:29；出埃及記 34:19；民數記 3:13；民數記 18:15-16。

路加福音 2:24 24. 一對斑鳩，或兩隻雛鴿] 所規定的獻祭是一隻一歲的羊羔作燔祭，一隻雛鴿或斑鳩作贖罪祭，這些要帶到會幕門口，「祭司要為她贖罪，她就潔淨了。」但摩西律法，以其許多條款所特有的周到溫柔，允許貧窮的母親獻上兩隻斑鳩代替；由於斑鳩（候鳥）並非總能獲得，而老鴿子不易捕捉，因此提供了「兩隻雛鴿」的替代方案。利未記 12:6-8。（Tristram）

路加福音 2:25 25–35. 西面與《求主釋放歌》 25. 有一個人，名叫西面] 這不可能是希勒爾（Hillel）的兒子拉班·西面（Rabban Shimeon）（塔勒目（Talmud）因此被認為幾乎沒有提及他），因為他不太可能被輕描淡寫地稱為「**ἄνθρωπος**」（anthrōpos），「一個人」。偽經福音書稱他為「偉大的教師」（雅各福音書 xxvi.，尼哥底母福音書 xvi.）。等候以色列的安慰] 參見創世記 49:18。「等候我的必不致羞愧。」以賽亞書 49:23。「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。」以賽亞書 40:1。亞利馬太的約瑟也被描述為「等候神國的人。」馬可福音 15:43。「願我得見以色列的安慰！」是猶太人常用的說法，每天都有為彌賽亞降臨的禱告。

路加福音 2:26 26. 聖靈啟示他] 基督教傳說他曾對以賽亞書 7:14「看哪，必有童女懷孕生子」感到困惑，並得到神聖的啟示，說他必不死，直到他親眼看見這事應驗（尼西弗魯斯 Nicephorus，公元 1450 年）。他年事已高的觀念並非源自聖經，而是來自《馬利亞誕生福音》（Gospel of the Nativity of Mary），該書說他 113 歲。主的基督] 耶和華的受膏者。

路加福音 2:27 27. 被聖靈感動] 更確切地說，是在聖靈裡。抱著孩子進來] 阿拉伯文《嬰兒福音》（Arabic Gospel of the Infancy，vi.）說他看見孩子在他母親懷中像一道光柱般閃耀，這可能源自路加福音 2:32。

路加福音 2:28 28. 抱在懷裡] 因此他有時被稱為 Theodokos，「神的接受者」，正如伊格那丟（Ignatius）有時被稱為 Theophoros，「被神所抱」，源於他曾是基督抱在懷裡的孩子之一的想像（參見路加福音 9:47）。

路加福音 2:29 29. 主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世了] 更確切地說，主啊，現在你正照你的話，釋放你的僕人安然離去。這首狂喜的詩篇——《求主釋放歌》（Nunc Dimittis）——至少自五世紀以來就已成為基督教晚禱的一部分。**Δεσπότης**（Despotēs）不常被用於指神（使徒行傳 4:24；啟示錄 6:10）。安然去世] 猶太人在臨終者離世時會說：「安然離去」（Be shalôm），創世記 15:15。否則他們會說：「歸於平安」（Le shalôm），就像葉忒羅對摩西所說的。參見路加

路加福音 2:39
39. 在本節與上一節之間，插入了唯有聖馬太所敘述的事件——即東方博士的來訪、逃往埃及，以及屠殺無辜嬰孩。很難相信兩位福音書作者曾見過對方的敘述，因為單從任何一方的表面推斷，都可能不完全正確。他們彼此補充，因為他們各自敘述了真相，儘管他們可能都不知道所有傳給我們的內容。

路加福音 2:40
40. 充滿了] 更確切地說，是「被充滿」。這裡描述我們主耶穌的成長是一種自然的、人類的成長。祂神性與人性的「位格聯合」（Hypostatic Union）的本質——即所謂的「互滲相通」（Perichoresis）或「屬性相通」（Communicatio idiomatum）——是奧秘中最微妙、最不實用的一個。教會之所以被迫嘗試定義並深入探討它，只是因為東方異端者的臆測，他們徒勞地「試圖以感官的蠟翼飛入神性的奧秘」。本節（以及路加福音 2:52 更甚）是反對亞波里拿留異端（Apollinarian heresy）的堅實論據，該異端認為在耶穌裡，神聖的道（Divine Logos）取代了人類的靈魂。針對亞流（Arius）、亞波里拿留（Apollinarius）、聶斯脫里（Nestorius）和猶提克斯（Eutyches）這四種相互衝突的異端，它們分別否認了基督的真神性、完全人性、不可分割的聯合，以及神性與人性的完全區別，教會在尼西亞（主後 325 年）、君士坦丁堡（主後 381 年）、以弗所（主後 431 年）和迦克墩（主後 451 年）這四次大公會議中，確立了四個詞來宣告她對基督本質的看法——**ἀληθῶς**（alethôs，真正地）、**τελέως**（teleôs，完全地）、**ἀδιαιρέτως**（adiairetôs，不可分割地）、**ἀσυγχύτως**（asunchutôs，不混淆地）——「真正地」是神；「完全地」是人；「不可分割地」是神人合一，「不混淆地」是神與人。參見胡克（Hooker）的《教會政治》（Eccl. Pol.）卷五，利未記 10 章。神的恩典在他身上] 以賽亞書 11:2-3。「充滿恩典與真理」，約翰福音 1:14。「在此請注意，祂沒有行任何奇事本身就是一種奇事……正如祂的行動有能力，祂的沉默、不作為、隱退也有能力。」（波拿文圖拉 Bonaventura）。許多次經福音書中那些毫無價值的傳說和虛構內容，幾乎完全圍繞著馬利亞的童貞和基督的嬰兒時期，而這些在正典福音書中僅以寥寥數語帶過。

路加福音 2:41
41–52. 逾越節上聖殿的經歷 41. 他的父母] 偉大的拉比希列（Hillel）曾建議婦女參加逾越節。這並非律法所規定，但猶太人將其視為一種虔誠的習俗。（《米吉他》Mechilta, f. 17. 2，引自 Schöttgen）。在逾越節] 出埃及記 23:15-17；申命記 16:1-16。每年三次上耶路撒冷的習俗，對大多數猶太人來說似乎早已廢弛。撒母耳記上 1:21，「每年獻祭」。

路加福音 2:42
42. 當他十二歲的時候] 從回到拿撒勒直到此時，福音書對於耶穌童年時期的記載，沒有隻字片語打破沉默。我們確實從聖經中零星的暗示推斷，祂在「開始教導」之前就「開始做」祂的工作，並且「凡事受過試探，與我們一樣」，從祂最早的歲月起，就戰勝了積極和消極的試探。（希伯來書 5:8。參見烏爾曼 Ullmann 的《耶穌的無罪性》Sinlessness of Jesus, 英譯本第 140 頁）。直到此時，祂像其他孩子一樣成長，只是在一個純潔無瑕、無罪的童年裡——「如春天玫瑰之花，如水邊百合」，西拉書 39:13-14。祂這次「堅信禮」（若以現代語言稱之）的事件，「是三十年奇妙封閉花園中唯一的一朵小花，恰好在那個膨脹的花苞於一個獨特危機中綻放之處被摘取。」（施蒂爾 Stier，《耶穌的話語》Words of Jesus, 卷一，第 18 頁）。福音書作者的這種沉默證明了他們的單純忠實，與次經福音書中那些愚蠢且貶低神聖童年的奇蹟形成鮮明對比。參見我的《基督生平》Life of Christ, 卷一，第 58–66 頁。同時，我們得以看見 (i) 我們的主從未上過拉比的學校（馬可福音 6:2；約翰福音 6:42；約翰福音 7:15），因此祂的教導是絕對原創的，拉比們會因此將祂視為「鄉下人」或「未受教育者」。（參見使徒行傳 4:13；《巴比倫他勒目·祝禱篇》T. B. Berachôth, f. 47. 2；西拉書 38:24 等）。(ii) 祂學會了寫字（約翰福音 8:6）。(iii) 祂不僅熟悉亞蘭文，也熟悉希伯來文、希臘文，或許還有拉丁文（《基督生平》Life of Christ, 卷一，第 91 頁）；以及 (iv) 祂深受大自然教訓的影響（同上，卷一，第 93 頁）。十二歲] 在這個年齡之前，猶太男孩被稱為「小孩子」，之後則被稱為「長大成人」，並成為「律法之子」（Son of the Law）或「誡命之子」（Son of the Precepts）。在這個年齡，他會在稱為「經文匣安息日」（Sabbath of Phylacteries）的安息日被帶到會堂，並開始佩戴他父親贈予的經文匣。根據猶太人的說法，十二歲是摩西離開法老女兒家、撒母耳蒙召、所羅門作出判斷、約西亞進行改革的年齡。（約瑟夫斯 Jos. Antt. ii. 9. 6, v. 10. 4）。

路加福音 2:43
43. 滿了節期] 出埃及記 12:15。孩子耶穌] 更確切地說，是「少年耶穌」（**ὁ παῖς**）。聖路加似乎有意在耶穌地上存在的每個階段都敘述一些關於救主的事，包括嬰兒（路加福音 2:16）、小孩子（路加福音 2:40）、少年和成人。留在後面] 在無數湧向逾越節的猶太人群中——根據約瑟夫斯（Antt. VI. 9. 3）的記載，將近三百萬人——在擁擠的街道上或城牆外成千上萬的帳篷中，要失去一個小男孩的蹤影是再容易不過的事。事實上，這種情況至今在耶路撒冷仍經常發生。也應當記住，在十二歲時，東方男孩比北方國家同齡的孩子更為成熟，而且在那個年齡，他們被允許擁有更大的自由。約瑟和他的母親] 較好的讀法可能是「他的父母」（**αὐτοῦ οἱ γονεῖς**），見於 **א**, B, D, L 抄本。不知道] 這個事實非常有趣，它顯示了我們主耶穌受訓時的自然和無拘束。

路加福音 2:44
44. 走了一天的路程] 可能到了耶路撒冷以北六英里的比錄（Beeroth）。在眾多歡樂的親友和同鄉商隊中，親屬之間常常會分開而不會感到任何焦慮。尋找他] 這個詞暗示著焦急而仔細的尋找。

路加福音 2:46
46. 過了三天] 這在猶太人的慣用語中，可能意味著「在第三天」。第一天用於前往比錄的旅程；第二天，他們在商隊和耶路撒冷尋找他；第三天，他們在聖殿裡找到了他。當時國家動盪不安的狀況會增加他們的恐慌。在殿裡] 可能是在環繞聖殿院子並毗鄰實際建築的眾多房間之一。坐著] 無疑是坐在拉比們的腳下，這是猶太男孩被允許坐下時的習俗。在教師中間] 更確切地說，是「在教師們中間」。這個時期最傑出的拉比們——其中一些可能在場——包括希列（Hillel）、他的對手沙邁（Shammai）、他的兒子拉班·西緬（Rabban Shimeon）、巴巴·本·布塔（Babha ben Butah）、尼哥底母（Nicodemus）、約哈南·本·撒迦（Jochanan ben Zakkai）等。聽他們講論，又問他們問題] 顯然帶著謙遜的態度。次經福音書典型地貶低了這一場景，將少年基督描繪成行為魯莽，這與敘述的整體基調公然矛盾，並且會特別令猶太長老不悅（《父訓》Pirke Abhôth, V. 12. 15）。

路加福音 2:47
47. 都希奇] 類似的事件也記載於拉比以利以謝·本·亞撒利亞（Rabbi Eliezer Ben Azariah）、《巴比倫他勒目》編纂者拉比亞西（Rabbi Ashi），以及約瑟夫斯（Josephus）本人（《自傳》Vit. 2）。參見附錄七。

路加福音 2:48
48. 他們就驚訝] 「當地的人」，例如加利利的樸實農民，對他們的偉大教師懷有最深的敬畏，而此前耶穌安靜、溫順、順從的童年並未讓他們為這樣的場景做好準備。孩子，你為何這樣待我們？] 更確切地說，是「我的孩子，你為何這樣對待我們？」憂愁地尋找你] 更確切地說，是「心痛地尋找你」。

路加福音 2:49
49. 辦我父的事] 更確切地說，是「在我父的家裡」。參見附錄一。這些話語非常值得紀念，因為它們是耶穌首次被記載的話語。它們帶著真實性的印記，其中包含著半是困惑的驚訝，以及尊嚴與謙卑的完美結合。同樣值得注意的是，祂沒有接受馬利亞所用的「你父親」這個詞。 「你們豈不知道？」提醒他們對祂是誰的模糊記憶；而「我必須」則確立了祂對父的奉獻法則，祂將循此法則，甚至走向十字架。詩篇 40:7-9。「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」，約翰福音 4:34。至於祂最後被記載的話語，請參見使徒行傳 1:7-8。我父的] 值得注意的是，基督總是說 **ὁ πατήρ μου**（帶定冠詞），卻教導我們說 **πατὴρ ἡμῶν**（不帶定冠詞）：例如，在約翰福音 20:17 中是「我升到我的父，也是你們的父那裡去」。神是祂的父，與祂是我們的父的方式不同。祂是我們的父，僅僅因為祂是祂的父。參見皮爾遜（Pearson）的《論信經》（On the Creed），第一條。

路加福音 2:50
50. 他們不明白] 這些話語可以作為祂許多事工的縮影，路加福音 9:45，路加福音 18:34；馬可福音 9:32；約翰福音 10:6；約翰福音 1:10-11。然而，其意義並非指他們對祂話語的語法結構有任何疑問；而僅僅是對這些話語對於一個如此年幼的孩子而言的意義和適切性感到不解。

路加福音 2:51
51. 同他們下去] 從隨後約瑟名字的省略，以及關於他年齡的傳統信仰，我們可以推斷他在此事件後不久去世，正如次經福音書所聲稱的。到拿撒勒] 在許多方面，這個地方對於耶穌的人性成長具有神聖的適宜性——「像嫩芽，像出於乾地的根」。除了拿撒勒的默默無聞和惡名，這些旨在教導與我們剛才談及的類似的功課之外，我們還可以注意到 (i) 它的隱蔽性。它位於形成西布倫邊界的石灰岩山脈的一個狹窄裂縫中，完全脫離了普通的商業道路，因此沒有人能說我們的主是從外邦人或拉比那裡學到的。(ii) 它的美麗與寧靜。拿撒勒的花卉聞名遐邇，其居民的外貌也顯示出它的健康。這是一個謙卑、和平與富足的家園。它綠色山谷的田地肥沃，從俯瞰它的山丘上看到的景色是整個巴勒斯坦最美麗、歷史上最引人注目的景色之一。順從他們] 「祂虛己，取了奴僕的形像」，腓立比書 2:7；以賽亞書 53:2。除了這兩節經文，福音書只保留了一個詞來闡明我們主從嬰兒時期到受洗之間的生活。那個詞就是馬可福音 6:3 中的「木匠」，在一些抄本中，出於不敬和錯誤的敬畏，被改為「木匠的兒子」。這些經文表明 (i) 我們主的生活雖然貧困，但並非赤貧；(ii) 祂將勞動聖化為純潔高尚之事；(iii) 神看重內心，外在境遇的尊貴或卑微、名聲或默默無聞，在祂眼中都無關緊要。羅馬書 14:17-18。

路加福音 2:52
52. 增長] 更確切地說，是「進步」。這個詞源於先鋒部隊在行軍路上砍伐樹木。比較撒母耳記上 2:26，以及箴言 3:3-4 中對理想青年的描述。身量] 更確切地說，是「年齡」（如路加福音 12:25），儘管這個詞有時也指身量（路加福音 19:3）。神和人喜愛他的心] 更確切地說，是「人」。箴言 3:4，「這樣，你必在神和世人眼前蒙恩惠，得好名聲（旁註）。」《父訓》Pirke Abhôth, III. 10，「凡世人所喜悅的，神的心靈也必喜悅他。」