Cambridge Bible 注釋｜利未記 第五章

# 利未記 第五章

利未記 5:1-13 [47]。三種情況下必須獻贖罪祭 [47] 關於批評家將利未記 5:1-6 歸因於與第四章不同來源的原因，請參閱附錄 1 (a)。1. 第一種情況。一個人若看見罪行發生（例如，有人偷竊他人的財物），或聽見任何有助於偵破罪犯的線索，當他聽到莊嚴的誓言（他聽見咒詛的聲音）時，他有義務說出他所知道的。如果他不說出來（即，如果他有能力作證卻保持沉默），那麼他就有罪，需要獻贖罪祭。請注意耶穌在保持沉默後，對大祭司的咒詛所作的回應（太 26:63）。擔當他的罪孽] 承受因這類過犯而應得的懲罰。米迦的母親（士 17:2，修訂版旁註）在她的十一塊銀子被偷後發出咒詛。她（按照當時的習俗，這種習俗在阿拉伯人中保留了很長時間）奉神的名呼籲任何知道此事的人揭露真相。她的兒子聽到了這個呼籲，並因此承認自己是小偷。這個呼籲可以由受害人向旁觀者發出，或者如果向法官提出呼籲，法官也可以發出咒詛。根據傳統解釋，這段經文指的是一個提交法庭審理的案件。箴言 29:24 提到一個在這種呼籲下保持沉默的人：欽定本的「他聽見咒詛，卻不洩露」應譯為「他聽見咒詛，卻一言不發」（如修訂版，旁註參考利未記 5:1）。這與前一個和後一個案件不同，在那些案件中，罪是無意中犯下的。

利未記 5:2-3 2, 3. 第二種情況——當任何人無意中觸摸不潔之物時。「野獸」指的是野生動物，「牲畜」指的是牛群或羊群中的動物（利 1:2）。不潔的爬物] 滋生之物；參閱利 11:29；利 11:31。關於「爬行」和「滋生」之物之間的區別，以及英文譯本中譯法的混淆，請參閱《五經導論》附錄二，第 209 頁及以後，以及《聖經詞典》第一卷，第 518 頁。人的不潔] 具體情況在第 12-15 章中說明。對於所有接觸不潔之物的情況，上述章節以及利 11:24-40 都規定要洗衣服和用水沐浴身體。利 17:15 也規定了食用不潔食物的相同潔淨程序，並在下一節補充說——如果他不洗滌和沐浴，他就要擔當他的罪孽，即如果省略了適當的潔淨程序，他就要受罰。利未記 5:2-3 所假設的情況是，由於無知而省略了潔淨程序，因此需要獻祭以避免懲罰。傳統的解釋是，如果一個人在不潔淨的狀態下做了只有潔淨的人才能做的事情，例如吃聖物等，那麼就需要獻贖罪祭，但經文中沒有任何內容支持這種觀點。贖罪祭似乎是要求利未記 17:16 所描述的任何處於這種狀況的人獻上，對於這樣的人，可以說「他要擔當他的罪孽」。

利未記 5:4 4. 第三種情況——當任何人輕率地發誓或許願。輕率地發誓] 希伯來文動詞以 Pi‘el 形式（baṭṭāʾ）僅在此處和詩 106:33 出現；其發音類似於馬太福音 6:7 中 **βαττολογήσητε** 的前半部分。輕率地發誓或許願，不考慮其含義，是違背第三條誡命的行為，當他知道（即反思或被提醒他輕率說出的話）時，他將承認自己的罪過，並獻上贖罪祭。目前尚不清楚獻祭是否不僅為輕率發誓的罪作代贖，而且還解除因輕率誓言而產生的義務。行惡或行善] 即，執行任何行為。在修訂版和欽定本的經文中，這四節中的每一節都構成一個完整的句子，包含條件句和結果句，但這四節都應視為構成一個長長的條件句，而利未記 5:5 則是其結果句。那麼翻譯將如下：「1若有人犯罪……若他不說出來，卻擔當他的罪孽；2或若有人觸摸……之物，[而這事向他隱藏，他就不潔淨，就有罪；] 3或若他觸摸……的不潔之物，他因此不潔淨，而這事向他隱藏，他知道後就有罪；4或若有人發誓……誓言，而這事向他隱藏，他知道後就在這些事中的一件上有罪：5那麼，當他在這些事中的一件上有罪時，就必……」括號中的詞語在七十士譯本中省略了；利未記 5:4 結尾的「在這些事中的一件上」似乎很奇怪，可能是利未記 5:5 中短語的重複。

利未記 5:5 5. 七十士譯本省略了利未記 5:5 的第一句，直到「這些事」（這可能是由於將該短語與利未記 5:4 結尾的相同短語「這些事中的一件」混淆了）。認罪應在他將手按在贖罪祭上時進行（參閱利 1:4 的註釋）。

利未記 5:6 6. 他的贖愆祭] 希伯來文 **אָשָׁם**（’āshām），意為「罪愆」，在此處和利未記 5:7 中也被譯為「贖愆祭」（欽定本譯為「贖罪祭」）在利未記 5:15-16；利未記 5:18，利未記 6:6 中。關於希伯來人思維導致 **אָשָׁם** 意義模糊的原因，請參閱 Kennett 等人的《公義與罪的概念》，第 8 頁。但這裡獻上的祭物被描述為贖罪祭，利未記 5:7 中的兩隻鳥，一隻用於贖罪祭，另一隻用於燔祭。此外，利未記 5:7-10 祭物的替代品（利未記 5:11-13）兩次被稱為贖罪祭。在贖罪祭的條例中（利 4:13；利 4:22；利 4:27，利 5:2-4），獻贖罪祭的人被描述為有罪的（**אָשֵׁם**，’āshēm），從列王紀下 12:16（「贖愆祭的錢」，欽定本譯為「贖罪銀」，希伯來文 **כֶּסֶף אָשָׁם**，keseph ’āshām）來看，贖愆祭有時以金錢形式獻上。看來在這些經文中，贖罪祭被視為有罪之人應繳的罰款，該條款可以翻譯為「他要將他的罪罰獻給耶和華」，利未記 5:7 也類似。從七十士譯本在利未記 5:7 的譯法來看，他們可能讀作「他要為他所犯的罪獻上他的贖罪祭」，但這絕非確定。如果採用此讀法，**אָשָׁם** 的不尋常含義將僅限於利未記 5:6。為他所犯的罪] 更字面地說，作為他因罪而招致的懲罰。

利未記 5:7 7. 這種為窮人提供的替代祭物與利未記 1:14-17 的相似之處顯而易見。

利未記 5:8 8. 擰斷] 如利未記 1:15。有人認為該節的最後一句仍然指脖子，表明在這種情況下，鳥的頭不應完全與身體分離。但似乎最好將該句視為與利未記 1:17 具有相同的指代，意指身體不應被分開。

利未記 5:9 9. 他要灑] 與利未記 4:6；利未記 4:17 中的詞相同，但灑血不是用手指，血也不是抹在祭壇的角上，而是灑在祭壇的側面。獻上兩隻鳥；被燒的那隻代表獻給耶和華的贖罪祭的一部分，另一隻是祭司的份。

利未記 5:10 10. 照著定例] 即，按照利未記 1:14-17 所規定的。

利未記 5:11 11. 不可澆上油] 如同嫉妒祭（民 5:15）。

利未記 5:11-13 11-13. 在極度貧困的情況下進一步的讓步：允許用十分之一伊法細麵粉代替動物祭。這被視為素祭，但被描述為贖罪祭（利 5:11-12）。參見 Rob.-Sm. Rel. Sem.2 第 242 頁，註 3，其中 Frazer 提到一個例子，獻米被稱為「吃米的靈魂」，因此米被視為活物。關於伊法的近似量，請參閱利 6:20 的註釋。

利未記 5:12 12. 在祭物上] 修訂版旁註作「照著……的方式」。這可能是指將其放在當天獻上的祭物上，或者以與其他火祭相同的方式焚燒。參閱利 4:35。

利未記 5:13 13. 所剩的要歸祭司] 希伯來文中沒有「所剩的」一詞，而是由七十士譯本補充的。或許有人會認為祭司不會貧困到獻這種祭物；然而，傳統規定，如果他這樣做，則全部要照利未記 6:23 焚燒在祭壇上。

利未記 5:14 至 利未記 6:7。贖愆祭。這裡列出了三種情況下應獻贖愆祭：(a) 15, 16；如果扣留了應歸耶和華的一部分。15. 犯了過犯] 這裡和利未記 6:2 中的希伯來文 **מָעַל**（mā‘al）與利未記 4:3 至 利未記 5:7 中譯為「有罪」、「招致罪愆」和「贖愆祭」（欽定本譯為「贖罪祭」）的詞 **אָשָׁם**（’āshām）不同。它的意思是「行詭詐」。在耶和華的聖物上] 即，扣留了應歸祂的（例如，什一奉獻或初熟之物）。犯罪者應歸還他無意中扣留的，並加添五分之一，還要獻上一隻公綿羊作為贖愆祭，其價值應按聖所的舍客勒估計。根據傳統，這種舍客勒的價值是普通舍客勒的兩倍，但請參閱 A. R. S. Kennedy 在《聖經詞典》第三卷，第 422 頁的「錢幣」一文，或《利未記》（世紀聖經）第 58 頁，他認為它是「所謂的腓尼基銀舍客勒，重 224 格令，價值約 2 先令 9 便士」。因此，它的重量只比現存的猶太舍客勒略重。照你的估價] 也見於利未記 5:18 和利未記 6:6。按銀子，照舍客勒] 即，公綿羊的價值至少為兩個舍客勒。根據《巴比倫他勒目》（Zebâḥîm 90 b），它必須是兩歲的。

利未記 5:17-19 (b) 17-19. 若有人犯罪，行了耶和華所吩咐不可行的事] 在這種情況下，罪的描述與利未記 4:2；利未記 4:13；利未記 4:22；利未記 4:27 中的相同。這些罪（這裡需要贖愆祭）與第四章中規定贖罪祭的罪有何不同？區別在於「雖然他不知道（欽定本譯為『不知』）」這句話。它們與希伯來文表達「無意中」（欽定本譯為「關於他的無知」）不同，因為在利未記 5:18 中，它們作為對「無意中」所做之事進一步的限定。第四章的罪是人意識到的（利 4:14；利 4:23；利 4:28）。在這種情況下，他必須獻贖罪祭。但這裡假設的情況是，一個人擔心自己觸犯了神的誡命，但無法具體說明。他獻上一隻公綿羊作為贖愆祭（方式與前一種情況（15, 16）相同），但由於無法估計罪行，因為罪行仍然未知，因此不要求歸還。這種祭物被猶太人稱為 **אָשָׁם תָּלוּי**（’āshām tāluy），字面意思是「懸而未決的贖愆祭」或「贖罪祭」。這是一種自願的獻祭，可以緩解不安的良心。據記載，有一位虔誠的猶太人每天都獻這種祭物，除了大代贖日之後的那一天。