Cambridge Bible 注釋｜士師記 第十九章

# 士師記 第19章

附錄二：第19-21章 攻打便雅憫的戰爭。第一個附錄講述了但支派早期的命運，第二個附錄則講述了便雅憫支派歷史上的一個事件。由於基比亞的便雅憫人犯下了可憎的暴行，全以色列決定向這個冒犯的支派報仇。一支龐大的軍隊在米斯巴集結；隨後的戰役中，以色列人起初損失慘重，但最終便雅憫人被擊敗，幾乎被滅絕。然而，十二支派之一完全滅絕這樣的災難是不可想像的；在情感的轉變下，以色列人提出了一個拯救便雅憫免於滅絕的計劃。

這些章節在某些部分明顯帶有古老的痕跡：(a) 第19章關於暴行的記載，以及 (b) 士師記21:15-23關於強姦的記載，兩者都以生動的敘事風格和所揭示的風俗與宗教狀況，使我們想起第17和18章。另一方面，(c) 第20章、士師記21:2-14關於報仇的記載，儘管第20章的部分內容是古老的，卻與我們從其他地方所知的這段歷史相矛盾。這裡不是各支派獨立行動，地方首領各自召集宗族和盟友，而是全以色列在沒有任何首領或領袖的情況下，同心合意（士師記20:1；士師記20:8），在共同的衝動下行動。事實上，以色列已經成為一個宗教共同體（注意士師記20:1、士師記21:13的「會眾」，士師記21:16a的「長老」），充滿了對罪惡的聖潔熱情，忠實地依賴耶和華，並熱切維護十二支派的神聖合一。這種整體構想與從士師記到列王記的歷史書中所描述的古以色列生活格格不入；它代表了祭司法典生效後，一個更晚時期的理想。

此外，數字顯然被誇大了；僅僅是發出那令人毛骨悚然的召集令，就足以從但到別是巴以及基列地召集40萬人；26,700名便雅憫人聚集起來迎戰；第一天有22,000名以色列人被殺，第二天有18,000人；第三天，便雅憫人自己損失了25,100人（士師記20:35），只剩下600名倖存者（同上，第47節）。這種對大數字的偏愛是歷代志作者的特徵；此外，某些風格和語言特徵將這部分敘事與祭司法典、歷代志和後來的文獻聯繫起來（參見士師記20:1；士師記20:6；士師記20:13；士師記20:15；士師記20:33、士師記21:11-12；士師記21:23的注釋）。民數記31章中對米甸人的報仇戰爭（來自祭司法典的晚期層次）可以被視為與此性質相同的敘事。因此，我們可以得出結論，一個古老的故事在事件發生很久之後的時期被擴充和重塑。幾代說書人可能誇大了原始事實；或許更可能的是，一位屬於歷代志學派的作者從中創造了一個米大示（Midrash）或教訓性的故事。然而，沒有理由懷疑這個故事有事實基礎。

「那時以色列中沒有王」這句話，構成了兩個附錄之間的聯繫（士師記17:6、士師記18:1、士師記19:1、士師記21:25），必定來自一位生活在被擄之前時期的作者；值得注意的是，這句話出現在故事中那些基於其他理由被認為是古老的部分，即第19章和士師記21:15-23。這些事件何時發生，我們不得而知：士師記20:27b、28a是一個明顯的旁註；這個事件可能屬於以色列佔領迦南的早期階段，約瑟夫斯（Josephus）將其置於這個時期（《猶太古史》士師記19:2；士師記19:8-12）。故事中較古老的元素似乎包括第19章（其中散佈著一些增補）；士師記20:1a、d、士師記20:3-8；士師記20:14；士師記20:19；士師記20:29；士師記20:36b、士師記20:37a、士師記20:38-41；士師記20:44a、士師記20:47；士師記21:1；士師記21:15-23（主要部分）。早期的敘事本身被認為顯示出複合結構的跡象，尤其是在士師記19:6-15；但分析困難且不確定。

士師記19:1 第19章 基比亞的暴行。1. **那時以色列中沒有王**] 參見士師記17:6的注釋。**在以法蓮山地極邊**] 或作「深處」，可能指以法蓮東部的北部地區；參見列王紀下19:23的「黎巴嫩的深處」，以及以賽亞書14:13、耶利米書6:22等。像附錄一中的同伴一樣，這位利未人是個寄居者，他與猶大的伯利恆有聯繫。參見士師記17:7的注釋。他無疑是在以法蓮某個偏遠地區的當地聖所供職。**一個妾**] 這種關係是習俗所認可的，參見士師記8:31、創世記22:24；創世記25:6等；它被視為一種真正的婚姻，正如後續事件所顯示的。希伯來文單詞（= 希臘文 **παλλακίς**，拉丁文 *pellex*）似乎是外來詞，並非閃族語源；我們可以推斷，它最初是用來指從外族人那裡擄來的女奴，或非本地種族的人。

士師記19:2 2. **向他行淫**] 文本可疑。七十士譯本（LXX）A抄本讀作「向他發怒」；這符合上下文，暗示了女人方面是爭吵而非不忠；她因生氣而離開他，回到她父親的家，利未人隨後去安撫她（士師記19:3及以下）。我們如何解釋文本的讀法？摩爾（Moore）巧妙地提出，通過兩個字母的轉置，「她發怒」（**תֶּאֱנַף**，*te’ĕnaph*）可能變成了「她犯姦淫」（**תִּנְאַף**，*tin’aph*），而猶太人又將其改為「行淫」，理由是只有已婚婦女才能被稱為犯姦淫。更簡單的解釋是，原來的「她發怒」在對這種關係的誤解下被故意改動了。**四個月**] 字面意思是「日子，四個月」；「日子」有時特指一年，例如撒母耳記上27:7「一年零四個月」；參見士師記17:10「按年」，字面意思是「按日子」。但「日子」也可以有不確定的意思，即「一段時間」，可能在此處就是這個意思。

士師記19:3 3. **說好話安慰她**] 參見旁註，並參見創世記34:3；創世記50:21、以賽亞書40:2。**把她帶回來**] 比旁註中給出的另一種讀法更自然。**兩匹驢**] 用於旅途必需品；按照東方習俗，婦女應當步行，士師記19:10。**她就領他進去**] 暗示和解已經發生；但由於沒有提及此事，許多人更傾向於按照七十士譯本（LXX）A抄本讀作「他就進去」。**他就歡喜**] 顯然，利未人被認為是一個理想的女婿，他回來是為了索回他的「財產」。

士師記19:4 4. **留住他**] 或「抓住他」以阻止他離開，參見士師記7:8。女孩父親這種熱情而略顯喧鬧的款待，鑑於接下來發生的事，帶有悲劇性的意義，因此從一開始就受到強調。沒有必要像七十士譯本（LXX）的一些抄本那樣加上「並帶他進去」，因為利未人已經進入了房子，士師記19:3。

士師記19:5 5. 本節及以下經文中的重複和疊句，乍看之下可能歸因於敘述者不注重文學正確性的粗心；然而，更可能的是，像其他類似情況一樣，它們是由兩個來源的結合造成的。儘管本章的其他部分似乎相當一致，但在這一點上，融合的跡象變得明顯。因此，相同的請求重複了四次：士師記19:5-6；士師記19:8-9；「那女子之父」（士師記19:3；士師記19:6；士師記19:8）似乎是「他岳父」（士師記19:7）的重複，兩者在士師記19:4中結合；類似的措辭重複出現在「使你心裡暢快」（士師記19:5；士師記19:8）和「使你心裡快樂」（士師記19:6；士師記19:9）；在「他們就吃喝」（士師記19:4）和「他們二人就吃喝」（士師記19:8），兩者在士師記19:6中結合；在士師記19:9中「看哪，日頭已經偏西」和「看哪，日頭已經平西」。最後一節，其文本在某些地方有疑問，顯示出單數和複數的奇特交替，這在英文中並不總是顯而易見；「住一夜」是複數，而「在這裡住宿」，在希伯來文中是同一個詞，卻是單數；「清早起來走你的路」和「你可以回到你的帳棚」；一個記載似乎使用了單數動詞和代詞，另一個則使用了複數；同樣地，在這裡，士師記19:5，他們「清早起來」和他「起來」。

再次，似乎根據一個版本，利未人被說服住了三天（士師記19:4），然後又住了第四天（士師記19:5），而另一個版本似乎暗示他打算在他到達的那天離開，但因他岳父的催促而住了一夜（士師記19:6b，7）；那麼「到第五天」（士師記19:8）可能是由於編輯者將這些文獻合併（摩爾，Moore）造成的。幸運的是，這些冗餘並沒有模糊故事這部分的意圖，即解釋利未人和他的財物為何在一天中如此晚才到達基比亞。**用一點餅加添心力**] 與創世記18:5 J中的表達相同；「加添心力」在古英語中是「加強」的意思，正如詩篇104:15中動詞的翻譯。

士師記19:7 7. **強留他**] 儘管有懇求（士師記19:6），利未人仍決定離開；他只是屈服於強大的壓力；參見創世記19:3。

士師記19:8 8. **到第五天**] 參見士師記19:5的注釋。**你們且等候**] 或「等待」，以避免與士師記19:6；士師記19:9中譯為「住一夜」的不同詞語混淆。七十士譯本（LXX）的一些抄本讀作「他就引誘他」；因此摩爾（Moore）建議原文可能是「他就引誘他，他就（或他們就）等候」。等到利未人設法脫身時，已是下午晚些時候了。

士師記19:9 9. **看哪，日頭已經偏西……看哪，日頭已經平西**] 字面意思是「日頭下沉，變成傍晚……日頭的紮營時間（？）」。「短語的重複指向來源的融合，而這些短語本身對於散文敘事來說過於華麗。七十士譯本（LXX）的一些抄本讀作「看哪，日頭已經偏西（士師記19:8），你今天也住在這裡。」這可能更接近原文。

士師記19:10 10. **耶布斯**] 僅在此處和歷代志上11:4-5中作為耶路撒冷的古名出現。然而，早在以色列人佔領之前，約公元前1400年的亞瑪拿泥板（Amarna tablets）就將這座城市稱為烏魯撒冷（Urusalim）（溫克勒，Winckler，第180、181、183、185號）；舊約本身也提供了該名稱古老的早期證據，士師記1:7-8；士師記1:21、約書亞記15:63 JE、撒母耳記下5:6。我們被告知耶布斯人居住在那裡，士師記1:21、約書亞記同上、撒母耳記下同上，因此可能可以說「耶布斯人」，意指耶路撒冷（在祭司法典中，約書亞記15:8；約書亞記18:28；約書亞記18:16）；但「耶布斯」僅是從居民名稱推斷而來，並非史前時代的遺存。拉格朗日（Lagrange）確實認為，僕人提及這座耶布斯人城市的語氣暗示，原文在士師記19:10-11中讀作「耶路撒冷」，而「耶布斯」是抄寫員為了根據其理論修正讀法而造成的。參見G. A. 史密斯（G. A. Smith），《耶路撒冷》（Jerusalem），第一卷，第266頁及以下。

士師記19:12 12. 應當選擇正文而非旁註；但「不是」應與「外邦人」而非「城」連用。

士師記19:13 13. **基比亞**] 在此處，如同以賽亞書10:29b，明顯位於拉瑪（現今的er-Râm）以南；它很可能佔據了耶路撒冷以北2¾英里處，名為Tell el-Fûl的廢墟遺址。這就是撒母耳記上10:26；撒母耳記上11:4；撒母耳記上15:34、以賽亞書同上（參見約瑟夫斯，《猶太戰爭》士師記19:2；士師記19:1）中提到的掃羅的基比亞，也稱為便雅憫的基比亞，撒母耳記上13:2；撒母耳記上13:15；撒母耳記上14:16。它應與基巴（Geba），撒母耳記上14:5、以賽亞書10:29a等，現今的Jeba‘，位於er-Râm以東，區分開來。這個名稱「山」是一個常見的名稱（例如約書亞記15:57在猶大，同上約書亞記24:33 RVm.在以法蓮），很容易導致混淆。

士師記19:15 15. **他就進去，坐在**] 動詞可能應讀作複數。**街上**] 更確切地說是「寬闊的地方」（士師記19:17；士師記19:20），創世記19:2b，通常靠近城門，歷代志下32:6、尼希米記8:1；尼希米記8:3；尼希米記8:16等。此處我們開始注意到與創世記19章的相似之處。

士師記19:16 16. **他寄居**] 參見士師記17:7注釋。唯一關注這些旅客的人並非本地居民：在所多瑪也是如此，創世記19:1及以下。本節的最後幾個字是地理學上的旁註，參見士師記21:19。

士師記19:18 18. **以法蓮山地極邊**] 參見士師記19:1的注釋。**耶和華的殿**] 旁註更為可取；**בֵּיתִי**（bêthî，我的家）的最後一個字母被誤認為是神名耶和華（Yahweh）的首字母。在耶利米書6:11中發生了相反的錯誤，七十士譯本（LXX）將「耶和華的怒氣」變成了「我的怒氣」。上下文沒有任何暗示利未人要去示羅。

士師記19:19 19. **草料和糧食**] 類似於創世記24:25。在「草料」之後，「糧食」可能指穀物。**一無所缺**] 參見士師記18:10。

士師記19:22 22. **匪徒**] 旁註作「無賴之子」，如士師記20:13、申命記13:13、撒母耳記上25:17；撒母耳記上25:25等，將「匪徒」（**בְּלִיַּעַל**，*belîy-ya‘al*）視為由**בְּלִי**（belî，不）和**יַעַל**（ya‘al，？益處）複合而成，儘管名詞**יַעַל**並未出現；「無賴」不夠強烈：這個詞表示心術不正、毫無原則的人，卑鄙的惡棍（摩爾，Moore），七十士譯本（LXX）也是這樣理解的。但一些古老譯本給出了不同的解釋；提奧多田（Theodotion）在此處和七十士譯本（LXX）A抄本在士師記20:13中將第二個詞視為專有名詞，即「比列（Beliam）之子」；拉丁通行本（Vulgate）偶爾也如此，*filii Belial*，隨後是欽定本（AV）、修訂本（RV）。在新約中，「比列」已成為撒旦的同義詞，哥林多後書6:15，並在啟示文學中以這種意義使用，例如《禧年書》（Jubilees）、《十二族長遺訓》（Test. xii. Patriarchs）、《西比拉神諭》（Sibylline Oracles）。儘管「比列」直到晚期才被解釋為專有名詞，但最初它或許具有這種意義。切恩（Cheyne，《聖經百科全書》，第526頁及以下）在民間神話中尋找這個名稱的起源，並採用了**בְּלִי יַעֲלֶה**（belî-ya‘aleh）的詞源，意為「（從中）人不再上來的地方」，即陰間，或深淵的惡魔；參見巴比倫語中指冥界的名稱*irṣît la tari* = 「無歸之地」。這種解釋在詩篇18:4 = 撒母耳記下22:5「匪徒的洪流」中當然是恰當的，並且在詩篇41:8；詩篇101:3字面意思是「比列的事物」、那鴻書1:11 RVm.中具有擴展的意義；那麼我們就必須假設深淵，或深淵的惡魔，後來代表了一種極度邪惡的力量或品質。切恩的觀點很巧妙，我們必須承認通常的解釋基於一個可疑的詞源。**圍困那房子……與他交合**] 創世記19:4-5中也有相同的詞語。這似乎表明目前的敘事在某些地方被故意修改，以符合對所多瑪人不道德行為的描述。士師記19:24中確實如此，那裡的短語與創世記19:8中的短語相同。一些學者認為，本節原文是「把那女人帶出來……讓我們與她交合」，主要理由是士師記20:5中利未人沒有提及文本中提到的特定罪行，而是聲稱基比亞人想要殺他。這種不一致可能只是表面上的。在女人身上發生了什麼事之後，利未人很可能會聲稱他們的意圖是殺他，而他幾乎不會重複這裡使用的表達。

士師記19:23 23. **我弟兄們哪……行這惡事**] 類似於創世記19:7。**不要……行這愚妄的事**] 這個翻譯只是一個權宜之計。希伯來文**נְבָלָה**（nebâlâh）的含義遠不止「愚妄」；它暗示著道德上的麻木不仁，對道德和宗教要求的否定，特別是在這個短語中，是對自然法則的暴行，士師記20:6；士師記20:10、創世記34:7、申命記22:21、撒母耳記下13:12。在約書亞記7:15中，這個短語用於亞干的罪孽。

士師記19:24 24. 本節明顯依賴於創世記19:8，並且，正如貝爾托（Bertheau）和摩爾（Moore）所認為的，可能是一個為了加強兩種情況之間相似性的補充。它實際上不符合上下文；鑑於士師記19:25，**和他的妾**顯得不合時宜；而希伯來文顯示出語法上的不規則，這使得人們對文本的原始性產生懷疑。將士師記19:25讀作士師記19:23的續篇，敘事會變得更為清晰。就其現有形式而言，本節說明了款待義務可以達到何等極端的程度。為了拯救他的客人，主人準備犧牲他的女兒。推到這個極端，榮譽準則變成了不榮譽的認可。然而，作者並沒有質疑這種行為的道德性。

士師記19:25 25. 如果主人的提議讓我們覺得不道德，那麼利未人的行為則給人留下更糟糕的印象：他犧牲了他的妾妻來拯救自己。亞伯拉罕和以撒的故事中也出現了同樣卑鄙的行為，創世記12:10及以下 J、創世記12:20 E、創世記26:6-11 J；沒有人受到責備或譴責；我們不應期望在古希伯來人對女性的評價中找到哪怕是騎士精神的元素。我們的道德標準不適用。

士師記19:27 27. 希伯來故事講述者以本能的藝術手法，將許多內容留給讀者想像（參見士師記11:39）；但在本節末尾，他補充了一個細節，揭示了這場悲劇的悲愴。

士師記19:28 28. 利未人話語中赤裸裸的殘酷，為他野蠻的復仇呼籲做了鋪墊。**卻無人答應**] 七十士譯本（LXX）加上「因為她死了」，破壞了效果。約瑟夫斯（Josephus）試圖為其開脫：「她的丈夫以為她被沉睡所壓倒了」，《猶太古史》士師記19:2；士師記19:8。

士師記19:29 29. **把她分成……送到以色列的四境**] 撒母耳記上11:7中也有相同的詞語，可能暗示目前的描述是從那裡複製過來的。但兩處記載的意義不同：掃羅的召集旨在傳達威脅，而利未人的召集則旨在喚起恐懼。「分成」是切割祭牲的常用術語，出埃及記29:17、利未記1:6；利未記1:12、列王紀上18:23；列王紀上18:33。**十二塊**] 不一定指支派的數量（七十士譯本（LXX）A抄本）；以色列的十二支派劃分屬於後來的歷史理論，該理論在第20、21章中有所體現。

士師記19:30 30. 在「直到今日」之後，七十士譯本（LXX）A抄本等包含一個附加部分，這無疑是原文的一部分。將此附加部分恢復到本節開頭的正確位置，我們可以讀作：「他吩咐他所差遣的人說：你們要對以色列眾人說：自從以色列人出埃及地以來，曾有這樣的事發生嗎？你們要思想，商議，發言。於是，凡看見的人都說：自從以色列人出埃及地以來，從未有過這樣的事，也未曾見過。」請注意，兩個子句都以「直到今日」結尾：第一個因同尾異音（homoioteleuton）而脫落。「思想……發言」作為利未人的信息，比作為討論召集令的人的感嘆更為合適。**出埃及地**] 出埃及經常被稱為以色列民族生命的誕生日，參見士師記6:13、撒母耳記上8:8、撒母耳記下7:6、阿摩司書2:10；阿摩司書9:7、彌迦書6:4等。基比亞的暴行在何西阿書9:9；何西阿書10:9-10中被提及。後者經文的文本不確定且困難；「他們的兩次過犯」通常被認為是指基比亞人缺乏款待和不道德的行為。然而，何西阿書10:9的他爾根（Targum）將「基比亞的日子」解釋為指掃羅時代在基比亞建立王國；一些現代學者接受這種觀點。的確，以色列以如此正義的熱情為這罪行報仇，不應為此受到責備；另一方面，基比亞的便雅憫人是以色列的一部分，按照古代的觀念，整個民族將被視為牽涉在罪惡之中（參見士師記20:10b）。沒有必要假設何西阿是根據目前的敘事來提及的；他所知道的傳統可能在某些方面有所不同。