Cambridge Bible 注釋｜約拿書 第三章

# 約拿書 第三章

約拿書 3:1 1–4. 約拿的宣講 1. 第二次] 就像聖彼得（約翰福音 21:15-17）一樣，約拿不僅得到赦免，還恢復了職位，重新領受了使命。

約拿書 3:1-4

約拿書 3:1-10 約拿書 3:1-10. 約拿的宣講及其結果 上帝第二次差遣約拿去尼尼微執行任務，約拿立刻順從，約拿書 3:1-3a。他進入尼尼微城並傳達信息，約拿書 3:3b–4。尼尼微人相信上帝並悔改，約拿書 3:5-9；於是他們得到赦免，約拿書 3:10。

約拿書 3:2 2. 那大城] 加爾文（Calvin）解釋說，重複提及尼尼微的偉大（比較約拿書 1:2），是為了讓約拿為他面前任務的艱鉅性做好準備，以免他面對時感到震驚而退縮。但或許真正的關鍵在於約拿書 4:11，其中相同的表達「那大城」作為上帝憐憫的論據出現。我吩咐你去，並非為了微不足道的憐憫任務，也不是只為拯救少數人免於毀滅。向它宣講所當傳的] 直譯為，向它呼喊所當呼喊的。這個詞在約拿書 1:2 中譯為「呼喊」。

約拿書 3:3 3. 就起來，往] 之前，他起來逃跑。他仍然是同一個人。他仍然具有相同的精力和果斷的性格。但他現在「像以前不順從一樣，現在也樂意順從」。是] 有人斷言，這裡使用過去式，「根據所有健全的釋經規則，必須理解為，在作者的時代，尼尼微已不復存在」（Kalisch）。然而，在這種情況下，從時態的使用無法安全地確定任何事情。這句「尼尼微是極大的城」等，顯然是敘事的一部分，為約拿書 3:4 鋪路。它只是陳述尼尼微是什麼樣的，以及約拿拜訪它時發現和看到它是什麼樣的。這不是一個歷史註釋，不像民數記 13:22 中提及希伯崙建造的註釋。聖約翰寫道（約翰福音 5:2）「在耶路撒冷羊門旁有一個池子」。有人可能會爭辯（也確實有人這樣爭辯）說，因為他使用現在式，所以當他寫福音書時，耶路撒冷一定仍然存在。然而，同樣有力地可以得出結論（這證明了這種文本批評的不滿意性質），因為他說伯大尼靠近耶路撒冷（約翰福音 9:18），「耶穌和門徒出來，過了汲淪溪，那裡有一個園子」（約翰福音 18:1），以及「在祂被釘十字架的地方有一個園子」（約翰福音 19:41），所以當他寫作時，這座城市及其周邊地區已經被毀壞了。極大的] 直譯為，對上帝而言是大的。聖經中這類表達可以分為兩類。它們都源於希伯來人虔誠的習慣，他們在萬物中都認識上帝，並在地上最好和最偉大的事物中特別看見祂。但這種心態以兩種略有不同的方式表達。有時，在沉思非凡的宏偉或美麗時，虔誠的心靈立刻升向上帝，並在祂的作為中認識祂。如此偉大、如此美麗的事物，必定是祂雙手的傑作。「藉著受造物的偉大和美麗，按比例可見其創造者。」「誰使你們像天堂之門般榮耀，在皎潔的滿月下？……上帝！讓洪流像萬國的呼喊般回應！讓冰原迴響，上帝！」因此有「上帝的山」（詩篇 36:6）、「上帝的香柏樹」（詩篇 80:10）、「耶和華的樹」（詩篇 104:16）等表達，在最後一個例子中（比較民數記 24:6）補充解釋說，「是祂所栽種的」。另一類表達是，所沉思的對象的卓越似乎暗示著它能經受上帝的審視，即使在祂面前，或與祂相關，它也是作者所斷言的那樣。這裡的表達屬於這一類。「尼尼微是一座城，不僅在人的思想中是大的，在上帝的思想中也是大的。」（比較約拿書 4:11。）同樣，我們有「在耶和華面前是個英勇的獵戶」（創世記 10:9）；「在上帝眼中是俊美的」（使徒行傳 7:20）。三天的路程] 最可能且最普遍接受的觀點是，這些話指的是尼尼微的周長，作者藉此意指這座城市如此之大，一個人以通常的步速行走，需要三天才能繞城一周。這將使其周長約為 60 英里。參見附註 B。附註 B. 尼尼微 本書作者顯然旨在強調尼尼微的巨大規模。當他提及它時，總是加上「那大城」（約拿書 1:2；約拿書 3:2；約拿書 4:11），而這個補充是合理的，因為它被描述為「對上帝而言是大的」，是一座「三天的路程」的城市，並且包含「十二萬多不能分辨左右手的人，並有許多牲畜」（約拿書 4:11）。為了驗證這個描述並以合理的可能性識別約拿時代的尼尼微，我們首先要確定「三天的路程」這個表達的含義。有人認為「三天的路程」描述的是從城市一端到另一端所需的時間；沿著「代表城鎮最大長度或『直徑』的『主幹道』，從一個主要城門延伸到對面盡頭」（Kalisch）。但是，除非我們準備將「文本中給出的數字」視為「一位在城市實際毀滅很久之後的作者的自然誇張，而且他渴望通過強調其命運取決於道德更新的人口之龐大來增強其故事和教訓的感染力」（同上），否則我們將難以接受尼尼微被描述為一座「直徑約五十五英里」的城市，擁有一條五十五英里長的「主幹道」的無端假設。將「三天的路程」理解為需要三天才能走遍整個城市，也同樣不令人滿意。這樣的定義不可能傳達任何可理解的大小概念。因此，我們採用更合理的觀點，即「三天的路程」指的是城市的周長，並估計一天的路程約為二十英里，那麼這裡描述的尼尼微周長約為六十英里。我們無法確定這個廣闊的區域是否被連續的城牆圍繞。一位古代作家（Diodorus Siculus）確實斷言是這樣，並且城牆「高 100 英尺，寬到足以讓三輛戰車並排驅駛」（《聖經詞典》，尼尼微條目）；他還給出了城市尺寸，一個周長約 60 英里的不規則四邊形。但我們不必過於依賴他的證詞，這可能被認為是可疑的，我們可以得出結論，如此描述的區域足以被標記並稱為尼尼微城。然而，這個廣闊的區域並不像我們自己的城市那樣完全被街道、廣場和建築物覆蓋。這在古代東方城市中是不尋常且幾乎聞所未聞的特徵。或許正是耶路撒冷因其周圍的深谷而具有的特徵，「決定了其自然邊界」，並阻止了它像其他東方城市一樣向外擴展，這才引起了猶太人從巴比倫歸來後的驚訝和讚嘆。「耶路撒冷，」他們驚呼，「（不像我們長期居住的巴比倫）是一座建造得緊密相連的城市。」像巴比倫一樣，尼尼微在其廣闊的範圍內不僅包括公園和樂園，還有耕地和「許多牲畜」的牧場（約拿書 4:11）。如此定義的城市最可能的遺址，請參閱附圖。它位於底格里斯河東岸，由底格里斯河與加茲爾蘇河和大扎布河匯合處上方形成的河叉中。整個地區遍布廢墟。事實上，據說「在底格里斯河和幼發拉底河及其支流所灌溉的整個地區，從托魯斯山脈到波斯灣，都發現了大量的廢墟。」「這些土丘，」又說，「在底格里斯河以東的地區尤其多，尼尼微就位於其中，其中一些必定標誌著亞述首都的廢墟。」（《聖經詞典》）這些巨大的廢墟堆中有四個，在圖上標註為庫雲吉克（Kouyunjik）、尼姆魯德（Nimrud）、卡拉姆萊斯（Karamless）、霍爾薩巴德（Khorsabad），它們共同形成一個不規則的平行四邊形，其尺寸與文本中提到的非常相似。從底格里斯河東岸的庫雲吉克（位於摩蘇爾對面）向東南方向，平行於河流流向，到尼姆魯德約十八英里。從尼姆魯德向北，到卡拉姆萊斯約十二英里。平行四邊形的對邊，從卡拉姆萊斯到最北點霍爾薩巴德，以及從霍爾薩巴德再到庫雲吉克，長度大致相同。這四座巨大的建築群，以及它們所形成的平行四邊形所包含的區域，現在普遍被認定為約拿所訪問的尼尼微的遺址。欲了解更多詳情，讀者可參考史密斯（Smith）的《聖經詞典》中關於尼尼微的條目，以及萊亞德（Layard）先生和羅林森（Rawlingson）教授的著名著作。

約拿書 3:4 4. 約拿就進城] 加爾文（Calvin）很好地闡明了這節經文如此簡潔地描述的場景的道德宏偉：約拿行動的迅速，在到達城市後，似乎沒有任何延遲、猶豫或詢問，立刻投入他艱鉅而危險的任務；他作為一個無助、無保護的陌生人，大膽地站在「血腥之城」的中心，宣告毀滅。這確實是「在獅子的巢穴裡捋獅鬚」，冒險執行這樣的任務，進入「獅子的居所和少壯獅子的餵養之地，那裡有獅子，甚至老獅子，和獅子的幼崽行走，沒有什麼能使他們懼怕」（那鴻書 2:11）。一天的路程] 「他開始在城裡巡行，第一天盡可能地到處走動」（Maurer）。他邊走邊呼喊。他身上體現了以色列智慧之王的描述：「智慧在街上呼喊，在廣場上發聲；在喧鬧的街口，在城門口，她發出言語，說：……你們當因我的責備回轉」（箴言 1:20-23）。有些人認為，由於一天的路程足以從一邊走到另一邊，對於像尼尼微這樣尺寸的城市（約拿書 3:3），而且約拿後來（約拿書 4:5）被發現位於尼尼微的東邊（即與他從巴勒斯坦進入的對面），我們應該理解為他一天之內走遍了整個城市，一路上不斷發出「他那深沉的哀號」。然而，另一種觀點更為自然，它增強了尼尼微人易受感動、樂於相信和悔改的觀念，這顯然是受啟示的作者旨在傳達的。如果我們假設傳道人本人只在廣闊城市的一部分被看見和聽見，而他的信息卻被傳播和重複，並迅速向各個方向傳播並結出果實，直到所發生的事情傳到國王本人那裡（約拿書 3:6），並且在順從這位遙遠而未見的先知的情況下，他頒布了法令，使整個尼尼微，無論人或牲畜，都在威脅的打擊面前感到羞愧和謙卑。還有四十天] 「他無條件地威脅要傾覆這座城市。然而，從事件來看，很明顯，這個威脅應該理解為附帶條件：『除非你們（在此期間）改進你們的生活和行為。』比較耶利米書 18:7-8。」—（Rosenm.）上帝的威脅總是隱含著應許。傾覆] 這個詞與用於所多瑪和蛾摩拉毀滅的詞相同，無論是在該事件的歷史中（創世記 19:25；創世記 19:29），還是在隨後的提及中（申命記 29:23 [希伯來文 22]）。不一定通過相同的方式（比較「被外邦人傾覆」，以賽亞書 1:7），但傾覆將是徹底而顯著的。使用分詞，直譯為「還有四十天，尼尼微傾覆」，非常有力。在先知眼中，忽略了四十天的短暫間隔，尼尼微不再是一座擁有城牆、高塔、宮殿、繁忙市場和擁擠街道的大城，而是一大片廢墟。有人可能會問，約拿對尼尼微人的宣講是否只包含這句話的不斷重複。聖經文本，簡單地按其字面意思理解，似乎暗示確實如此。我們在這裡確實看到了「一位不知名的希伯來人，身著先知樸素而簡陋的服裝，穿過東方世界最驕傲城市的華麗街道」的景象；但（除了想像力完成畫面之外）並沒有看到他「發出責備和威脅的話語，命令人們不僅要歸還非法所得的財產，還要放棄他們祖傳的神祇，轉而歸向以色列的獨一真神」（Kalisch）。對於東方人的心靈（全能的上帝習慣於調整祂的方式以適應祂要接觸的人），簡單、重複的宣告可能比精心準備的演講更令人震驚。「簡潔總是令人印象深刻。上帝在伯沙撒褻瀆的狂歡中，讓四個字寫在牆上：『彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。』我們都記得耶穌，亞拿尼亞的兒子，一個沒有文化的鄉下人的感人故事，他在『戰爭爆發前四年，耶路撒冷完全和平富裕的時候』，在住棚節期間，以一個不斷重複的呼喊衝向人群：『東方來的聲音，西方來的聲音，四風來的聲音，耶路撒冷和聖殿上的聲音，新郎和新娘上的聲音，全體人民上的聲音；』他如何在城市的所有小巷中穿梭，日夜重複這一個呼喊；當他被鞭打到骨頭裸露時，他每受一鞭都迴響著『耶路撒冷有禍了，有禍了』，並將其作為他日常的哀歌，以及對日常好壞待遇的唯一回應：『耶路撒冷有禍了，有禍了。』官員們甚至冷靜的約瑟夫斯都認為其中有超自然的東西。」（Pusey）

約拿書 3:5 5–10. 約拿宣講的喜樂結果 5. 信了上帝] 或作，信靠上帝。他們的信心確實包含了三件事。他們相信希伯來人的上帝是真神。他們相信祂有能力執行祂所發出的威脅。他們相信祂的憐憫和樂意赦免悔改的人。這在異教徒中是奇妙的信心，與選民的信心形成有利的對比。「這麼大的信心」在「以色列中」也沒有找到。他們對希伯來人和他們的上帝的了解（因為他們無疑認出約拿是一位猶太先知）可能促成了這個結果。他們也知道約拿向他們傳道的奇蹟歷史，因此更好地準備相信他，這似乎是我們主清楚教導我們的。很難理解約拿如何能成為「尼尼微人的記號」，以任何方式與「人子」藉著祂的復活成為「那世代的人」的記號（路加福音 11:30 與馬太福音 12:38-41）相符，除非他們知道他已經，可以說，經歷了死亡又復活，在去向他們傳道的路上。我們無法確定這些信息是如何傳到他們那裡的。當然，它可能來自約拿本人之口，儘管我們有理由（參見約拿書 3:4 的註釋）認為這不太可能。阿爾福德（Alford）談到「他在復活後向尼尼微人傳道，宣告（因為這必然包含在那次傳道中）上帝奇妙的審判將他帶到那裡，從而使他自己的得救，以便他能向他們傳道，成為那群人的記號。」

約拿書 3:6 6. 這信息傳到] 更確切地說，是「這消息傳到」，修訂版（R.V.）。欽定版（A.V.）將「和」改為「因為」是一種解釋性的添加。我們的譯者似乎認為約拿書 3:5 籠統地說明了約拿宣講對尼尼微人的影響，而約拿書 3:6-9 更詳細地敘述了約拿書 3:5 中提到的禁食是如何發生的。「他們宣告禁食，」我說，「這是通過皇家法令進行的，因為所發生的事情的報告傳到了國王那裡，他也像他的人民一樣被感動，並親自發起並以他的權威設立了全國性的禁食。」然而，約拿書 3:5 的陳述不一定是預敘的。作者可能旨在描述約拿到達城市每個地區時所產生的影響，在朝廷知道發生了什麼之前。人民首先受到感動，然後是他們的統治者。悔改和謙卑的浪潮越來越高，直到它達到並包括國王和他的貴族，而那些自發行動或地方權威所做的事情，最終得到了中央政府的批准和認可。無論採用哪種觀點，都應保留字面翻譯。他從寶座上起來，等等] 國王本人似乎在消息傳到他耳中後，立即產生了強烈的情緒，這支持了人民沒有等待皇家法令就開始禁食的觀點。他首先，彷彿受到不可抗拒的衝動，謙卑自己到塵土中，然後從他深沉的謙卑中採取措施，讓他的臣民與他一同謙卑。國王和人民謙卑的外在形式是東方常見的（比較以西結書 26:16；並參見《聖經詞典》，哀悼條目），我們從聖經和世俗著作中都得知。在亞述國王的情況下，這更為顯著，因為他作為「大君王」（列王紀下 18:19；列王紀下 18:28）的特有驕傲，以及他通常被包圍的奢華和排場。沒有什麼比皇家「袍服」和「麻衣」，或「灰燼」堆和國王的「寶座」之間形成更大的對比了。「在我所描述的浮雕中，」萊亞德（Layard）寫道，「國王的服裝包括一件長長的飄逸長袍，邊緣有流蘇和穗子，垂到腳踝，腰間繫著腰帶。在這件長袍外面，似乎還披著第二件同樣裝飾且前面敞開的長袍。從他的肩膀垂下一件斗篷或兜帽，也飾有流蘇，並附有兩條長長的緞帶或垂飾。他戴著錐形高冠或頭飾，這在亞述浮雕中區分了君主，似乎專為他一人保留……國王的脖子上戴著項鍊。他戴著耳環，他的手臂從肘部上方一點點裸露，被臂環和手鐲環繞，這些飾品以其美麗的造型而聞名。扣環由動物頭部組成，中心由星星和玫瑰花飾組成，可能鑲嵌著寶石。」（《尼尼微》，縮寫版，1851年，第97頁。）關於寶座，同一位作者說：「由動物和人形支撐的寶座或扶手椅，類似於古埃及的，以及庫雲吉克、霍爾薩巴德和波斯波利斯紀念碑上的。它們也讓我們想起所羅門的寶座，它『在座位兩旁有扶手，扶手旁有兩隻獅子站立。又有十二隻獅子站在那裡，這邊一隻，那邊一隻，在六層臺階上。』」列王紀上 10:19-20。（同上，第164頁。）他的袍服] 這個詞也用於亞干的「一件美好的示拿衣服」（約書亞記 7:21），這可能與之相似。但它也用於粗毛布衣服（創世記 25:25；撒迦利亞書 13:4），以及以利亞的毛皮「外衣」或斗篷（列王紀上 19:13；列王紀上 19:19）。這個詞的詞根意思是大小、廣度。

約拿書 3:7 7. 並且頒布] 這個詞不是分詞，儘管在欽定版（A.V.）中可能被誤認為是分詞。它字面意思是，「他使人宣告，說，等等。」這道命令] 這裡使用的詞本身並非希伯來語。它頻繁出現在但以理書和以斯拉記的迦勒底語部分，用來指巴比倫和波斯君主的命令或法令。普西（Pusey）博士正確地認為，這裡使用這個詞證明了約拿作為作者的「準確性」。他觀察到：「這是一個敘利亞語詞；因此，既然現在已經毫無疑問地確定尼尼微的語言是敘利亞語的一種方言，那麼，以希伯來語發音（這裡的元音點與但以理書和以斯拉記中的不同），這正是尼尼微關於這道命令所使用的詞。」和他的貴冑] 直譯為，他的大人們，或顯貴們，箴言 18:16。我們在米底亞王大利烏身上也看到類似的將他的貴冑與他自己聯繫起來的做法，當時他命令將封住但以理被投入的獅子坑口的石頭「用自己的印和他的大臣的印封住，免得但以理的事有所更改」（但以理書 6:17）。然而，在目前這個案例中，似乎並非行使憲法權利，而是國王自願的行為，將貴冑與他一同納入他所頒布的法令中。卡利什（Kalisch）觀察到：「從這段經文推斷貴冑在某種程度上與王國政府有憲法上的聯繫，從而緩和其專斷，是不安全的，因為我們現在從碑文和歷史記載中都得知，『亞述君主是一個徹頭徹尾的東方專制君主，不受民意制約，對其臣民的生命和財產擁有完全的權力，與其說是被視為人，不如說是被崇拜為神。』」（Layard, Nin. and Babyl. p. 632）。這種將他的貴冑與他自己聯繫起來的做法，難道不是「與悔改相稱的果子」嗎？在某種程度上，這是他放棄其傲慢專斷權力的一種表現，是「在上帝大能的手下」謙卑自己嗎？說] 這道命令，如此引入，延伸到約拿書 3:9 的結尾。人或牲畜，牛群或羊群] 這裡的希伯來文「牲畜」指的是馴養或家畜，可能只指「役畜」，如馬、騾子等。亞哈在撒馬利亞發生饑荒時對俄巴底說：「或許我們可以找到草，救活馬和騾子，免得我們失去牲畜」（列王紀上 18:5）。「牛群和羊群」將是一個附加的子句，不是擴充，而是與「牲畜」不同，因此約拿書 3:8 中披麻布的行為將僅限於那些人類更直接使用的動物，其中許多動物，帶著它們華麗昂貴的裝飾和馬具，曾是人類奢華和驕傲的工具，或者，在戰爭中被使用時，曾是人類「暴力」的工具。將禁食擴展到所有動物，並將麻布至少擴展到尼尼微的一些動物，在現存歷史中可能沒有確切的平行。演說者註釋（Speaker’s Commentary）正確指出，「維吉爾（Virgil）在《牧歌》五章 24-28 節中描述的，達夫尼斯（Daphnis）去世時，野生和馴養動物自願禁食，這常被引用，顯然只是一種詩意的想像。」但文本中的描述完全符合人類的普遍本能和習俗。人類總是習慣於將他們的喜悅或悲傷的外在表現擴展到他們控制下的一切事物。我們的服裝、食物、房屋、裝備、馬匹、僕人，都帶有它們所服務場合的色彩。「人類在奢華和驕傲中，希望一切都反映他的榮耀並為排場服務。自我謙卑則希望一切都反映其卑微。悲傷則希望一切都回應其悲傷。人們覺得尼尼微的馬匹披麻布很奇怪，卻忘記了在富人的葬禮上，會選擇黑馬，並給它們披上黑絲絨」（Pusey）。在尼尼微的極端情況下，這種本能很可能被發揮到極致。像我們本性中所有其他普遍本能一樣，它有一個真實的起源，因為人類和低等受造物的命運是密不可分的（創世記 1:26；創世記 1:28；羅馬書 8:19-23）。尼尼微人看到「他們的罪惡像鏡子或圖畫一樣呈現在他們面前」（加爾文），所有屬於他們的事物都因他們的罪孽而與他們一同陷入共同的危險——所有受造物，可以說，都因其主人的罪而受到威脅和謙卑——這很可能強烈地激勵他們悔改。向全能上帝的憐憫呼求，祂「保護人與牲畜」（詩篇 36:6；比較約拿書 4:11），可能因無辜牲畜的無聲痛苦而得到加強（約珥書 1:20）。但是，除了這些考慮之外，將尼尼微王的行為視為本能的，由緊急情況所要求，並帶有東方人表現力的色彩，就完全滿足了歷史的要求。

約拿書 3:8 8. 並且切切地呼求] 這些話應限於「人」。它們不包括，如有些人所認為的（比較約珥書 1:18；約珥書 1:20），「牲畜」。添加「切切地」支持這種限制，希伯來文的確切順序也支持：「願他們披上麻布，人與牲畜（括號插入此處僅修飾前文），並願他們呼求……並願他們回轉，等等。」願他們回轉] 異教徒尼尼微人悔改中道德要素的突出性非常引人注目。儘管外在的謙卑行為是完整的，但國王的命令暗示，如果沒有相應的道德改革，這將是毫無價值的。第十節告訴我們，上帝所看重的是這個，「祂看見他們的行為，就是他們轉離惡道」，而這位異教徒國王似乎清楚地明白會是這樣。在這裡，這些異教徒與選民相比所展現的良好形象再次非常明顯。希伯來先知頻繁而憤怒地斥責他們的同胞試圖通過禁食和披麻布來贏得全能上帝的恩寵或避免祂的憤怒，而心靈卻未改變，生命未更新。「這是我所選擇的禁食嗎？」這是上帝藉著先知以賽亞（第58章）向祂的子民發出的憤怒質問。他們手中的強暴] 「強暴」是他們主要的罪惡，正如我們從聖經和世俗歷史中對亞述人所了解的一切所顯示的。比較那鴻書 2:11-12；那鴻書 3:1，以及以賽亞書 10:13-14。表達形式「在他們手中」，手是強暴的工具，與詩篇 7:3（希伯來文 4）及其他地方相同。

約拿書 3:9

9. **誰知道呢？**（Who can tell?）參閱珥 2:14，希伯來原文相同。加爾文（Calvin）對國王諭令所採取的「不確定形式」解釋得很好。他問道：「尼尼微王如何能真誠、不虛偽地悔改，卻又對神的恩典說得如此不確定呢？」我回答說，有一種不確定性可以與信心並存；那就是，它不直接拒絕神的應許，但同時也考慮到其他事情……毫無疑問，尼尼微王懷抱著得蒙拯救的希望，但同時他心中仍感到困惑，既因為約拿的宣講，也因為他意識到自己的罪……第一個障礙（阻礙他立即確信蒙赦免）是那可怕的宣講：「尼尼微再過四十天就要傾覆了。」……然後，國王在思量自己的罪時，無疑會有些動搖。**神會轉意**（God will turn）直譯為「那位神」（the God），即至高無上的獨一真神。參閱約拿書 1:6 的注釋，並比較王上 18:39。亞述人承認耶和華，即猶太人的神，為「那位神」，這尤其值得注意，因為正如卡利什（Kalisch）所指出（儘管他不幸地將本章的描述，不視為彰顯神恩典和真實悔改功效的歷史事實，而是後世作者對「那時耶和華必為獨一，祂的名也必獨一」的「渴望」），這與我們所知關於亞述人的一切都相悖。「先知那鴻明確宣告，在對尼尼微的諸多威脅中，『我必從你神明的殿中剪除雕刻的偶像和鑄造的偶像』（鴻 1:14；比較鴻 3:4）；列王紀記載了東方偶像尼哈斯和他珥他，尼甲和亞示瑪，亞得米勒和亞拿米勒（王下 17:30-31）；在西拿基立（Sennacherib）攻打希西家（Hezekiah）的著名記載中，西拿基立透過他的一位主要官員之口，嚴厲嘲諷希伯來王徒勞地依賴他的國家神，亞述人對這位神的本質了解甚少，以至於在他看來，希西家必定是惹怒了耶和華，因為他拆毀了所有高處的祭壇，只剩下耶路撒冷那一個孤立的祭壇；事實上，他將耶和華與哈馬（Hamath）和亞珥拔（Arpad）的神，或任何敘利亞偶像置於相同的權力層次（王下 18:22；18:30；18:33-34）。另一方面，所有亞述的碑文和記錄，無論是早於或晚於耶羅波安二世（Jeroboam II.）的，都揭示了同樣龐大的神殿，這是國王和人民共同的驕傲——亞述（Asshur），『統治所有神明的偉大主宰』，以及他十二位較大的神和四千位較小的神，掌管著所有自然現象和人類生活的所有複雜事務；因為亞述人始終將他們的力量和堡壘建立在眾多神明之上，並認為只受單一神明保護的國家確實是軟弱無助的。」

約拿書 3:10

10. **他們轉離惡行**（that they turned from their evil way）「看哪，是什麼消除了那不可避免的忿怒？僅僅是禁食和披麻蒙灰嗎？不，而是整個生命的改變。這如何顯明呢？從先知自己的話語中。因為那位談論神忿怒和他們禁食的人，他自己也提到了和好及其原因。而神看見他們的行為。什麼行為呢？他們禁食嗎？他們披麻蒙灰嗎？他略過這些，說：『各人回頭離開惡道。』於是神就後悔，不把所說的災禍降與他們。你看到嗎？不是禁食使他們脫離危險，而是生命的改變使神對這些外邦人施予**挽回祭**（propitious）。我說這話，不是要貶低禁食，而是要尊崇禁食。因為禁食的尊榮不在於戒絕食物，而在於避免犯罪。所以，凡將禁食僅限於戒絕食物的人，他才是最貶低禁食的人。你禁食嗎？用你的行為向我證明。」聖金口約翰（St Chrysostom），《論雕像》（On the Statues），第三篇講道，第四節，由普西（Pusey）引用。**神就後悔**（God repented）當我們從神聖的角度來看全能者與人的關係以及祂對待人的方式，就我們所能理解和啟示的範圍而言，這一切都是按照祂完美的預知所預見、計劃和執行的。那時，就沒有悔改的餘地，沒有改變的空間。「神從創世以來，就知道祂一切的作為。」但當我們改變立場，從人的角度來看待這些事時，當我們從純粹的默想高處降到繁忙的行動領域時，在神向我們呈現自己的那一面，就為人的努力、禱告和情感提供了自由的空間，那時祂的旨意就等待著我們的意願。這兩方面在聖經中都自由而無畏地闡述出來。一方面，「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔」（民 23:19）。在祂「並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅 1:17）。另一方面，我們讀到，「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷」（創 6:6）；「神就後悔，不把所說的災禍降與他們，祂就不降了。」這兩種觀點同樣真實，並且彼此完全和諧，但聖經從未試圖協調它們，我們試圖這樣做也是不明智的；我們不能同時看到盾牌的兩面。**祂就不降了**（he did it not）顯然，這句話，以及尼尼微人悔改的整個記載，都應在歷史本身所規定的範圍內理解。這裡沒有任何內容與尼尼微人後來重新陷入罪惡、罪惡滿盈，以及隨後他們的城市被傾覆和國家生命終結相矛盾。但這些事情都不是這裡所關注的，當下充滿了整個畫面，並且宏偉地充滿了它。他們是罪人。他們受到威脅。他們悔改。他們得蒙拯救。現存的亞述文物中沒有發現約拿使命及其結果的記載，這可以合理地解釋。與緊接其前和其後的統治時期相比，這個特定時期的亞述記錄異常稀少。這事件在國家歷史中的主題內容，並非文物慣於記載的。戰爭、勝利和物質工程主要佔據了它們。道德改革與它們的主題無關。然而，近期發現以奇妙的方式證實了聖經的記載，這讓我們可以相信，關於約拿歷史的某些此類證實可能仍會從世俗來源傳到我們這裡。