Cambridge Bible 注釋｜約拿書 第二章

# 約拿書 第二章

約拿書 2:1 1. **那時約拿禱告**] 接下來的約拿書 2:2-9，與其說是禱告，不如說是感恩。然而，哈拿的禱告（撒母耳記上 2:1-10）也是如此，其開頭使用了相同的詞（「哈拿禱告」）。比較使徒行傳 16:25，阿爾福德（Alford）譯為「禱告，唱詩讚美」，或「在他們的禱告中唱詩讚美」，並指出「現代人將禱告與讚美區分開來，是因為我們關注的是敬拜的形式而非本質，這在當時是未知的：參歌羅西書 4:2。」確實有人（毛雷爾，Maurer）認為約拿在此處確實是在禱告，並且過去式（約拿書 2:2 等）實際上是現在式，只是形式上是過去式，因為它們是直接引用自某些詩篇。然而，更簡單的解釋是，與絕大多數解經家一樣，認為約拿在被拋入海中之前和過程中，當他被波浪衝擊、沉入深淵，以及被魚吞噬的痛苦中時，他已經向神禱告了。在這整個過程中，無論他的嘴唇是否說話，他的心都專注於那種面向神的態度和姿態，這才是最真實的禱告。然而，現在當他發現自己在那奇異的居所中仍然活著且毫髮無損時，他不再禱告，而是為已經蒙應允的先前禱告所賜予的拯救獻上感恩，並夾雜著對本章最後一節所記載的更進一步拯救的喜樂期盼。約拿的禱告似乎是在三天三夜結束時獻上的，隨後他立即獲得釋放。至於他如何度過這三天三夜，是像有些人認為的那樣處於無意識狀態，還是像另一些人認為的那樣，像大馬士革的掃羅一樣，處於敬虔的憂傷和悔改之中，我們無從得知。**他的神**] 當約拿不順服地逃跑時，是「躲避耶和華的面」；當他悔改禱告時，是向「耶和華他的神」禱告。比較約拿書 2:6 的「耶和華我的神」，以及詩篇 22:1 的「我的神」。

約拿書 2:2 2. **說**] 接下來的禱告自然分為三個部分。在每個部分中，危險與拯救、需要與幫助這兩個元素都出現了。但它們在各部分中的比例卻大不相同。信心增長，前景在詩歌的每個新階段都變得光明。第一部分上升到禱告，第二部分上升到信心，第三部分上升到感恩和讚美。
I. 約拿書 2:2-4. (1) 導言，包含詩歌的總體主題：我呼求，蒙垂聽；我遇難，蒙拯救。約拿書 2:2. (2) 描述危險和困境。約拿書 2:3. (3) 信心戰勝沮喪，激發禱告。約拿書 2:4.
II. 約拿書 2:5-6. (1) 更生動地描述危險和困境。約拿書 2:5-6a. (2) 拯救不僅蒙禱告，而且已得著。約拿書 2:6b.
III. 約拿書 2:7-9. (1) 在危險和困境中獻上的禱告已蒙垂聽。約拿書 2:7. (2) 神不再被離棄，而是被尋求並被承認為憐憫的泉源，祂已賜下拯救，這將以感恩的祭物和歡樂償還的誓願來承認。約拿書 2:8-9a. (3) 所有的救恩，正如這個典型的例子所示，都來自神。約拿書 2:9b.
這篇禱告因其在思想和表達上與詩篇中的許多段落相似而引人注目。然而，詩篇的詞句並非完全照字面引用，而是將其思想和短語自由地融入禱告中，彷彿是從一位虔誠的以色列人豐富的記憶中汲取而來，他熟悉詩篇的內容，並自然地以他所珍愛的、現在對他而言充滿新生命和意義的形式來表達自己的情感。我們的英文文學（不僅是神聖的，還有世俗的，甚至是褻瀆和不信的）中充滿聖經意象和措辭的方式，可以幫助我們理解這類巧合是如何產生的，而後來的作者並非有意抄襲前人，甚至沒有直接意識到自己在這樣做。**因我受苦**] 寧可譯為，如欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）旁註所示，**出於我的苦難**，即從苦難之中，當它仍然環繞著我時。這裡指的是他在海中的時候。這節經文的前半部分在希伯來文詞語上是相同的，儘管順序不同，與詩篇 120:1 相同，只是在詩篇中我們有「在」而不是「從」或「出於」我的苦難，並且使用了苦難一詞的加長形式。然而，這種巧合不能被恰當地說成影響了約拿書的寫作日期。詩篇確實屬於一個「以其現有形式而言，必須是在巴比倫歸回之後才編纂」的詩集，但這絕不意味著該詩集中的任何詩歌在此之前都沒有創作。此外，整個句子，無論是語言還是思想，都太過於「尋常」，以至於不能安全地堅持認為它是一個引用。兩個完全獨立的作者很容易就能想到它。而且，如果它確實是引用，那麼它很可能同樣源於詩篇 18 篇，儘管在這節經文中相似之處不那麼精確，但整體而言，約拿的禱告與詩篇 18 篇的相似之處更為密切和引人注目。比較詩篇 18:6（第一句）。**陰間**] 指不可見的世界，死者的居所，當他被拋入海中時，他似乎已經被列入其中。比較詩篇 18:5，「陰間的繩索（或譯「不可見世界的繩索」）環繞我。」

約拿書 2:3 3. **你曾把我投入**] 希伯來文中沒有過去完成時態。然而，這裡無需偏離更字面的翻譯「你投入了」或「你曾投入」，如修訂本（R.V.）所示。參約拿書 2:1 的注釋。**深淵**] 同一個詞（複數形式）在出埃及記 15:5 中字面用於法老和他的軍隊，「他們沉入海底」，在彌迦書 7:19 中則用於比喻。**洪濤**] 字面意思是「河流」。用於指海流或海水的流動。「海的流動環繞著我。」格塞尼烏斯（Gesenius）：'das strömen'（流動）。同一個詞在詩篇 24:2 中以相同的意義出現。**你的波浪**] 字面意思是，「你所有的碎浪和長長的滾動波浪」。比較奧維德（Ovid）《悲歌集》1. ii. 19，「Quanti montes volvuntur aquarum」（多少水山滾動）。整個子句再次出現在詩篇 42:7 中，儘管在那裡它是比喻性的，而這裡則是字面性的；或者更確切地說，這裡在比喻意義上疊加了字面意義。因為約拿稱它們為「你的」碎浪和波浪，表明對他而言，如同對詩人而言，神的懲罰和不悅感是他苦難的靈魂。

約拿書 2:4 4. **我說**] 這節經文的第一句，或許是詩篇 31:22（希伯來文 23）第一句的回憶，儘管那裡增加了「我急忙中」這幾個字，並且使用了不同的動詞（「剪除」而非「拋棄」）。「約拿替換了更強烈的詞，我被拋出，被驅逐，被逐出，如同波浪所驅動的泥土和污垢（以賽亞書 57:20），或像波浪本身在不安的運動中（同上），或像神在以色列人面前驅逐的異教徒（出埃及記 34:11），或像亞當被逐出樂園（創世記 3:24）。」——普西（Pusey）。**你的聖殿**] 並非指天上的聖殿或神的居所，而是指字面上的聖殿。然而，這並非約拿自信地相信，儘管他現在看似被拋棄，他必將得蒙拯救，再次造訪，並用肉眼再次看見錫安山上的聖殿。這是他當時的想法和決心，當他說「我從你眼前被驅逐」時，他糾正並克服了他不信的沮喪。「我還剩下一個東西，我還有一個資源，我仍要禱告，我仍要（心裡）再次仰望你的聖殿。」「仰望聖殿」這個短語，表示禱告，源於所羅門在聖殿奉獻時的禱告。參列王紀上 8:29-30；列王紀上 8:48，並比較但以理書 6:10。約拿是北國的先知這一事實，對此觀點並無有效異議。錫安山上的聖殿是耶和華真敬拜的唯一中心，並被所有忠心的以色列人所承認。但只要像加爾文（Calvin）那樣說就足夠了：「他受過割禮，他從小就是神的敬拜者，他受過律法的教育，他經常參與獻祭：在聖殿的名義下，他簡要地包含了所有這些事情。」

約拿書 2:5 5. **環繞我**] 或許譯為「包圍我」會更好，以顯示這與約拿書 2:3 中的詞不同，然後在這節經文的第二句中，該詞與約拿書 2:3 中的詞相同，則譯為「環繞我」，而不是「將我圍住」。**直到我的性命**] 即危及我的性命或生命。比較詩篇 69:1（其中使用了類似的比喻性語言）和耶利米書 4:10。**海草**] 希伯來文是 **סוּף**（sûph），這個詞經常出現在紅海（字面意思是「海草之海」）的名稱中。「海中的 **סוּף**（sûph），似乎很確定是一種像羊毛一樣的海藻。這種海藻在紅海沿岸大量被沖上岸。」——史密斯聖經詞典（Smith’s Bible Dict.），「紅海」條目。

約拿書 2:6 6. **地的深處**] 字面意思是，如旁註所示，「切斷處」，詩意地將山脈想像成將其根或山脊延伸到海底最深處，並在那裡終止或被切斷。**地的門閂**] 字面意思是，（至於）地，她的門閂，等等。這個想法是，地的門不僅關閉了，而且被門閂鎖緊，將他關入不可見的世界。同一個詞用於參孫扛走迦薩的城門，「連門閂帶門」，即可能是一根木樑，用於在城門關閉時將其固定。士師記 16:3。比較詩篇 69:15，「願深坑不要向我關閉其口。」**從敗壞中**] 寧可譯為，**從深坑中**。修訂本（R.V.）。

約拿書 2:7 7. **發昏**] 字面意思是「遮蓋自己」；指在昏厥和精疲力盡時，眼睛和心靈上出現的模糊和黑暗。比較詩篇 142:3；詩篇 107:5，其中出現了相同的希伯來文詞。**你的聖殿**] 在耶路撒冷，如約拿書 2:4 所述。

約拿書 2:8 8. **信奉虛無的偶像**] 比較詩篇 31:6，其中相同的希伯來文詞被譯為「顧念」。我們應當將「虛無的偶像」理解為「人欺騙自己的一切發明」（加爾文，Calvin），一切虛假、因此虛妄且令人失望的信靠對象。偶像和假神無疑包含在內，但這種情感是以最普遍的形式構思和表達的，因此也包含了約拿自己的情況。他曾信奉虛無的偶像，即他自己的意志和方式所作的欺騙性應許，與神對立；他不僅發現神比他更強大，而且他也被帶領去認識並承認，在這樣的道路上，他一直是自己的敵人。**離棄那施恩給他們的**] 寧可譯為，**他們的恩典**。有些人（例如卡利什，Kalisch）會翻譯為「他們忘記了他們的恩慈」，即「他們迅速而輕率地忘記了他們所享受的恩典；『離棄』一詞被理解為拋棄或從思想中摒棄，而『他們的恩典』則類似於『大衛堅定的慈愛』（以賽亞書 55:3）這個短語，指『賜予或享受於大衛的恩惠』。」但是，除了這樣任意賦予「離棄」一詞的意義之外，歸因於作者的情感是不令人滿意且不真實的。「祈求者宣稱，」卡利什寫道，「我曾處於困境，我禱告並蒙拯救；現在，不像那些忘恩負義、忘記所受恩惠的偶像崇拜者，我將以讚美之聲和神聖的禮物來表達我對耶和華的感激。」但約拿書 1:16 顯示，偶像崇拜者並非以這種意義「忘記他們所受的恩惠」，而且異教徒的廟宇中充滿了為感謝拯救而獻上的還願祭品，這充分證明了這一點。我們應當將「他們的恩典」理解為神，祂是祂所有受造物唯一憐憫和慈愛的源泉。這種情感類似於先知耶利米所比喻表達的：「他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（耶利米書 2:13。）因此，神被稱為「我的慈愛」，詩篇 144:2（旁註），這裡使用的詞與那裡相同。

約拿書 2:9 9. **至於我**] 與我以前的自己，以及我當時所屬的整個群體形成對比，我將謙卑地宣稱並感恩地承認我在「我的慈愛」中的份。「我必以感謝為祭獻給你，」等等。**救恩出於耶和華**] 比較詩篇 3:8，啟示錄 7:10。這既是認信也是讚美，既是信條也是《感恩頌》（Te Deum）。這是他詩歌的總結，是他所經歷的一切的成果。在信心和確信的預期中，最完全意義上的拯救已經屬於他。但唯有神是其作者，唯有祂應得其讚美。達到這一點，約拿的懲罰已完成其工作，他的管教已告結束。