Cambridge Bible 注釋｜約拿書 第一章

# 約拿書 第1章

約拿書 1:1 第1章 約拿書1:1-3。約拿的不順服。1. 耶和華的話臨到……] 直譯為：「耶和華的話臨到……」。沒有理由從中推斷《約拿書》僅是一部較大著作的片段。舊約中有許多書卷以「和」字開頭。在某些情況下（例如《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《撒母耳記下》），它們這樣做是因為作者希望表明這部書是其先前著作的延續，可以說是第二或第三卷。在其他情況下，如這裡和《以西結書》1:1，作者以「和它曾是」、「和它發生了」等詞語開始其著作，因為儘管他自己可能沒有寫過任何東西，但在他心中卻參考了先前的國家記錄，他有意識地接續了過去歷史的線索。參閱 Maurer 對《以西結書》1:1 的注釋。

約拿書 1:2 2. 尼尼微] 位於底格里斯河東岸，是古代亞述王國和帝國的首都，也是「古代世界所有首都中最宏偉的」。其建造早在《創世記》10:11 就已提及。在約拿時代，它似乎正處於其榮耀的頂峰。那大城] 參閱第3章3節的注釋，以及附注B。附注B：尼尼微。本書作者顯然旨在強調尼尼微的巨大規模。當他提及它時，總是加上「那大城」（約拿書1:2；3:2；4:11），而這個補充是合理的，因為它被描述為「在神面前為大」，是一座「三日路程」的城，並且包含「十二萬多不能分辨左右手的人，並有許多牲畜」（約拿書4:11）。在試圖驗證這一描述並以合理的可能性來識別約拿時代的尼尼微時，我們首先要確定「三日路程的城」這句話的含義。有人認為「三日路程」描述的是穿越城市從一端到另一端所需的時間；沿著「代表城市最大長度或『直徑』的『主幹道』，從一個主要城門延伸到對面盡頭」（Kalisch）。但是，除非我們準備將「文本中給出的數字」視為「一位在城市實際毀滅很久之後的作者的自然誇張，而且他渴望通過強調人口的龐大來增強其故事和教訓的感染力，這些人口的命運取決於他們的道德重生」（同上），否則我們將難以接受尼尼微在此被描述為一座「直徑約五十五英里」的城市，擁有一條五十五英里長的「主幹道」的無端假設。將「三日路程的城」理解為需要三天才能走遍的城市，也同樣不令人滿意。這樣的定義不可能傳達出任何可理解的規模概念。因此，我們採用更合理的觀點，即「三日路程」指的是城市的周長，並估計一天的路程約為二十英里，那麼尼尼微在此被描述為周長約六十英里。我們無法確定這個廣闊的區域是否被連續的城牆圍繞。一位古代作家（Diodorus Siculus）確實聲稱是這樣，並且城牆「高一百英尺，寬足以讓三輛戰車並排驅馳」（《聖經詞典》，尼尼微條目）；他還給出了城市尺寸，一個周長約六十英里的不規則四邊形。但我們不必過於依賴他的證詞，這可能被認為是可疑的，我們可以得出結論，如此描述的區域足以被標記並稱為尼尼微城。然而，這個廣闊的區域並不像我們自己的城市那樣完全被街道、廣場和建築物覆蓋。這在古代東方城市中是不尋常的，幾乎聞所未聞。這或許是耶路撒冷因其周圍的深谷而具有的特徵，這些深谷「決定了其自然邊界」，並阻止了它像其他東方城市那樣向外擴展，這使得猶太人從巴比倫歸來後感到驚訝和欽佩。「耶路撒冷，」他們驚呼，「（不像我們久居的巴比倫）是一座建造得緊密相連的城。」像巴比倫一樣，尼尼微在其廣闊的範圍內不僅包括公園和樂園，還有耕地和「許多牲畜」的牧場（約拿書4:11）。如此定義的城市最可能的遺址，請參閱附圖。它位於底格里斯河東岸，由該河與加茲爾蘇河（Ghazr Su）和大扎布河（Great Zab）匯合處上方形成的河叉中。整個地區遍布廢墟。事實上，據說「從托魯斯山脈到波斯灣，在底格里斯河、幼發拉底河及其支流所灌溉的整個地區，都發現了大量的廢墟。」「這些土丘，」又補充道，「在底格里斯河以東的尼尼微所在地尤其多，其中一些必定標誌著亞述首都的廢墟。」（《聖經詞典》）這些巨大的廢墟堆中有四個，在圖上標註為庫雲吉克（Kouyunjik）、尼姆魯德（Nimrud）、卡拉姆萊斯（Karamless）、霍爾薩巴德（Khorsabad），它們共同形成一個不規則的平行四邊形，其尺寸與文本中提及的非常相似。從底格里斯河東岸的庫雲吉克（位於摩蘇爾對面）向東南方向，平行於河流流向，到尼姆魯德約十八英里。從尼姆魯德向北，到卡拉姆萊斯約十二英里。平行四邊形的對邊，從卡拉姆萊斯到最北端的霍爾薩巴德，以及從霍爾薩巴德再到庫雲吉克，距離大致相同。這四個巨大的建築群，以及它們所形成的平行四邊形所包含的區域，現在普遍被認定為約拿所訪問的尼尼微的遺址。欲了解更多詳情，讀者可參閱史密斯《聖經詞典》中的尼尼微條目，以及萊亞德先生（Mr Layard）和羅林森教授（Professor Rawlingson）的著名著作。

約拿書 1:3 3. 他施] 可能指他爾提修斯（Tartessus），一個古代腓尼基人的商業城市，位於西班牙南部，其遺址據信在「瓜達爾基維爾河（Guadalquivir）流入大海的兩條支流之間」。參閱史密斯《聖經詞典》他施條目。「神吩咐他去尼尼微，那裡位於他家鄉的東北方，他卻立刻動身逃往當時最西邊的地方。」——普西（Pusey）。躲避耶和華的面] 這可能意味著躲避站在耶和華面前或身處祂的同在中，作為祂的僕人或事奉者（申命記10:8，列王紀上17:1，馬太福音18:10，路加福音1:19。參閱普西博士《約拿書注釋》第247頁注d）；即他寧願放棄先知職分，也不願順從如此不受歡迎的命令。然而，這也可能僅指神在聖地的那種特殊同在，所有猶太人都承認這一點。這兩種觀點都與約拿相信神的無所不在（詩篇139篇）相符。據說該隱（創世記4:16）「離開耶和華的面」，（希伯來文短語與此處相同），當時他失去了神的恩寵，可能還伴隨著全能者同在的某種地方性顯現。約拿不順服的原因由他自己說明，見約拿書4:2。他深知神的慈愛，預料到神會因尼尼微人的悔改而饒恕他們，他無法讓自己成為向外邦人傳達憐憫信息的使者，更何況這些外邦人（正如亞述銘文所述）已經與他自己的民族作戰，而且他可能知道他們註定會成為他民族的征服者。參閱他可能同時代的何西阿書9:3；11:5的記載。約帕] 現在是雅法（Jaffa），巴勒斯坦地中海沿岸著名的港口。它距離迦特希弗五十英里。「雅法是世界上最古老的城市之一。在約書亞分地時，它被分給了但支派（？），從那以後它就一直載入史冊。它的存在歸因於從城市所在的小海角延伸入海的低矮岩石層，形成了小港口。儘管它微不足道且不安全，但由於整個海岸沒有其他港口，它足以使一個城市在最早的時代圍繞它興起，並在無數王朝、種族和宗教的變遷中維持其生命，直到現在。事實上，在猶太人大部分的國家存在期間，它是他們唯一擁有任何知名度的港口。耶路撒冷兩座聖殿的木材都是從黎巴嫩運到這裡的；毫無疑問，通過它與擁有黎巴嫩森林的國家一直進行著利潤豐厚的香柏木和松木貿易。在希律王建造凱撒利亞人工港之前，猶太人幾乎所有的對外貿易都是通過它進行的。」「然而，這個港口非常不便且不安全。任何相當大的船隻都必須停泊在開闊的錨地——這在任何時候都是一個非常不安穩的泊位；即使是中等風力也會迫使它們拋錨出海，或在六十英里外的海法尋求錨地。登陸也非常不便，而且常常極其危險。在保護內港的岩石層北端，在海浪中傾覆的船隻和喪生的人數比這個海岸任何其他地方都多。我曾與全家人在船上身處險境，每次看到這個詭詐的港口，海浪喧囂地拍打著岩石，彷彿故意要吞噬不幸的船隻，我都會不寒而慄。」——湯姆森（Thomson），《聖地與聖書》（Land and Book），第514-516頁；另參閱史密斯《聖經詞典》約帕條目。

約拿書 1:4 4. 興起] 直譯為，如旁註所示，拋出，表示風暴的突然性和猛烈性。同一個詞在《約拿書》1:5；1:12；1:15中出現並在欽定本（A.V.）中譯為「拋出」。約瑟夫（Josephus）提到一種猛烈的風，稱為「黑北風」，他說這種風有時會襲擊約帕海岸附近的海域。我們還讀到在同一海域的另一部分有「一股狂風，名叫友拉革羅」（Euraquilo），它從克里特島高地猛衝而下，突然襲擊了聖保羅所乘坐的船隻，引發了一場幾乎不亞於約拿所遭遇的猛烈風暴（使徒行傳27:14）。現代名稱「黎凡特風」（Levanter）證明了這些海域盛行此類風。船幾乎要破裂] 直譯為，船以為自己要破裂，如旁註所示。這是一個生動的意象或擬人化，與本書的生動風格相符。同一個詞「破裂」，即「破碎」或「粉碎」，在《列王紀上》22:48中用於描述沉船。比較《使徒行傳》27:41。

約拿書 1:4-16 4-16. 約拿的懲罰。風暴及其後果。約拿剛決定了他的行動方案，並自以為已穩妥地完成，神就藉著風暴的審判阻止了他。

約拿書 1:5 5. 水手們] 希伯來文這個詞源自「鹽」字，指那些與鹹海打交道的人。所以我們有時稱水手為「老水手」（salt）。參閱下一節的注釋，並比較《詩篇》107:23-30；《馬太福音》8:23-27中對他們恐懼和禱告的完整描述。各人向自己的神呼求] 他們可能是腓尼基人，負責約帕和他施之間的貿易運輸。這可以解釋他們神祇眾多的原因。然而，船員可能由不同民族的人組成。比較莎士比亞《暴風雨》第一幕第五場：「全完了！禱告！禱告！全完了！」貨物] 這裡是否包括貨艙中的貨物尚不確定。它可能只指船上的家具、可移動物品、備用索具等。在聖保羅的沉船事件中也採取了類似的措施（使徒行傳27:19），但貨物直到後來才被拋入海中（使徒行傳27:38）。約拿的船可能像聖保羅的船一樣，是一艘運糧船。約帕的糧食出口量非常可觀。參閱《列王紀上》5:9；《以西結書》27:17；《使徒行傳》12:20。為要減輕船的重量] 更確切地說，是為了減輕（負擔）從他們（水手們）身上，即讓他們的事情更容易些。比較《出埃及記》18:22，其中相同的希伯來文短語被譯為「你自己就輕省了」。修訂版（R.V.）譯為「對他們來說」。船艙] 希伯來文這個詞與本節前面譯為「船」的詞不同。它在舊約中沒有其他地方出現，但其動詞詞根意為「覆蓋」或「鋪板」（列王紀上7:3；7:7），因此它可能用來表示約拿所乘坐的是一艘有甲板的船，而他，正如我們所說，已經下到艙底。「船艙」是我們所說的船底，兩側相接的部分。相同的表達也用於洞穴最深處，即兩側交匯點（撒母耳記上24:3）。修訂版（R.V.）譯為「最深處」。沉睡] 約拿可能在風暴開始前就睡著了，而且睡得太深，以至於沒有被風暴或船上的騷動吵醒。我們的主在湖上風暴中睡著（馬可福音4:38）提供了一個比較和對比。卡利什（Kalisch）引用門徒在客西馬尼園中因憂傷而沉睡的例子：「他發現他們因憂愁而睡著了」（路加福音22:45）；以及薩盧斯特（Sallust）的話：「起初是憂慮，然後，正如疲憊的心靈常有的那樣，睡意襲來」（Bell. Jug. c.71）。

約拿書 1:5-6 5, 6. 這些外邦水手的行為與這位猶太先知的行為形成了鮮明而有利的對比。他們向他們的神呼求，並竭盡全力拯救船隻。而他，情緒低落、痛苦不堪，因精神衝突和身體疲憊而沉睡，必須被外邦船長的責備喚醒，意識到並禱告。

約拿書 1:6 6. 船主] 直譯為，水手長，即船長。這裡的「水手」（單數，用作集合名詞）與約拿書1:5中譯為「水手們」的詞不同。它源自希伯來文的「繩索」一詞，其本義是那些操作繩索的人。這兩個詞再次出現（也是舊約中唯一出現這兩個詞的地方），在《以西結書》27章描述推羅的海上偉大時。本節中使用的詞在《以西結書》27:8；27:27；27:29中被譯為「舵手」，而約拿書1:8中提及他們的智慧，被認為證明了這種區別。然而，應該注意的是，那裡的對比是介於僅僅是划船者（因為那節經文中的另一個詞應該譯為划船者，而不是水手）——他們是從西頓和亞瓦聘請來的——與熟練的水手之間，後者是推羅本地人。本章約拿書1:5以及《以西結書》27:9；27:27；27:29中譯為「水手們」的詞，似乎是一個更廣泛的詞，包括所有航海人員。希伯來人不是一個航海民族，因此很少使用航海術語。除了剛才提到的詞語外，我們還有「通曉航海的船員」（直譯為「船上的人，通曉海洋」），《列王紀上》9:27（比較《歷代志下》8:18）；「下海坐船的」，《詩篇》107:23，或簡稱為「下海的」，《以賽亞書》42:10。你這睡著的人啊，你做什麼呢？] 直譯為，你這睡著的人，你怎麼了？即，你睡覺有什麼理由？欽定本（A.V.）和修訂版（R.V.）顯然將分詞「睡著的」視為呼格，「你這睡著的人啊？」。「你睡覺是什麼意思！」或許是最好的翻譯。這是一種對約拿行為不合理表示憤怒和驚訝的感嘆。這裡和約拿書1:5中「睡覺」一詞的意思是沉睡或深睡，如亞當的沉睡（創世記2:21），或西西拉的沉睡（士師記4:21）。七十士譯本（LXX.）作：ôß óὺ ? ῥ ?Ýã÷åéò; 神] 這個詞的抽象用法（直譯為「那神」）緊隨本節中的「你的神」之後，以及約拿書1:6中提及水手們「各人向自己的神呼求」，這很引人注目。這似乎暗示，正如加爾文（Calvin）所論證的，在異教徒為自己創造的眾多神祇背後，他們保留著一個觀念，或許大部分是模糊不清的，但在危險和困境時（如這次）會變得突出，即有一位至高無上的神，世界由祂的護理統治，所有人的生命和安全都在祂手中。會顧念我們] 有些人會翻譯為「會照亮我們，或向我們發光」，即會對我們施恩或有利；但似乎沒有理由偏離欽定本（A.V.），修訂版（R.V.）也保留了這個譯法。

約拿書 1:7 7. 水手們發現他們的禱告和努力一樣無效，於是斷定這場風暴是眾神因他們當中某人所犯的罪而降下的審判；他們便開始抽籤，以找出罪魁禍首。古典作家中也有類似異教徒信仰的例子（參閱 Rosenmüller 和 Maurer 在此處的注釋）。西塞羅（Cicero）講述了一個關於迪亞哥拉斯（Diagoras）的故事（de Nat. Deor. III. 37），說他有一次航海時，水手們因遭遇風暴而驚恐，指責他是風暴的原因，他便指向其他同樣處於困境的船隻，問他們是否認為那些船上也載著迪亞哥拉斯。賀拉斯（Horace）在一篇著名的文章中聲稱，他不會讓一個激怒了眾神的人與他同船出海，因為在這種情況下，無辜者常常與有罪者一同受罰（Hor. Od. lib. III. c. 2. 26–30）。這種普遍信念背後的真理，以其純粹的形式在亞干（約書亞記7章）和約拿單（撒母耳記上14:36-46）等歷史中教導了我們。因誰的緣故] 直譯為，因那（指）誰的緣故，即因誰的緣故。相同的表達在約拿書1:12中出現（「為我的緣故」），儘管在希伯來文中是未縮寫的形式，在約拿書1:8中籤落在約拿身上] 這是《箴言》16:33的一個例證；比較《約書亞記》7:18；《撒母耳記上》14:42。值得注意的是，抽籤的使用，儘管在舊約中頻繁提及並得到認可，甚至在升天之後也用於選擇使徒來填補猶大的空缺，但在五旬節之後的聖經中再也沒有出現過。它似乎已被「在凡事上賜予正確判斷」的恩賜所取代，變得不再需要。

約拿書 1:8 8. 因誰的緣故] 籤已指出約拿，但他們不願在未聽取他辯解前就定他的罪。他們會給他機會為自己辯白，或者像亞干（約書亞記7:19）一樣，親口認罪。這些外邦人的司法公正和冷靜，他們對所受傷害的克制憤怒和責備，他們對人類生命神聖性的意識，他們對懲罰無辜者的恐懼，在整個激動人心的場景中都得到了非常鮮明的體現。「即使在極度危險中，水手們也渴望避免一切暴力，甚至避免一切倉促。儘管海浪和風暴的狂怒不斷加劇，對於那些珍視生命的人來說，每一刻都彌足珍貴，他們卻以幾乎司法般的冷靜耐心進行調查。儘管他們完全相信抽籤決定的真實性，但他們決心既不在罪犯未認罪的情況下執行判決，也不以任意的方式執行判決。」卡利什（Kalisch）引用斐羅（Philo）的話說：「人們可能會在這個場景中看到一個可怕的法庭：因為船是法庭，法官是水手，執行者是風，被告是先知，懲戒所和監獄是鯨魚，而控告者是憤怒的大海。」你做什麼行業？等等] 他們在興奮中提出如此多的問題，非常符合人性。這與維吉爾（Virgil）《埃涅阿斯紀》（Æn.）第八卷112-114節的著名段落相提並論。

約拿書 1:9 9. 緊急情況使約拿回歸真實的自我。他性格中所有美好的部分現在都顯露出來。他在本章其餘部分的行為是莊重而有男子氣概的，配得上耶和華的僕人和先知。一個希伯來人] 這是猶太人對外國人所知的稱呼（比較尤維納爾（Juvenal）和其他古典作家對此詞的使用）。約拿在向外邦水手描述自己時使用這個詞，完全符合聖經的用法。如果他是在對自己的同胞說話，他會稱自己為以色列人。我敬畏耶和華] 更確切地說，我敬畏耶和華。他們已經知道（約拿書1:10）他是耶和華的敬拜者，他得罪了祂，並且正在逃離祂的面。但到目前為止，他們只把耶和華看作一個神，眾多神祇中的一個，與他們無關。比較法老輕蔑的問話：「耶和華是誰，使我聽他的話，讓以色列人去呢？我不認識耶和華，也不讓以色列人去。」《出埃及記》5:2。然而，現在，當約拿補充說耶和華是天上的神，創造了海洋和旱地，而風暴仍在肆虐以證實他的話時，「那些人就大大懼怕。」

約拿書 1:10 10. 你做的是什麼事呢？] 更確切地說，你所做的這事是什麼？這不是一個詢問的問題，而是驚訝和責備。比較《創世記》4:10。

約拿書 1:11 11. 我們當怎樣待你呢？] 毫無疑問，他們這樣向約拿求助，詢問該怎麼辦，而不是立刻擺脫他這個公認的災難根源，我們或許可以從中看出他們對耶和華的敬畏，以及某種程度上對祂僕人的敬畏。同時，他們既然從他那裡得知了原因，自然而然地也想從他那裡知道解決問題的方法。「既然你是至高全能神的敬拜者，你應該知道如何平息你神的怒氣。」——羅森穆勒（Rosenm.）。海就平靜] 直譯為，海就從我們身上平靜下來，即不再壓迫我們，不再與我們為敵。這裡和下一節中用於「平靜」或「安靜」的詞，除了《詩篇》107:30中描述海上風暴後的平靜，以及《箴言》26:20中描述爭吵的停止外，沒有在其他地方出現過。海浪越發翻騰] 直譯為，海浪正在行進並被拋擲，即根據希伯來文的慣用語，變得越來越狂暴。同樣，《創世記》8:3中，「水就漸漸從地上退去」，直譯是「水退去又退去」，即越來越多地退去。修訂版（R.V.）譯為「海浪越發翻騰」。

約拿書 1:12 12. 將我拋在海中] 「問題是約拿是否應該自願獻身於死亡；因為他這樣做似乎是絕望的表現。他確實可以順從他們的意願，但在這裡，他可以說是激勵他們採取行動。他說，把我拋在海中，因為除了懲罰我，你們無法平息神的怒氣。當他這樣自願赴死時，他看起來像一個絕望的人。但毫無疑問，約拿認識到他是被神召喚去受懲罰的。他當時是否懷有得救的希望，也就是說，他是否帶著當下的信心，安息在神的恩典中，這是不確定的；但無論如何，人們可以推斷他赴死是因為他察覺並確信自己是被神清晰的聲音召喚的。因此，毫無疑問，他耐心承受了主對他施加的審判。」——加爾文（Calvin）。

約拿書 1:13 13. 竭力划船] 直譯為，挖掘。這個詞用於挖掘或鑿穿牆壁，如《約伯記》24:16；《以西結書》12:5；12:7。它的比喻用法在舊約中沒有再次出現，正如前面所觀察到的，舊約中關於航海事務的提及非常少，但這個比喻本身在其他語言中很常見。羅森穆勒（Rosenm.）比較了「infindere sulcos」（劃開溝渠）、「arare aquas」（耕耘水面）、「scindere freta」（劈開海峽）等短語。維吉爾（Virg.）《埃涅阿斯紀》（Æn.）第五卷142行，奧維德（Ovid）《悲歌》（Trist.）第三卷第十二首36行，《變形記》（Metamorph.）第十一卷463行。他們竭盡全力想把船駛回岸邊，但徒勞無功，因為風暴非但沒有減弱，反而更加猛烈。

約拿書 1:14 14. 為這人的性命] 即為奪去他的性命。直譯為，在這人的性命裡，根據希伯來文介詞的一個常用法，意為「代替」、「交換」。例如《創世記》29:18，「我願為（直譯為「在」，交換）拉結服事你」；《申命記》19:21，「以命償（在）命」等。不要將流無辜血的罪歸給我們] 即流無辜血的罪責。比較《申命記》21:8。因為你，耶和華啊，等等] 這人的死不是我們所為。我們只是執行你所宣告的旨意。因此，不要將此歸咎於我們。「約拿登上我們的船，風暴興起，約拿被抽籤選中，他對自己判了這個刑罰，這一切都出於你的旨意。」——羅森穆勒（Rosenm.）。

約拿書 1:14-16 14-16. 這些外邦人對宗教的開放態度；他們迅速承認耶和華（對他們來說，祂曾是一位未知的神），不再向他們自己的神（約拿書1:5）禱告，而是向祂獻上最懇切謙卑的禱告；他們順服祂的旨意（約拿書1:14），以及他們隨後向祂獻上的敬拜和承諾（約拿書1:15），所有這些都鮮明地呈現出來，並與祂自己的子民以色列轉離祂去拜偶像的行為形成了強烈且（為了本書的目的）刻意的對比。這些外邦人也敬畏並渴望拯救一位不請自來、幾乎導致他們毀滅的耶和華先知；耶路撒冷卻「殺害先知，用石頭打死奉差遣到她那裡去」為她帶來救恩的人。他們對一條生命表現出極大的溫柔；約拿，耶和華的先知，卻對「十二萬多人」的生命漠不關心，甚至更糟。

約拿書 1:15 15. 他們就抬起] 帶著敬意和不情願，約拿沒有掙扎，他們也沒有施暴。海的狂怒] 直譯為，海的憤怒。評論家引用了奧維德（Ovid）《變形記》（Met.）第一卷330行的「Maris ira」（海的憤怒），以及賀拉斯（Hor.）《諷刺詩》（Epod.）第二卷5、6行的「iratum mare」（憤怒的海）。

約拿書 1:16 16. 大大敬畏耶和華] 他們之前已經大大懼怕（約拿書1:10，希伯來文表達與此處相同），但那時他們的懼怕是模糊不清的，現在他們認識到其對象是耶和華，約拿的神。獻祭] 這當然似乎暗示，風暴一停止，水手們立刻向約拿的神獻祭，以感謝祂已經所做的一切，同時也發誓當祂使他們平安上岸時，他們會向祂獻上其他的禮物和祭物。我們對古代船隻知之甚少，但其中一些船隻規模相當大，因此不難想像約拿的船上可能有一隻或多隻適合獻祭的活牲畜。約拿書1:17至2:10。約拿的禱告與蒙拯救。約拿應水手們的要求被拋入海中，被一條大魚活活吞下，在魚腹中三天三夜毫髮無損，約拿書1:17。在魚腹中，他向全能的神獻上感恩的禱告（約拿書2:1-9），在三天三夜結束時，魚奉神的命令將約拿吐在旱地上，約拿書2:10。

約拿書 1:17
17. **had prepared]** 更確切地說，是「指派」或「任命」（LXX. **προσέταξε**）。同樣的詞和時態也用於約拿書 4:6-8 中所提及的蓖麻、蟲子和東風。這些詞語不必然暗示任何事先或特別的預備，更不意味著為特定目的而創造這些不同的媒介；它們僅僅表示這些媒介是由那位「萬物都服事」的上帝所指派的。祂差遣那魚到那裡執行祂的命令。這個詞在約伯記 7:3、但以理書 1:5、但以理書 1:10 中譯作「指定」，在但以理書 1:11 中譯作「設立」。「藉著上帝直接的指示，事情如此安排：就在約拿被拋入海浪的那一刻，『大魚』恰好在場接住他；上帝吩咐這動物執行此功能，正如祂後來『對』牠說話（約拿書 2:10），或命令牠將先知吐在旱地上。」——（Kalisch）。

**a great fish]** 很可能是鯊魚。參閱附註 A。

**附註 A. 大魚**

沒有理由認為吞食約拿的魚，在自然能力上無法將他完整吞下。過去的異議，即認為那魚是鯨魚，而鯨魚的食道不足以讓人通過，現已普遍認識到這是一個錯誤。約拿的魚實際上並未被稱為鯨魚。即使是鯨魚，也可以辯稱某種鯨魚，「抹香鯨（*Catodon macrocephalus*）的食道足夠大，可以容納一個人的身體」（史密斯聖經詞典，鯨魚條目），而且如果現在地中海沒有鯨魚，牠們可能已被船隻的增多「嚇跑」，並可能在約拿時代很常見，當時「航海業尚處於萌芽階段，船隻稀少且小型，大多沿岸航行，未擾動內海。」（湯姆森，《聖地與聖書》，頁 68, 69）。但事實上，約拿被鯨魚吞食的普遍觀念在聖經中根本沒有真實的根據。我們的救主在英文聖經中確實說約拿「在鯨魚腹中」（馬太福音 12:40）；但祂用來指稱約拿的魚的詞（**κῆτος**）取自祂和聽眾所熟悉的約拿書希臘文譯本，不能僅限於鯨魚，或任何所謂的鯨目動物。它意指「任何海怪，或巨魚」，並用於指「海豹，或海牛，後來特別指鯨魚、鯊魚和大型鮪魚。」（利德爾與斯科特詞典，該詞條）。因此，聖經並沒有說約拿是被鯨魚吞食的。舊約只是說「一條大魚」，而新約則使用了一個完全等同的術語。在此我們可以滿足於此。我們沒有義務證明那魚是什麼。然而，探究是否有任何特定的魚可以被合理地確定，是很有趣的，尤其因為選擇一個現成且自然適合此工作的媒介，符合聖經中奇蹟的「經濟性」特徵。

現在已經令人滿意地證明，普通或大白鯊（*Carcharias vulgaris*）存在於地中海，並且有充分證實的案例表明牠們曾完整吞食人類和其他大型動物。「一位聲譽卓著的自然歷史學家記載：『1758年，在暴風雨天氣中，一名水手從地中海的一艘護衛艦上墜海。一條鯊魚就在附近，當他游泳並呼救時，鯊魚將他吞入其寬大的喉嚨，他隨即消失。其他水手已跳入小艇，準備幫助他們仍在游泳的同伴；艦長用甲板上的一支槍向那魚射擊，擊中牠，使牠將吞在喉嚨裡的水手吐出，水手被已駛近的小艇救起，活著且受傷輕微。那魚被魚叉捕獲，吊上護衛艦並曬乾。艦長將那魚贈予那位藉著上帝護理奇蹟般得救的水手。水手帶著牠周遊歐洲展覽。他來到法蘭克尼亞，並在埃爾朗根、紐倫堡和其他地方公開展出。那條曬乾的魚被描繪下來。牠長20英尺，展開魚鰭寬9英尺，重3924磅。從所有這些來看，這很可能就是約拿的魚。』」（參閱普西博士《約拿書注釋》，導論，頁 257, 258；史密斯聖經詞典，鯨魚條目，其中還列舉了其他案例。）

還有一種魚，挪威語名稱為「Rorqual」（意即有褶皺的鯨魚），由於其特殊的內部構造，一些注釋家認為它可能是約拿的容身之處。「整個屬的顯著特徵是擁有『許多縱向褶皺，幾乎平行，從下唇下方開始，佔據下顎兩分支之間的空間，向下延伸至喉嚨，覆蓋胸部從一鰭到另一鰭的整個範圍，並遠遠延伸至腹部；』在地中海物種中『延伸至肛門。』」因此有人提出，「先知可能被困在Rorqual口中的褶皺裡，對於一條75英尺長的個體（例如1828年在東庇里牛斯省聖西普里安實際擱淺的一條），這將是一個長度介於15到20英尺的腔室。」（《講者注釋》該處，以及其中引用的《大英百科全書》）。然而，似乎這種Rorqual的喉嚨不足以吞下一個人，因此總體而言，約拿的魚最可能是鯊魚。

**three days and three nights]** 在這一點上，這事件明顯成為一個奇蹟。約拿被魚吞食可能是在神聖護理的正常運作過程中。但他在魚腹中被保存如此長的時間，顯然屬於全能上帝的另一種運作，儘管它同樣符合那至高且唯一的律法（以弗所書 1:11）的旨意，但在我們看來卻是非凡的，因此我們稱之為奇蹟。將哥林多前書 15:4 與馬太福音 12:40 比較，顯示約拿在魚腹中被囚禁的時間，是上帝命定作為我們主「三日三夜在地裡頭」的預表。這是舊約中唯一一處（如果我們不計何西阿書 6:2），預言性地暗示我們主埋葬與復活之間時間長度的經文。