Cambridge Bible 注釋｜約拿書 第四章

# 約拿書 第四章

約拿書 4:1 1. 約拿大大不悅，等等。] 字面意思：「這事在約拿看來是惡的，是極大的惡，怒氣向他發作。」比較 尼 2:10。顯然，約拿發怒和煩惱的直接原因，是尼尼微城得以保全，以及他奉命宣告的威脅沒有實現。正是基於對上帝啟示的性情的預期，他起初才拒絕這項任務（約 4:2）。現在，正是這預期的實現，使他如此煩惱。然而，為何他使命的結果會如此影響他，卻不容易決定。有些人認為——但這種觀點毫無可取之處——他的惱怒純粹是個人和自私的，他因在異教徒面前顯得像個假先知而感到羞辱，因為他的預言沒有應驗。另一些人則以更充分的理由，將他的不悅歸因於更崇高的動機：他為上帝的榮耀而嫉妒，因為他是奉上帝的名、帶著上帝的信息來到尼尼微的，他認為上帝會因此蒙受變幻無常的指責。「他將自己的事奉與上帝的榮耀聯繫起來，這是對的，因為這事奉依賴於上帝的權柄。約拿進入尼尼微時，並非以私人身份發出呼喊，而是自稱受上帝差遣。現在，如果約拿的宣告被發現是虛假的，那麼羞辱將落在差遣者本身，即上帝身上。因此，約拿對上帝的名被異教徒嘲諷，彷彿上帝無故恐嚇，感到不悅，這是毫無疑問的。」（加爾文 [Calvin] 語）。然而，更令人滿意的是，假設約拿不悅，是因為上帝的憐憫竟然延伸到異教徒，特別是那些與他本族為敵、將來會壓迫他本族的人，而且他自己竟然是這憐憫的使者。這種觀點完全符合舊約時代所特有的排他精神，同時也鮮明地突顯了新約的寬廣和普世精神，而這正是本書旨在教導的目標。

約拿書 4:1-11 第四章 1-11 節。約拿的不悅及其受責備。約拿因上帝對尼尼微的寬容而大大不悅，他承認正是預期上帝會施展這種寬容，才使他起初不願承擔神聖的使命。在惱怒和沮喪中，他請求讓他死去，1-3 節。面對平靜的理性呼籲，他卻無心接受：「你這樣發怒合乎理嗎？」約拿於是出城，在城外不遠處搭了一個棚子或小屋，住在其下，觀看尼尼微的命運，直到四十天期滿，4-5 節。上帝打算藉著一個由約拿自己擔任主角的活生生的比喻來糾正和教導他，於是使一棵枝葉繁茂的植物長起來，用其清涼的蔭影遮蓋他的棚子。然而，約拿剛開始享受這植物為他遮蔽烈日所帶來的舒適，上帝為了完成祂的教訓，就使這植物被蟲子攻擊，蟲子迅速將其保護性的葉子剝光，使它枯萎，6-7 節。再一次，掌管萬物的手，像爐火的熱風一樣，使沙漠的熱風吹起，太陽無遮蔽的光線傾瀉在約拿現在毫無防備的頭上，使他因身體的痛苦和精神的失望而疲憊不堪，再次發出他激動的抱怨：「我死了比活著還好！」7-8 節。現在，這個比喻已經完成，只需要加以應用和解釋。你竟然能憐惜一棵短暫的植物，它既不費你勞力，也不欠你什麼；你卻為它的失去而發怒，甚至為你的怒氣辯護，直到死亡；難道我，萬物的創造者和主宰，不該憐惜這座大城嗎？它除了那些似乎應得其命運的成年人之外，還有十二萬無辜的孩童，以及「許多牲畜」——牠們也「比」一棵植物「好得多」嗎？9-11 節。

約拿書 4:2 2. 他禱告] 他較好的心智並未完全離棄他。他不像以前那樣逃避耶和華的面，而是在他的煩躁和不滿中，轉向了祂。我懇求你] 一個懇求的語氣詞。在 約 1:14 中，它被翻譯為「我們懇求你」。我預先逃跑了] 字面意思：我預防或預期逃跑。也就是說，我在事情發生之前就逃跑了。LXX. **προέφθασα τοῦ φυγείν**（proephthasa tou phygein）。這個省略的部分有各種不同的補充。「『我預期或預防（另一個指控）而逃跑』；也就是說，『我在』另一個指控到達我之前就逃跑了。」——卡利什（Kalisch）。「我預期（威脅我的危險）而逃往他施。」——革塞紐斯（Gesenius）。「我加速了我的逃跑。」——羅森米勒（Rosenmüller）；或者，「急忙逃跑」，R.V. 因為我知道，等等。] 約拿和所有以色列人一樣，從上帝對摩西的古老啟示（出 34:6）中，知道上帝的性情是他這裡所描述的，這在先知和詩篇作者中頻繁重複（民 14:18；詩 103:8；詩 145:8），並由先知約珥以完全相同的措辭再次重申（珥 2:13）。約拿知道上帝威脅是為了施恩，警告是為了拯救，因此他從一開始就正確地理解到，他去尼尼微的使命是一個憐憫的使命，所以他不願承擔。

約拿書 4:3 3. 將我的性命取去] 摩西（民 11:15）和以利亞（王上 19:4）都曾如此禱告，他們有更好的理由，懷著更崇高的精神，但都像約拿一樣，對生命感到極度厭倦。然而，他們沒有一人試圖自殺。他們都將生命視為神聖的託付，是上帝交託給他們的，只有在祂的吩咐下，或按照祂的旨意，才能放棄。比較下面的 約 4:8。

約拿書 4:4 4. 你這樣發怒合乎理嗎？] 對這些話曾提出兩種其他翻譯。一種是：「（我）行善（即饒恕尼尼微）使你發怒嗎？」這種翻譯雖然可能，但牽強附會，極不可能；其責備與 太 20:15 的「因為我好，你就眼紅嗎？」相似。另一種翻譯，在 A.V. 和 R.V. 的旁註中都有，是「你大大發怒嗎？」這完全符合希伯來文，但正如有人所說，它「在此上下文中幾乎毫無意義」。然而，正文的翻譯符合希伯來文的用法（比較「他們所說的都很好」，申 5:28 [希伯來文 25]；「你所見的甚好」，耶 1:12），並給出更強有力的意義。這是一個溫和的、帶有暗示性責備的問題，旨在平息激情的騷動，引導人思考和反省。上帝不像法官那樣譴責約拿不合理的怒氣，而是邀請他自我判斷和譴責。

約拿書 4:5 5. 於是約拿出了城] 有人提議將本節的動詞視為過去完成時：「約拿已經出了城，住在城的東邊，等等。」這樣，本節將是一個插入語，用來敘述在約拿發怒和抱怨之前實際發生的事情。在時間上，它將先於本章的第一節。然而，這種翻譯在語法上是否允許是值得懷疑的；也沒有任何理由採用它。敘事流程在整章中都順暢地進行。約拿仍在城中時，得知尼尼微將被饒恕。他懷著極大的不悅向神抱怨，並受到責備（約 4:1-4）。他仍然懷著報復的希望，這希望可能因 約 4:4 的問題而滋生，他那心煩意亂的心可能將其解釋為：「不要過於倉促地判斷我的旨意是什麼。」他不會完全放棄這座城。他還會在城郊逗留一會兒，觀看它的命運將會如何。在城的東邊] 那裡有山丘環繞。他可能選擇了一個可以俯瞰城市的制高點。一個棚子] 用樹枝和樹葉搭成的，就像以色列人在住棚節時被指示要住七天的棚子一樣（利 23:42；尼 8:14-16）。聖彼得在變像山上提議搭的「棚子」就是這樣的。直到他能看見那城將會如何] 我們沒有被告知這是在四十天期滿之前還是之後。如果是在之前，那麼我們必須假設約拿，可能還有尼尼微人，都直接得到某種啟示，知道上帝會饒恕這座城，而約拿因不願接受這個結果，仍然逗留在附近，希望在指定的日子災禍會降臨。然而，如果我們假設四十天已經過去，而所威脅的審判並未執行，並且約拿和尼尼微人正是因此知道上帝後悔降下災禍，那麼我們只能得出結論，約拿希望尼尼微人會受到一些後來的懲罰，這可能是由於他們迅速重蹈罪惡而引起的。「日子已過，預言之事應驗之時已到，而祂的怒氣尚未生效，約拿明白邪惡已因他們的悔改意願而得到寬恕，但他認為祂的怒氣仍會產生一些影響，因為他們悔改的痛苦並未與他們的罪過相稱。他顯然這樣想著，於是離開了城市，等待看他們將會如何。」——聖西里爾（St Cyr.）引自普西（Pusey）。

約拿書 4:6 6. 預備] 更確切地說，是「指定」。約 4:7-8 亦同。參 約 1:17 註釋。一棵蓖麻] 這是舊約中唯一一處出現此希伯來詞，並被翻譯為「蓖麻」的地方。在 王下 4:39 中譯為「葫蘆」，以及在 王上 6:18（旁註）、王上 7:24 中（指建築裝飾）譯為「葫蘆」的詞，與此完全不同。約拿的植物究竟是葫蘆還是別的，這是一個古老的爭議，可追溯至耶柔米（Jerome）和奧古斯丁（Augustine）時代。現在普遍認為它不是葫蘆，而是指蓖麻（ricinus communis）或蓖麻油植物。這種植物符合歷史的所有要求。這裡希伯來文使用的 **kikayon** 一詞，與 **kikeia** 或 **kiki**（希羅多德 [Herodot.] II. 94）一詞相關，古代作者告訴我們，埃及人和其他民族用此詞指蓖麻油植物。這種植物原產於北非、阿拉伯、敘利亞和巴勒斯坦，旅行者稱其在底格里斯河附近生長茂盛，體積龐大。它多汁，莖中空，葉片寬大如葡萄葉（但比葡萄葉大得多），因其形狀被認為像張開的手掌，故得名 Palma Christi 或 palmchrist。它生長速度驚人，在有利條件下，五六個月內可長到約八英尺高，而在美洲，據說不到三個月就能長到十三英尺高。耶柔米也證實了其生長之迅速。他說：「這是一種灌木，葉片寬大如葡萄葉。它提供非常濃密的蔭影，並能自行支撐。它在巴勒斯坦生長最為茂盛，尤其是在沙質地帶。如果你將種子撒入土中，它很快就會發芽，奇蹟般地長成一棵樹，幾天之內，你所見的草本植物就變成了灌木。」——普西（Pusey）。使它長起來] 或者，它長起來了。植物自然快速的生長被奇蹟般地加速了。正如聖經中的其他神蹟一樣，全能的上帝既像自然又超越自然。「我們知道，上帝在行事超越自然法則時，仍然在祂的作為中接近自然。這並非總是如此；但我們將會發現，上帝大多以超越自然法則的方式行事，卻又不完全脫離自然……同樣，在此處，我毫不懷疑上帝選擇了一種植物，它即使長到如此高度也會迅速生長，但祂超越了自然的常規。」（加爾文 [Calvin]）。同樣，我們的主在迦拿的婚宴上將水變為酒時，「祂的作為與祂更為尋常的作為（確實超越，但並非與之相悖或對立）相符，我們每天在周圍看到的，是日常自然中不被注意的神蹟。」「祂在那天婚宴上，在祂吩咐裝滿水的六個水缸中造了酒，祂每年也在葡萄樹中造酒。因為僕人倒入水缸中的水，藉著主的作為變成了酒，同樣，雲彩傾瀉而下的水，也藉著同一位主的作為變成了酒。然而，我們對此並不感到驚訝，因為它每年都發生：它的頻繁使它不再是奇蹟。」聖奧古斯丁（St Augustine），引自特倫奇（Trench）《論神蹟》。一個蔭影遮蓋他的頭] 他的棚子或小屋，如我們所見，是用樹枝和樹葉搭成的，其葉子自然很快就會枯萎，遠不能完全遮蔽陽光。這棵活生生的植物長在棚子上方，用其寬大的蔭影遮蓋棚子，將是一個非常受歡迎的補充。從他的愁苦中] 字面意思：他的惡，與 約 4:1 中的詞相同。他陰鬱不滿的心境因身體原因而加劇。他棚子的炎熱和悶熱加重了他精神的疲憊和壓抑。蓖麻樹以其清涼的蔭影，在滿足他身體舒適的同時，也傾向於平靜和撫慰他內心的激動。我們無需在這些詞中尋求更深層的意義。說約拿「一定將其突然生長視為上帝對他的恩惠（確實如此），然後或許繼續認為（正如人們常做的那樣），這種上帝的恩惠表明祂最終會實現他心中所願」（普西 [Pusey]），這顯然是一個錯誤。作者的目的不是要告訴我們約拿從植物的突然生長中得出了什麼推論，而是全能上帝使它長在他上方的原因和意圖。祂差它來使他得到舒暢，作為祂糾正和改正教訓的一個步驟；祂並非差它來誤導他。約 4:10-11 中責備的力量，是本章的高潮，完全圍繞著約拿對植物的喜悅和悲傷，如果我們將這些道德元素引入這種喜悅和悲傷中，其力量將大大削弱。

約拿書 4:7 7. 一條蟲] 這當然可能指一條蟲，它透過攻擊根部或啃食莖部（莖部當時仍幼嫩，尚未成熟硬化），突然摧毀了蓖麻樹。然而，最好將這個詞理解為集體名詞，即「蟲子」，如 申 28:39；賽 14:11 和其他經文。因此，全能上帝的特殊干預再次適應了自然。「這種毀滅可能完全是自然的方式，只是它發生在那個精確的時刻，以便成為約拿的教訓。『在溫暖的日子裡，當小雨落下時，這種植物上會產生大量的黑色毛毛蟲，它們在一夜之間，如此頻繁而突然地切斷其葉子，以至於只剩下光禿禿的葉脈，我曾多次驚奇地觀察到這一點，彷彿是尼尼微古老毀滅的翻版。』」——普西（Pusey）。

約拿書 4:8 8. 猛烈的東風] 旁註：寂靜的。這或「悶熱的」（R.V.）可能是這個詞的真正含義。「我們有兩種西洛可風（sirocco），」湯姆森博士（Dr Thomson）寫道，「一種伴隨著猛烈的風，使空氣中充滿灰塵和細沙……今天的西洛可風是寂靜型的，它們往往比其他風更令人難以忍受。一年前，我在從呂大（Lydd）到耶路撒冷的路上遇到過一次。外面沒有任何活物發出聲音。鳥兒躲在最濃密的樹蔭下；雞鴨張著嘴，垂著翅膀，在牆下喘息；羊群和牛群躲在洞穴和巨石下；勞工們從田裡撤退，關上房子的窗戶和門；旅行者像我一樣，急忙在他們能找到的第一個涼爽地方避難。沒有人有足夠的精力發出聲音，連空氣都太虛弱和懶散，無法攪動高大白楊樹下垂的葉子。」《聖地與聖書》（Land and Book），第 536、537 頁。雅各書 1:11 提到這種風在日出時出現是常事，其中使用的希臘詞 **καύσων**（kausōn）與七十士譯本（LXX.）在此處使用的「炎熱」相同。發昏] 這個詞與 創 38:14 中「用帕子蒙上臉」的「蒙上」是同一個詞，指的要麼是昏厥和疲憊時眼睛上出現的薄膜，要麼是因同樣原因導致心智能力模糊。這個詞在 摩 8:13 中再次用於因口渴而發昏，而在本書 約 2:7 中，一個類似的詞也用於相同的比喻意義，請參閱註釋。心裡求死] 字面意思：求他的生命去死。完全相同的表達也出現在以利亞逃避耶洗別怒氣時的記載中，王上 19:4。這個短語的意思似乎是，先知，無論是在哪種情況下，都認識到他的生命不屬於他自己，而是屬於上帝的，因此他向上帝求取生命作為禮物或恩惠，以便他可以隨心所欲地處置它。然後，他求取生命的目的，他希望如何處置生命，由「去死」或「為了死亡」這個詞來表達。希西家可能曾求取他的生命，事實上他在重病中也這樣做了，但那不是「去死」，而是「活著」。以利亞的例子可能在約拿寫下這些話時，甚至在他發洩他急躁的求死願望時，都在他的腦海中。如果猶太傳統認為約拿是撒勒法寡婦的兒子，以及他在別是巴留下的「僕人」（王上 19:3）可以被接受，那麼這將更為可能。然而，兩位先知的情況實際上非常不同。兩人都厭倦了生命。兩人都渴望死去。兩人都用相同的詞語表達了他們的願望。但相似之處到此為止。以利亞的失望是崇高的。「在迦密山上，以利亞為之奮鬥的偉大目標似乎即將實現。巴力的先知被殺，耶和華被一致承認：假敬拜被廢除。以利亞的生命目標——將以色列轉變為上帝的國度——幾乎已經完成。然而，在一天之內，這一切美好的景象都被摧毀了。」（羅伯遜 [Robertson]）。但約拿的悲傷遠不那麼值得。使他厭倦生命的，不是上帝的國度在以色列被推翻，而是它擴展到異教世界。以利亞悲傷是因為他未能成功地轉化和拯救以色列；約拿悲傷是因為他成功地轉化和拯救了尼尼微。我死了比活著還好，等等。] 「是」這個詞，如 A.V. 中的斜體字所示，原文中沒有，最好省略：「說，我死了比活著還好。」約拿對蓖麻樹的賜予和失去所表現出的過度喜悅和悲傷，部分歸因於他樂觀和衝動的性格。但這裡所描述的身體狀況對心靈的影響，特別是當心靈承受巨大悲傷時，非常符合人性。「我們很想相信心靈對身體有力量，但身體支配心靈同樣是事實。看似最微不足道的原因：一個悶熱的房間——缺乏運動——一個沒有陽光的日子——一個朝北的方向——都會造成幸福與不幸福、信心與懷疑、勇氣與猶豫之間的巨大差異。」（羅伯遜 [Robertson]）。

約拿書 4:9 9. 甚至於死] 「你為這蓖麻樹發怒合乎理嗎？我發怒合乎理，（而且）甚至於死。」即「我的怒氣如此之大，幾乎要殺死我，即使在這種過度中，它也因情況而得到辯護。」同樣，論到參孫，說「他的心因大利拉的催逼而煩惱，甚至於死」（士 16:16），我們的主在園中也呼喊：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太 26:38），阿爾福德（Alford）在此評論道：「我們主的心靈因那壓在他身上的痛苦重擔而幾乎要死——而且是字面意義上的——以至於祂（就祂的人性而言）本會死去，若非有力量（身體的力量支撐祂的人體）從天上由天使供應，路 22:43。」這個問題以更普遍的形式：「你這樣發怒合乎理嗎？」（約 4:4）在這裡被縮小到一個單一的問題：「你為這蓖麻樹發怒合乎理嗎？」而約拿，在他不理智的惱怒中，接受並回答了這個單一的問題，因此無意中為接下來無可辯駁的論證鋪平了道路。

約拿書 4:10 10. 為這棵你沒有勞苦，也沒有使它生長的植物] 這些話所暗示的對比所依據的原則是，我們為某個對象所付出的努力，我們的心智、情感或身體力量在它上面耗費的程度，簡而言之，它對我們而言的「代價」，是我們對它重視程度的衡量。這棵植物對約拿沒有任何這類要求。他沒有為它付出任何努力。他沒有栽種、修剪或澆灌它，然而他卻憐惜它，並為它的枯萎而帶著深切的溫柔哀傷。但對於全能的上帝，儘管對比是暗示而非明言，所有受造物都以最充分的程度擁有這種要求。祂確實不「勞苦」；祂說，事就成了；祂願意，事就成就了。然而，在所有存在的事物中，祂都懷有最深切的關懷。祂計劃它們，祂創造它們，祂維護它們，祂統治它們，祂關心它們。祂的慈悲覆蓋祂所有的作為。「這整個思想脈絡，」正如卡利什（Kalisch）精闢地指出，「都蘊含在所羅門智慧書以下優美的詩句中：『整個世界在你面前，如同清晨的露珠；但你憐憫萬物……並寬恕世人的罪過，為要使他們悔改；因為你愛一切存在之物，並不輕視你所造的任何東西……你確實憐惜萬物，因為它們是你的，主啊，你這愛靈魂者。』智 11:22-26。」一夜之間長起來，等等。] 字面意思：是夜之子，夜之子滅亡，即它在一夜之間存在並成熟（比較「上帝說：要有光，就有了光」，創 1:3，此處「有」的意義），並同樣迅速地（並非字面意義上的一夜之間，因為是在早晨來臨時）枯萎了。

約拿書 4:10-11 10, 11.] 最後的呼籲強而有力，結論明確，是這本非凡之書宏偉而恰當的高潮。對比鮮明而有意：你和我（代詞是強調的，每個都引入比較的一個成員），人與神；短暫的蓖麻樹與尼尼微這座大城；那棵不費你任何代價的植物，以及我所創造並持續維護的龐大人口、十二萬孩童和許多牲畜。約拿在自己的立場上被駁倒了，即純粹的人類同情心，對有用和美好之物的關懷，對其失去的悲傷，不願看到它滅亡。更高的道德立場暫時被擱置。尼尼微人的悔改沒有被納入考慮。但較低的立場是通往較高立場的階梯。「自然、上帝所植入的情感是屬靈的萌芽。」

約拿書 4:11 11. 不能分辨左右手] 認為這句話描述了尼尼微全體居民，指他們在異教無知和黑暗中的道德狀況，這種觀點毫無可取之處。相反，尼尼微人雖然是異教徒，但他們的道德感受性，正如我們所見，是這段歷史的一個突出特徵。這裡無疑是指那些年幼的孩童，他們尚未具備道德辨別能力，因此不能被視為負責任的行為者。同樣的思想，沒有使用比喻，在「不知善惡」（申 1:39）和「曉得棄惡擇善」（賽 7:15-16）等短語中表達出來。在這些無助無辜的孩童，以及尼尼微廣闊區域內的大量無害動物之間，與約拿所哀悼的植物之間，僅僅作為人類同情的對象，撇開所有道德考量，進行比較。任何試圖根據這些數據計算尼尼微總人口的嘗試都必然是不確定的，因為很難決定劃分年齡的界線。但無論如何，對於我們所見尼尼微所包含的如此廣闊的區域而言，總人口不會過多。