Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第二十章

# 約翰福音 第20章

我們現在進入福音書第二主要部分的第三個也是最後一個部分。傳道者在向我們展示了基督在祂最後的講論中（13-17章）的內在榮耀，以及祂在受難與死亡中（18-19章）的外在榮耀之後，現在向我們記錄了基督的復活與三次顯現（20章）。本章自然分為五個部分：1. 復活的第一個證據（1-10節）。2. 向抹大拉的馬利亞顯現（11-18節）。3. 向十位門徒及其他人顯現（19-23節）。4. 向多馬及其他人顯現（24-29節）。5. 福音書的結論與目的（30-31節）。約翰福音自始至終保持其特色。如同他敘事的其餘部分，關於復活的記載並非旨在提供一份完整的記錄——它公然地與完整記錄相反（約20:30）——而是一系列典型的場景，被選作屬靈真理的體現。在此，如同敘事的其餘部分，我們看到個別人物被描繪得異常清晰。彼得、約翰、多馬和抹大拉的馬利亞在本章中獨特的特徵，既清晰可辨，又與其他地方對這四人的記載完全一致。約翰所省略的許多事件，在其他福音書或保羅書信中有所記載：（馬太福音和馬可福音）天使向兩位馬利亞和撒羅米傳達的信息；（馬太福音和 [馬可福音]）告別的囑咐和應許；（路加福音和 [馬可福音]）向兩位非使徒的門徒顯現；（馬太福音）地震、天使降下移開石頭、士兵的恐懼和向祭司的報告、公會的計謀、在加利利山上的顯現（參 林前15:6）；（[馬可福音]）對不信的責備；（路加福音）向彼得顯現（參 林前15:5）、在往以馬忤斯的路上交談、證明祂不是靈（路24:38-39）、升天前的顯現（路24:50-51；參 徒1:6-9）；（保羅）向十二使徒、向雅各、以及向保羅自己顯現（林前15:6-8）。除了21章的內容外，約翰還補充了赦罪權柄的賜予，以及在第二個主日，多馬在場時的顯現。可以坦率承認，協調不同復活記載的困難非常大。如同福音書敘事中經常出現的情況，我們缺乏將所賜予的零碎記載拼湊起來所需的知識。從這個角度來看，可以說復活的證據並非我們事先所期望的。但說正因為如此，以及其他原因，證據是充分的，這並非悖論。騙子會使證據更加和諧。困難源於獨立證人講述自己的故事，在他們確信其真實性時，並不關心使其與其他地方所講述的內容清晰一致。第四福音書的作者必定知道部分（如果不是全部）符類福音的記載；但他憑藉自己獨立的經驗和信息，自由而堅定地寫作。所有福音書在以下非常重要的細節上達成一致：1. 復活本身未被描述。2. 顯現只賜予門徒，但這些門徒完全沒有預料到復活。3. 起初，他們帶著懷疑和猶豫接受了顯現。4. 純粹的報告被拒絕。5. 顯現賜予了各種見證人，包括男性和女性，個人和群體。6. 結果是一種堅定不移的信念，即「主確實復活了」並與他們同在。所有四份記載在某些細節上也達成一致：1. 證據始於婦女們清晨到墳墓。2. 第一個跡象是石頭被移開。3. 在看見主之前，先看見了天使。（參 Westcott, Speaker’s Commentary, ii. pp. 287, 8。）

約翰福音 20:1 1-10節。復活的第一個證據。1. **七日的第一日**] 更好的翻譯是「但七日的第一日」；字面意思是「第一日」。路加福音24:1也有相同的表達。**石頭已經挪開了**] 所有四部福音書都記載了石頭的移位；只有馬可福音記載了石頭的放置，馬太福音記載了封印。**挪開了**應當譯為「從中移開」：符類福音都說「滾開」石頭。

約翰福音 20:2 2. **她就跑**] 更好的翻譯是「她就跑了」，推斷身體必定已經不在了。**西門彼得**] 他的跌倒可能已為人所知，他的深切悔改亦然：他仍然是使徒之首，因此是第一個被諮詢的人。**和耶穌所愛的那個門徒那裡**] 「到」字的重複暗示這兩位使徒並未同住，儘管約翰福音20:3暗示他們彼此靠近。**耶穌所愛的**] 這個表達或許也適用於西門彼得；「耶穌所愛的另一個門徒」。當我們注意到「愛」這個詞並非約翰福音19:26、21:7、21:20中用於約翰的詞（**ἀγαπᾶν**，agapân），而是更普遍的詞（**φιλεῖν**，philein）時，這變得更為可能。參約翰福音11:5。**他們把**] 她沒有試圖確定是誰，是朋友還是敵人。**我們不知道**] 這可能暗示有其他婦女與她同在，如同符類福音所記載的。如果是這樣，她可能在前往園子的路上跑得比她們快。

約翰福音 20:3 3. **和那門徒就往墳墓去**] 更好的翻譯是「和另一個門徒，他們正往墳墓去」。

約翰福音 20:4 4. **就跑**] 更確切地說，「他們就開始跑」。**跑得比彼得快**] 字面意思是「跑得比彼得更快」，因為他年輕得多。一個二世紀的作者在編造敘事時會想到這一點嗎？

約翰福音 20:5 5. **俯身往裡看**] 在希臘文中，這是一個單詞表達，在約翰福音20:11和路加福音24:12中再次出現，字面意思是「彎腰仔細看」；在彼得前書1:12和雅各書1:25中則有比喻意義（參兩處的注釋）。在《便西拉智訓》14:23中，它用於形容熱切尋求智慧的人，在約翰福音21:23中則用於形容愚昧人的粗魯窺探。**看見**] 更好的翻譯是「看見了」，一瞥之間（**βλέπει**，blepei）。

約翰福音 20:6 6. **西門彼得也到了**] 更好的翻譯是「於是西門彼得也來了」；因為約翰因敬畏和默想而一直站在那裡。彼得憑著他天生的衝動立刻進去了。兩位使徒的行為都具有其特徵。**看見**] 或「注視」（**θεωρεῖ**，theōrei）。他進行了全面的觀察，因此看到了「裹頭巾」，這是約翰在短暫一瞥中沒有注意到的。

約翰福音 20:7 7. **裹頭巾**] 參約翰福音11:44：這裡使用了相同的詞。**放在一邊**] 字面意思是「放在一個地方」。

約翰福音 20:8 8. **那時，那先到的**] 更好的翻譯是「於是那先到的門徒也進去了」。他受到年長同伴的鼓勵。請注意所有細節都顯示出目擊者的特徵：他甚至記得裹頭巾是疊好的。對比路加福音24:12中缺乏細節。**就信了**] 對此的困難可能比實際需要的多。「信了什麼？」有人問。信耶穌復活了。整個上下文都暗示了這一點；並參約翰福音20:25。墓布的仔細擺放證明身體並非像敵人那樣匆忙地被帶走：而朋友幾乎不會將它們移開。約翰只談論自己，而不提彼得，這是非常自然的。他完全沉浸在空而整齊的墳墓給他留下的印象中。路加（路24:12）只談論彼得的驚奇，既不肯定也不否認他的信心。

約翰福音 20:9 9. **他們還不明白聖經**] 約翰對復活的信心，當時僅基於他在墳墓裡所見。他沒有從預言中獲得任何幫助。傳道者坦率地承認使徒們的愛未能領會和記住祭司們的敵意所理解和珍藏的內容，再次強烈地展現了他們的真誠。即使基督向他們解釋聖經，關於祂受難和復活的預言對他們來說仍然是一本密封的書（參 路24:25-27）。**他必須**] 參 約3:14，約12:34；太16:21；太26:54；可8:31；路9:22；路17:25；路22:37；路24:7；路24:26；路24:44。神聖的旨意貫穿基督在世的整個生命，並在祂生命接近尾聲時越來越頻繁地被指出。參 弗3:11。

約翰福音 20:10 10. **於是兩個門徒**] 於是門徒們；因為在墳墓那裡再也做不了什麼了。

約翰福音 20:11 11-18節。向抹大拉的馬利亞顯現。11. **馬利亞卻**] 她在匆忙的使徒們離開後回到了墳墓。馬可福音16:9明確指出，我們從這段經文中得知，復活的主第一次顯現是向抹大拉的馬利亞：這次相遇的細節只有約翰記載。**站著**] 或「繼續站著」，在另外兩人離開之後。**俯身往裡看**] 參約翰福音20:5。

約翰福音 20:12 12. **看見**] 或「注視」，如同約翰福音20:6、20:12，是一種長時間的沉思凝視。**兩個天使**] 這是約翰敘事中唯一出現天使的地方。參約翰福音1:51、12:29、[5:4]。**穿著白衣**] 在希臘文中，「白」是複數，省略了「衣服」，如同啟示錄3:4：在啟示錄3:5、3:18、4:4中則明確寫出「衣服」。省略「那」在「一個」之前，並將「另一個」讀作「一個」；一個在頭部，一個在腳部。

約翰福音 20:13 13. **婦人**] 參約翰福音2:4，19:26。**我的主，我不知道**] 在約翰福音20:2中是「主，我們不知道」。她對使徒說話時，包括了其他信徒；對陌生人說話時，她將關係和失落表現為個人的。這些話表達了她自從第一次看到石頭被挪開以來思想的重擔。我們可以合理地假設傳道者是從抹大拉的馬利亞本人那裡獲得信息的。「敘事的極度簡潔，可以補充說，反映了場景的莊嚴宏偉。句子之間沒有任何連接詞，直到約翰福音20:19。（參15章）」Westcott在該處注釋。

約翰福音 20:14 14. **說了這話**] 省略「說了這話」。或許她以某種方式意識到另一位臨在。**看見**] 更好的翻譯是「注視」，如同約翰福音20:6；20:12。**卻不知道**] 基督復活的身體如此改變，以至於即使是那些非常熟悉祂的人也無法立即認出祂。祂擁有新的能力和新的威嚴。參約翰福音21:4；路加福音24:16；路加福音24:37；馬太福音28:17；[馬可福音16:12]。

約翰福音 20:15 15. **園丁**] 因為他在那個清晨就在那裡。**你若把他移走了**] 省略名字非常生動：她完全沉浸在她的失落中，以至於她認為其他人必定知道所有關於這件事。**你**是強調的；「是你，而不是，我擔心，某些敵人。」**我會把他帶走**] 在她愛的奉獻中，她沒有衡量自己的力量。請注意，自始至終都是「主」（約20:2），「我的主」（約20:13），「他」三次（約20:15），從未是「他的身體」或「屍體」。對她來說，他那沒有生命的形體仍然是他自己。

約翰福音 20:16 16. **馬利亞**] 一般稱呼「婦人」未能喚起她心中的共鳴；而個人知識和同情的標誌立刻觸動了她。因此，「他按著名叫自己的羊」（約10:3）。**對他說**] 我們必須根據最佳權威補充「用希伯來語」。這個插入很重要，它表明了基督和祂的門徒之間所說的語言。約翰認為有必要提醒希臘讀者，希臘語並非所使用的語言。參使徒行傳22:2；26:14。這裡使用的表達（**Ἑβραϊστί**，Hebraïsti）只出現在這部福音書中（約5:2，19:13；19:17；19:20）和啟示錄中（啟9:11，16:16）。參約翰福音19:37。**拉波尼**] 更確切地說，**拉布尼**（Rabbuni）。這個確切的形式也出現在馬可福音10:51中，但在欽定本中被抹去了。據說它是加利利語，如果是這樣，對於一個抹大拉的婦人來說是很自然的。除了巴勒斯坦的猶太人，誰會保留這個細節呢？**夫子**] 或「老師」。它的字面意思是「我的夫子」，但這個詞的代詞部分幾乎失去了所有意義。約翰的翻譯表明，她的信心仍然非常不完全：她只使用了一個單純的人類稱謂。

約翰福音 20:17 17. **不要摸我，因為**] 這是一個眾所周知的難點。乍看之下，禁止觸摸的理由似乎更適合允許觸摸。或許無需探究「因為」是指接下來的全部內容，還是僅指第一句話「我還沒有升到父那裡去」？無論哪種情況，其意義都是，升天尚未發生，儘管很快就會發生，而馬利亞的行為卻假定它已經發生了。如果「因為」僅指第一句話，那麼重點就放在馬利亞的錯誤上；如果「因為」指所說的全部內容，那麼重點就放在承諾上，即馬利亞所渴望的將很快以更高的方式賜予她和他人。翻譯「不要摸我」是不充分的，並給人一種錯誤的印象。這個動詞（**ἅπτεσθαι**，haptesthai）並非指「觸摸」和「撫摸」以查看祂的身體是否真實；基督不僅允許而且吩咐這樣做（約20:27；路24:39；參約壹1:1）：它更確切地說是指「抓住」和「緊 clinging」。此外，它是現在時（而非不定過去時）命令式；因此，完整的意思將是「不要繼續抓住我」，或簡而言之，「不要抓住我」。舊的、經常中斷的地上交往已經結束；與升天之主的新而持續的交往尚未開始：但那臨在很快就會被賜予，並且無需費力地凝視和緊抓雙手來實現它。（關於各種解釋的大量收集，請參Meyer。）**到我父那裡去**] 更好的讀法是「到父那裡去」；這樣，「我的弟兄」緊隨其後更為一致。首先陳述了適用於祂和他們的一般關係，然後在應用於祂和他們時明確區分。**我升**] 或「我正在升」。這種變化已經開始了。**我的神**] 復活並得榮耀的救贖主仍然是完全的人。參啟示錄3:12。因此，保羅和彼得也稱「我們主耶穌基督的神和父」。參以弗所書1:3；哥林多後書11:31；彼得前書1:3；並參羅馬書15:6；哥林多後書1:3，其中欽定本的表達模糊不清。

約翰福音 20:18 18. **就去告訴**] 更好的翻譯是「就來告訴」；字面意思是「來告訴」，而不是更常見的「來了就告訴」。因此，正如馬利亞的愛似乎是第一個顯現的（約20:1），復活的主的第一次顯現也賜予了她。發現這一點證實了我們對福音書敘事的信任。一個虛構故事的作者幾乎肯定會將第一次顯現描繪成向童貞女、或向使徒之首彼得、或向蒙愛的門徒約翰、或向被選的三人。但這些都被略過，這份榮譽賜予了她，她曾被七個鬼附身，抹大拉的馬利亞，「因為她愛得多」。一個晚期且毫無價值的傳統確實將第一次顯現歸於童貞女；但基督與她之間的地上關係已經完全斷絕（約19:26-27），從此她只出現在其他信徒之中（徒1:14）。

約翰福音 20:19 19-23節。向十位門徒及其他人顯現。19. **那日晚上**] 更確切地說，「那日晚上，就是七日的第一日」。請注意表達的極度精確。「那日」，那個難忘的日子，「日子中的日子」。啊！日子中的日子！自由的心靈豈能不為你找到詩人的狂喜？你是其他日子的太陽，它們因反射你的光芒而閃耀。Keble, Christian Year, Easter Day。參約翰福音1:39，5:9，11:49，18:13，其中「那」有類似的意義。顯然時間已晚；門徒們已從以馬忤斯回來（路24:33），他們離開以馬忤斯時已是晚上。至少必定是日落之後很久，按照猶太人的計算，那時第二日就開始了。而約翰卻說它仍然是第一日的一部分。這是一個支持約翰使用現代計時方法來計算小時的論點：它對約翰福音4:52中「第七時」的解釋有特殊意義。參該處和約翰福音19:14的注釋。**門都關了**] 這裡和約翰福音20:26都提到這一點，以表明這次顯現是神蹟性的。復活後，基督的人形雖然仍然真實且有形體，但不受物質身體的普通條件限制。復活前，除非祂願意，否則祂是可見的；復活後，似乎除非祂願意，否則祂是不可見的。參路加福音24:31。**門徒所在的地方**] 最佳權威都省略了「聚集」。路加說得更明確，「十一個使徒和與他們同在的人」（路24:33）；「十一個使徒」指的是使徒團體，儘管有一人不在。信徒的小團體聚集在一起是很自然的，不僅是為了互相保護和安慰，也是為了討論向婦女和彼得報告的顯現。**因為怕猶太人**] 字面意思是「因為（普遍的）對猶太人的恐懼」（參約7:13）。公會是否會滿足於處死耶穌，這是不確定的；尤其是在祂復活的謠言正在傳播的情況下。**耶穌來了**] 討論如何來是徒勞的；聖經既沒有說明也沒有暗示門是像彼得從監獄獲釋那樣奇蹟般地打開的。**願你們平安**] 普通的問候語被強化了。祂在受難前對他們悲傷時的最後一句話（約16:33），祂回來時對他們恐懼時的第一句話（路24:37），都是「平安」。可能地點是同一個，就是他們上次都在一起的那個大樓房。

約翰福音 20:20 20. **手和肋旁**] 路加（路24:40）沒有提到肋旁被刺，他說「祂的手和腳」，並補充說祂吩咐他們「摸」祂，這正是約翰一書1:1中使用的詞。**門徒就**] 於是門徒們就。他們的憂愁變成了喜樂（約16:20），這種喜樂起初讓他們懷疑其真實性（路24:41）。**看見主**] 在那之前，他們看到一個形體，但像抹大拉的馬利亞和以馬忤斯路上的兩個人一樣，不知道那是誰。

約翰福音 20:21 21. **耶穌又對他們說**] 於是耶穌說；因為現在他們已準備好接受。他們的恐懼已消散，他們知道祂是主。祂重複了「平安」的信息。**父怎樣差遣了我**] 更好的翻譯是「父怎樣差遣了我」。基督的使命有時用不定過去時態來表達，如同在歷史上的一個特定點發生（約3:17；3:34，5:38，6:29；6:57，7:29，8:42，10:36，11:42，17:3；17:8；17:18；17:21；17:23；17:25），在這種情況下，道成肉身的事實是突出的概念。有時，雖然頻率低得多，它像這裡一樣用完成時態來表達，作為一個結果持續存在的事實（約5:36；約壹4:9；4:14），在這種情況下，使命的當前和永久影響是突出的概念。基督的使命從此將由祂的門徒繼續執行。希臘文中「差遣」在兩個子句中並不相同；在第一個「已差遣」中是 **ἀποστέλλειν**（apostellein）；在第二個「差遣」中是 **πέμπειν**（pempein）。後者是「差遣」最普遍的詞，不暗示發送者和被發送者之間有特殊關係；前者則增加了委派權柄的概念，使被發送者成為發送者的使者或代表。這兩個動詞都用於基督的使命和門徒的使命。**ἀποστέλλειν** 用於基督的使命，見上述所有引文：它用於門徒的使命，約4:38，17:18。（參約1:6；1:19；1:24，3:28，5:33，7:32，11:3。）**πέμπειν** 僅用於基督使命的不定過去分詞（約4:34，5:23-24；5:30；5:37，6:38-40；6:44，7:16；7:18；7:28；7:33，8:16；8:18；8:26；8:29，9:4；以及12-16章的所有經文）；約翰沒有使用 **ἀποστέλλειν** 的不定過去分詞，儘管符類福音在這種意義上使用了它（太10:40；可9:37；路9:48；路10:16）。**πέμπειν** 在這裡和約13:20中用於門徒（用於聖靈，約14:26，16:7）。「總體結果……似乎是，在這項使命中，主將祂自己的使命呈現為父唯一永恆的使命；祂透過祂的教會來完成這項使命。祂的門徒沒有接受新的委託，而是執行祂的使命。」Westcott在該處注釋。**我也照樣差遣你們**] 或「我正在差遣你們」；他們的使命已經開始（參約20:17，17:9）；而其首要和主要部分將是宣揚剛剛向他們自己顯明的真理——復活（徒1:22；2:24；4:2；4:33等）。

約翰福音 20:22 22. **就向他們吹一口氣**] 舊約七十士譯本（LXX）在創世記2:7（智慧書15:11）中，用這個相同的希臘動詞（新約中僅此一處）來形容將生命吹入亞當。這部新創造的福音書，在結尾處，如同開頭（約1:1），回溯到第一次創造。我們可能應將這裡的氣息不僅視為聖靈的象徵（約3:8），而且是聖靈傳授給他們的方式。「你們受」與吹氣的動作結合，暗示了這一點。這在希臘文中更為清楚，因為 **πνεῦμα**（pneuma）既指「氣息」也指「靈」，這一點在英文中無法保留；但至少「聖靈」（Spirit）比「聖鬼」（Ghost）更好。因此，我們在這裡看到了五旬節的預期和預嘗；正如基督身體從墳墓中歸來並暫時向他們顯現，是祂屬靈歸來並「直到世界的末了」與他們同在的預期。**你們受**] 或「你們領受」，暗示領受者可以歡迎或拒絕這份禮物：他不是一個被動的容器。這正是聖餐設立記載中「拿」（太26:26；可14:22；路22:17）所用的詞；這多少證實了這裡，如同那裡，有一個內在屬靈恩典的外在記號和媒介的觀點。這個表達更清楚地暗示，當時當地就提供了並賜予了某種禮物：將「你們受」解釋為一個單純的應許，是對平實語言的不自然扭曲。因此，存在一個逾越節的聖靈恩賜，與五旬節的恩賜不同，前者是後者的預備。應當注意的是，希臘文中「聖靈」沒有定冠詞，這似乎暗示恩賜並非完全賜予。參約翰福音14:26，其中名詞和形容詞都有定冠詞。

約翰福音 20:23 23. **你們赦免誰的罪**] 這權柄伴隨著剛才所賜的聖靈恩賜。必須注意 (1) 它是賜給在場的所有人；不僅是使徒。使徒中有一人不在，而且在場的還有其他非使徒的人：沒有任何暗示這權柄僅限於十位使徒。因此，這項委託首先是給整個基督徒群體，而不是僅給聖職人員。由此可推斷 (2) 這權柄既已賜予群體且從未撤銷，那麼只要群體存在，這權柄就持續存在。只要基督教會存在，它就擁有赦免和保留罪的權柄，以及作為聖靈恩賜一部分的屬靈辨別力。也就是說，它有權宣告赦免的條件，以及赦免是否已賜予的事實。應當注意 (3) 整個表達在兩方面都是複數。既然是群體而非個人被賦予權柄，那麼它所施行的對象是各類人而非個人。神對待人類並非籠統地，而是以個人的愛和知識，對待每個靈魂。祂的教會在履行祂的使命時，雖然懷抱這個理想，但大部分情況下被迫以群體和類別的方式服事人類。這裡的複數似乎表明的不是必須或應當總是如此的情況，而是普遍的情況。**就赦免了……就保留了**] 這兩個動詞都是完成時態，儘管關於前者的讀法有些疑問。完成時態的語氣是——「事實上已被赦免」——「事實上已被保留」。當群體在聖靈引導下發言時，結果是完全的。**保留**] 即「緊緊抓住」，使罪不離開罪人。這個詞在本福音書中僅此一處。在啟示錄中，它用於「持守教義」等（啟2:14-15；2:25，3:11；參帖後2:15）。

約翰福音 20:24 24-29節。向多馬及其他人顯現。約翰福音獨有。24. **多馬**] 參約翰福音11:16。**十二個門徒**] 參約翰福音6:67。**沒有和他們同在**] 他憂鬱的性情可能使他傾向於獨處，並且如果他在復活節那天聽到基督復活的傳聞，他也不會相信。之後，他的沮喪過於嚴重，即使是目擊者的證詞也無法消除。他選擇的考驗與周圍環境有各種聯繫。傷口是他絕望的原因；正是它們必須讓他安心。傷痕將毫無疑問地證明，回到他身邊的確實是他的主。此外，十位門徒無疑已經告訴他他們自己的恐懼和猶豫，以及耶穌如何邀請他們「摸祂看看」以說服自己。這將向多馬暗示一種類似的證明方式。

約翰福音 20:25 25. **指頭……把……指頭……探**] 欽定本保留了「指頭」的強調重複，但抹去了「把」的類似重複。這裡和約翰福音20:27中譯為「探」的動詞（**βάλλειν**，ballein）與譯為「把」的動詞相同。它的字面意思是「投擲」或「拋出」；但在晚期希臘語中，它的意思變得更模糊和普遍；「放置、擺放、放」。參約翰福音5:7，13:2，18:11。在這裡，在所有三個地方用「放」會更好。**我總不信**] 或「我絕不相信」；否定詞採用最強烈的形式。參約翰福音4:48，6:37等。

約翰福音 20:26 26. **過了八日**] 按照猶太人的計算方法，包括兩端。因此，這是復活節後的那個星期日。我們不應理解為門徒在此期間沒有聚會，而是沒有耶穌顯現的記錄。這是建立「主日」作為基督徒每週節日的第一步。逾越節已經過去，所以門徒的聚會與此無關。**又……在**] 暗示地點相同。沒有暗示時間。**耶穌來了**] 更好的翻譯是，按照原文的簡潔，「耶穌來」。

約翰福音 20:27 27. **就對**] 祂立刻向多馬表明祂知道他所要求的考驗。**看**] 更好的翻譯是「看見」；這與多馬在約翰福音20:25中使用的詞相同。**不要**] 更確切地說，「不要變成」。要求這個證據並沒有使多馬不信，但卻使他有陷入不信的危險。「不信」和「相信」在希臘文中既是詞語上的矛盾，也是實際上的矛盾。「不信的」和「有信心的」，「不相信的」和「相信的」在這方面會更好；但最好還是保留欽定本的翻譯。

約翰福音 20:28 28. **多馬說**] 省略「多馬說」。這個回答和基督的評論「因為你已經看見了」似乎表明多馬並沒有使用他所要求的考驗。按照他憂鬱的性情，他低估了被說服的可能性。**我的主！我的神！**] 一神論者的觀點，認為這些話是對上帝表達驚訝，這是極不自然的。反對這一點的有 (1) 清楚而確鑿的「對他說」；(2) 「我的主」這些話，顯然是對基督說的（參約20:13）；(3) 這個信仰告白構成了整部福音書的高潮和結論。這些話被正確地認為是一位忠誠但（以更好的意義而言）懷疑的使徒，對他確信不僅復活的主站在他面前，而且這位主也是他的上帝的熱情宣告。而且必須注意的是，基督並沒有糾正祂的使徒的這一宣告，就像祂沒有糾正猶太人認為祂聲稱「與上帝平等」一樣（約5:18-19）；相反，祂接受並認可了這個對祂神性的信仰告白。

約翰福音 20:29

29. **多馬，因為，等等。**「多馬」一詞應根據壓倒性的證據予以省略，儘管在此處和約翰福音 14:9 中添加此名似乎很自然。「你已經信了」半是感嘆，半是疑問（比較約翰福音 16:31）。**有福了，那些沒有看見的。**更確切地說，有福了，那些沒有看見卻信了的人。必定有些門徒僅憑他人的證據就相信了復活。耶穌並未向祂所有的追隨者顯現。這最後的偉大稱福是一項真福，是無數從未親眼見過基督肉身的信徒所獨有的。正如每個基督徒都可以藉著順服而與基督的母親和弟兄在稱福上平等（馬太福音 12:49-50），他們也可以藉著信心超越使徒的稱福。所有使徒，像聖多馬一樣，都是先看見後相信：甚至聖約翰的信心直到他獲得證據後才顯現出來（約翰福音 20:8）。聖多馬有機會在未見之前相信，但他拒絕了。同樣的機會現在也賜給所有信徒。因此，這部奇妙的福音書以相同的信仰條款開始和結束。「道就是神」，「道成了肉身」，這是傳福音者對一種信仰的莊嚴告白，這種信仰經過半個多世紀的經驗證明和深化。他從此出發，耐心地為我們追溯了構成這種信仰的主要證據點。完成這一切後，他向我們展示了證據對一個不必要地謹慎、不願受不充分見證影響的人所產生的力量。結果是即時的告白，既是質疑的結果，也是對質疑的勝利：「我的主，我的神。」

約翰福音 20:30

30, 31. **福音的結論與目的**

30. **還有許多其他的神蹟，確實。**希臘文若要精確翻譯，會顯得笨拙：因此（正如這裡所寫的，可以預料）還有許多其他的神蹟。上下文表明「神蹟」不應僅限於復活的證據：聖約翰正在回顧他的整個著作——「這本書」；而這裡的「神蹟」，如同這部福音書的其他地方，泛指奇蹟。特別比較約翰福音 12:37。表達「許多和別的」也指向同一方向；數量眾多且種類與所記載的不同。復活的神蹟，就其性質而言，種類都是相似的。

約翰福音 20:31

31. **但這些都寫下來了。**一方面有許多未被記載的；但另一方面，有些已被記載。請注意希臘文中的 **μὲν**（men）和 **δὲ**（de），並比較約翰福音 19:23；約翰福音 19:25。聖約翰的目的並非要寫一部完整的「基督生平」；他的目的根本不是要寫一部「生平」。相反，他只想敘述那些關於耶穌的事實，這些事實能使人對祂產生得救的信心，相信祂是彌賽亞和神的兒子。聖約翰的著作是「一部福音書，而非一部傳記」。**使你們可以相信。**使你們可以相信。**耶穌是基督，等等。**使那些閱讀這記載的人確信兩件事——在神的旨意中是同一的，在事實上是同一的，但在人的思想中是分離的——（1）耶穌，這位眾所周知的教師和真正的人，是基督，是長期以來以色列所盼望的彌賽亞和拯救者，是預表和預言的應驗者；（2）祂也是神的兒子，是神聖的道和真神。如果祂不是後者，祂就不可能是前者，儘管人們未能看清這一點。有些人一直在尋找一位單純的先知和行奇事者——第二個摩西或第二個以利亞；另一些人則一直在尋找一位地上的君王和征服者——第二個大衛或第二個所羅門。這些觀點都遠遠偏離了真理，而且常常模糊和阻礙了真理。耶穌，主的受膏者，必須是而且不僅是完全的人，也是完全的神。比較約翰一書 4:14-15。**你們可以得生命。**你們可以得生命。真理本身就值得擁有：但在這種情況下，擁有真理就是擁有永生。比較約翰一書 5:13。再次注意，永生並非將來要贏得的獎賞；相信這些偉大真理，我們就已經擁有永生了（參約翰福音 5:24 的注釋）。**藉著祂的名。**更確切地說，在祂的名裡（參約翰福音 1:12 的注釋）。因此，福音書的結尾呼應了開頭（約翰福音 1:4；約翰福音 1:12）。比較使徒行傳 4:10；哥林多前書 6:11。顯然，這最初是作為福音書的結尾而寫的。其中記載的信與不信的衝突在聖多馬的告白和隨後的真福中達到高潮：這部著作似乎已完成；傳福音者突然但刻意地將其結束。接下來的內容是事後添加的，由聖約翰親手所加，其風格和語言足以表明，但並非原計劃的一部分。沒有任何證據表明在添加之前經過了多長時間，也沒有證據表明這部福音書是否曾在沒有附錄的情況下出版。缺乏關於後者的證據支持了這樣一種觀點，即這部福音書直到附錄寫成之後才向世人發布。在注釋中指出了十六章（約翰福音 21 章）是聖約翰所寫的十六個明顯標誌，並用方括號中的數字 [1] 標示出來。除了這些點之外，還應注意聖約翰特有的「因此」一詞在二十三節經文中出現了七次（約翰福音 20:5-7；約翰福音 20:9；約翰福音 20:15；約翰福音 20:21；約翰福音 20:23）。