Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第二十一章

# 約翰福音 第21章

第21章。結語或附錄。這結語在某種程度上與序言相互平衡，福音書的主體分為兩大部分，介於兩者之間；但不同之處在於，序言是福音書原始計劃的一部分，而結語則不是。顯然，當福音書作者寫下 約翰福音 20:30 時，他無意再敘述任何「神蹟」。添加此附錄的原因可以相當確定地推測：福音書作者希望對基督關於他自己的話語提供一個完整而精確的記述，因為這些話語曾被嚴重誤解。為了使基督話語的意義盡可能清晰，聖約翰詳細敘述了導致這些話語被說出的情境。本章全部內容為聖約翰福音所獨有。它分為四個部分。1. 向七位門徒顯現和奇蹟般的捕魚（1-14節）。2. 授予聖彼得使命並預言他的死（15-19節）。3. 關於福音書作者被誤解的話語（20-23節）。4. 結尾註釋（24, 25節）。

約翰福音 21:1 1-14節。向七位門徒顯現和奇蹟般的捕魚。1. **這些事以後**] 這個模糊的表達（參見 約翰福音 5:1, 約翰福音 6:1, 約翰福音 19:38 的註釋）適合於一個事後添加的內容，與緊接其前的內容沒有直接關聯。**又向門徒顯現**] 更好的翻譯是「又向門徒顯明自己」。這個動詞（**φανεροῦν**，phaneroun，顯明）的翻譯，是聖約翰最喜歡的詞之一[1]，應保持一致，特別是在這裡，以及 約翰福音 2:11, 約翰福音 7:4, 約翰福音 17:6，這些地方使用了主動語態。比較 約翰福音 1:31, 約翰福音 3:21, 約翰福音 9:3, 約翰福音 21:14；約翰一書 1:2；約翰一書 2:19；約翰一書 2:28；約翰一書 3:2；約翰一書 3:5；約翰一書 3:8；約翰一書 4:9。在其他福音書中，這個詞只出現在 馬可福音 4:22；[約翰福音 16:12；約翰福音 16:14]，所有情況下都使用被動語態。**又**] 這（如 約翰福音 21:14 所示）指回向聖多馬和其他門徒的顯現（約翰福音 20:26）。**提比哩亞海邊**] 參見 約翰福音 6:1 的註釋。只有聖約翰使用這個名稱[2]。門徒從耶路撒冷返回加利利是 馬太福音 28:7；馬可福音 16:7 所吩咐的。他們很快返回耶路撒冷，並從升天到五旬節一直留在那裡（使徒行傳 1:4）。聖馬太只記載了在加利利的顯現，聖路加[和聖馬可]只記載了在耶路撒冷的顯現。聖約翰則兩組都有記載。**他這樣顯現**] 更好的翻譯是「他這樣顯明自己」。這種重複是聖約翰的寫作風格[3]。

約翰福音 21:2 2. **有西門彼得、和稱為低土馬的多馬、並加利利的迦拿人拿但業、還有西庇太的兩個兒子、又有兩個門徒、都在一處**] 可能這七個人都屬於附近地區；我們知道其中四人是如此。**多馬**] 參見 約翰福音 11:16, 約翰福音 14:5, 約翰福音 20:24 的註釋。所有關於他的細節都由聖約翰提供[4]。**拿但業**] 參見 約翰福音 1:45 的註釋：「加利利的迦拿人」這個描述性補充只出現在這裡。只有聖約翰提到拿但業[5]。**西庇太的兩個兒子**] 如果西庇太的兒子之一不是作者，他們就會被放在聖彼得之後，而不是被列在所提及的人的最後[6]。省略他們的名字也與聖約翰對所有與他關係密切的人的保留態度相符[7]。**又有兩個**] 有些人猜測是安得烈和腓力；但如果是這樣，為什麼沒有給出名字呢？更可能的是，這些無名的門徒不是使徒。

約翰福音 21:3 3. **西門彼得**] 像往常一樣，他帶頭。在等待明確指示的間歇期，門徒們回到了他們平常的工作。我們再次看到精確而生動的細節，如同目擊者所見。**我們也去**] 更好的翻譯是「我們也來」。**就出去**] 從城鎮或村莊，可能是迦百農或伯賽大。**上了船**] 更好的翻譯是「上了船隻」。根據確鑿的證據，「立刻」必須省略。**那一夜**] 更好的翻譯是「在那一夜」。這個「那」或許表示失敗是例外；或者它可能意味著「那個難忘的夜晚」（比較 約翰福音 19:31；約翰福音 20:19）。夜晚是捕魚的最佳時間（路加福音 5:5）。**並沒有打著甚麼**] 最初的失敗是基督漁夫們的共同命運。他的同在再次在失敗後帶來成功，這可能會讓他們明白，離了他，他們就什麼都不能做（約翰福音 15:5）。這裡用於「打著」的詞在符類福音中沒有出現，但除了 約翰福音 21:10 之外，在本福音書中出現了六次（約翰福音 7:30；約翰福音 7:32；約翰福音 7:44, 約翰福音 8:20, 約翰福音 10:39, 約翰福音 11:57），在啟示錄中出現了一次（約翰福音 19:20）[8]。在其他地方只出現在 使徒行傳 3:7；使徒行傳 12:4；哥林多後書 11:32。

約翰福音 21:4 4. **天將亮的時候**] 更好的讀法是「黎明正在破曉」。**站在岸上**] 字面意思是「站在海灘上」，即他走過來站在海灘上。**門徒卻不知道**] 然而，或儘管如此（**μέντοι**，mentoi，這個詞在《新約》中除了本福音書外很少見）；暗示這令人驚訝。比較 約翰福音 4:27, 約翰福音 7:13, 約翰福音 12:42, 約翰福音 20:5。**不知道**] 參見 約翰福音 20:14 的註釋。

約翰福音 21:5 5. **耶穌就**] 耶穌因此；因為他們沒有認出他。**孩子們**] 也許只是一個友好的稱呼（**παιδία**，paidia）；不是 約翰福音 13:33 中使用的親切稱呼（**τεκνία**，teknia）。**παιδία** 出現在 約翰一書 2:14；約翰一書 2:18；**τεκνία** 出現在 約翰一書 2:1；約翰一書 2:12；約翰一書 2:28；約翰一書 3:7；約翰一書 3:18；約翰一書 4:4；約翰一書 5:21。**吃的沒有**] 希臘詞（**προσφάγιον**，prosphagion）只出現在這裡。它似乎指與麵包一起吃的東西，特別是魚。也許我們應該翻譯為「你們有魚嗎？」

約翰福音 21:6 6. **他們就撒下網去**] 也許他們認為陌生人看到右邊有魚。湖中魚有時會「成群結隊」地出現。

約翰福音 21:7 7. **因此，耶穌所愛的那門徒**] 這兩位使徒的特徵再次被極其細膩而清晰地呈現出來（比較 約翰福音 20:2-9）。聖約翰是第一個領悟的；聖彼得是第一個行動的[9]。**西門彼得聽見**] 因此，西門彼得聽見。**就束上一件外衣**] 希臘詞（**ἐπενδύτης**，ependutes）只出現在這裡。這是他的外衣，他「本能地出於對他主人的敬畏」將其束在身上（Westcott）。「赤身」不一定意味著更多，只是「脫去」外衣。「除了目擊者，沒有人會想到 約翰福音 21:7 中的細節，這恰好顛倒了準備游泳的人的自然動作，但卻完全符合當時的情境。」S. p. 267。**跳在海裡**] 帶著他慣有的衝動。

約翰福音 21:8 8. **小船**] 更好的翻譯是「船」，無論是 約翰福音 21:3 中的「船」還是附屬於它的一艘較小的船，我們無法確定。**約有二百肘**] 大約100碼。

約翰福音 21:9 9. **他們上了岸，就看見**] 更好的翻譯是「因此，他們上岸時，就看見」。**有炭火**] 參見 約翰福音 18:18 的註釋：這個詞在《新約》中只出現在那裡和這裡[10]。「有」字面意思是「擺放著」。**上面有魚，又有餅**] 或者可能是「上面有一條魚和一個餅」。但單數形式也可以是集合名詞，如同《欽定本》一樣。魚的詞（**ὀψάριον**，opsarion）在意義上與 約翰福音 21:5 中使用的詞相似，儘管詞源不同。（參見 約翰福音 6:9 的註釋。）在 約翰福音 21:11 中又使用了另一個詞（**ἰχθύς**，ichthus），它泛指「魚」，無論是否用於食用。

約翰福音 21:10 10. **魚**] 與 約翰福音 21:9 中的詞相同，但為複數。**打的**] 參見 約翰福音 21:3 的註釋。

約翰福音 21:11 11. **西門彼得就去**] 更好的翻譯是，根據最佳文本，「西門彼得因此就去」：其意思可能是「登上」船隻，船隻現在在淺水中。本節的細節是作者為目擊者的有力證據：他曾幫助數算這些「大魚」，並給出數量，不是因為其中有任何神秘意義，而是因為他記得這個數字。這次捕魚與基督傳道初期類似的神蹟之間的反差如此之多且引人注目，以至於很難不得出結論，即從早期以來從中推導出的屬靈意義是神聖的旨意。聖經的象徵性解釋有三種：(1) 異想天開且不合法的。這些只是誤導：它們將完全不真實甚至錯誤的意義強加於平實的陳述；例如將153條魚解釋為象徵外邦人、猶太人和三位一體。(2) 異想天開但合法的。這些無害，且可能具有教化作用：它們利用平實的陳述來灌輸屬靈的教訓，儘管沒有證據表明這種教訓是預定的。(3) 合法且神聖的旨意。在這些情況下，屬靈意義要麼在聖經中為我們指出（路加福音 5:10），要麼與敘述如此驚人地和諧，以至於似乎有理由接受它是有意包含在其中的。當然，在任何特定情況下，要確定某種解釋屬於哪一類，都需要屬靈和智力上的能力；但在本例中，我們可以安全地將其象徵意義歸入第三類。主要點如下。兩次奇蹟般的捕魚代表了戰鬥中的教會和得勝的教會。一次在今世的動盪水域中聚集了無數善惡之人。它的網因分裂而破裂，它的方舟似乎要沉沒。另一次則聚集了確定數量的選民，儘管他們眾多，卻都包含在內，將他們帶到永恆的平安之岸，而不是暴風雨的大海。

約翰福音 21:12 12. **你們來吃早飯**] 所指的這頓飯不是一天中的主餐（**δεῖπνον**，deipnon），主餐是在下午吃的，而是早飯（**ἄριστον**，ariston）或早餐。參見 路加福音 11:37 的註釋。**沒有一個**] 省略「和」。敘述中有一種莊嚴的簡樸。從 約翰福音 21:10 到 約翰福音 21:14 的句子沒有連接詞：比較第15章和 約翰福音 20:13-19。**沒有一個敢問他，你是誰，因為知道**] 困惑、敬畏和確信的混合。他們確信他是主，卻又覺得他有所改變，敬畏使他們不敢好奇地提問。比較 馬太福音 2:8；馬太福音 10:11。作者知道使徒們內心的感受（比較 約翰福音 2:11；約翰福音 2:17；約翰福音 2:22, 約翰福音 4:27；約翰福音 4:33, 約翰福音 6:21, 約翰福音 9:2, 約翰福音 20:20）[11]。

約翰福音 21:13 13. **耶穌就來**] 省略「就」。他們不敢靠近，所以他走向他們。「餅」和「魚」是單數，如 約翰福音 21:9，但帶有定冠詞，這指回 約翰福音 21:9；「那餅」和「那魚」是之前已經提到的。當然，這不是剛捕到的魚，也沒有告訴我們它是如何提供的。食物是主賜給他門徒的禮物。

約翰福音 21:14 14. **這是耶穌從死裡復活以後，第三次向門徒顯現**] 我們在 彼得後書 3:1 中有類似的結構。前兩次顯現可能是在 約翰福音 20:19-23；約翰福音 20:26-29 中記載的：但我們沒有足夠的知識來按時間順序排列不同的顯現。參見 路加福音 24:49 的註釋。**顯現**] 顯明自己：參見 約翰福音 21:1 的註釋。

約翰福音 21:15 15-19節。授予聖彼得使命並預言他的死。15. **吃完了早飯**] 參見 約翰福音 21:12 的註釋。**耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門**] 在這裡和 約翰福音 21:16-17 中，以及 約翰福音 1:42 中，應讀作「約翰」而非「約拿」。請注意，作者本人稱他為西門彼得，但記載主稱他為「約翰的兒子西門」。這不僅與本福音書的其餘部分一致，也與整個福音書一致。儘管耶穌給了西門彼得這個名字，但除了一個顯著的例外（參見 路加福音 22:34 的註釋），他從未稱他為彼得，而總是稱他為西門。馬太福音 16:17；馬太福音 17:25；馬可福音 14:37；路加福音 22:31。符類福音書作者通常稱他為西門，有時加上他的姓氏。聖約翰總是給出兩個名字，除了 約翰福音 1:41，在那裡，即將給出的姓氏顯然不合時宜。比較本章 約翰福音 21:2-3；約翰福音 21:7；約翰福音 21:11 與 16, 17。如果作者不是聖約翰，我們是否會發現這種細微的差異被觀察到呢？[12] 既然這是我們主的一般用法，就沒有理由認為他這次稱他為西門而不是彼得是一種責備，暗示他因否認他的主人而喪失了彼得這個名字。聖約翰比符類福音書作者更頻繁地添加姓氏是自然的。在聖約翰寫作的時候，姓氏已經比兩個名字中的另一個更為人所知。聖保羅從未稱他為西門，而是使用姓氏的亞蘭文形式，磯法。**你愛我比這些更深嗎**] 這裡和 約翰福音 21:16 問題中的「愛」字是 **ἀγαπᾶν**（agapân，愛，神聖之愛）（參見 約翰福音 11:5 的註釋）。聖彼得在所有三個回答中都使用 **φιλεῖν**（philein，愛，友愛），而我們的主在第三個問題中也使用 **φιλεῖν**（約翰福音 21:17）。這種變化並非偶然；我們再次看到作者的準確性證據：他保留了實際存在的區別。聖彼得偏愛 **φιλεῖν** 是雙重可理解的：(1) 這是較不崇高的詞；他確信它所表達的自然情感；他不會提及 **ἀγαπᾶν** 所暗示的更高層次的愛；(2) 這是更溫暖的詞；**ἀγαπᾶν** 所暗示的平靜區分對他來說似乎是冷淡的。在第三個問題中，基督以他自己的標準來衡量他；他採用了聖彼得自己的詞，從而更深入地追問。**比這些更深嗎**] 「比這些，你的同伴，愛我更深嗎？」《欽定本》是模棱兩可的，希臘文也是如此，但其意義不應有太多疑問：「比你愛這些東西更深嗎」對這個問題的意義給予了非常不足的解釋。在聖彼得職業生涯的這個階段，基督不太可能問他是否更喜歡他的船和網而不是他自己。聖彼得曾聲稱願意為他的主人而死（約翰福音 13:37），並曾聲明即使所有其他人可能否認他，他也絕不會這樣做（馬太福音 26:33）。耶穌通過問他現在是否聲稱比其他人有更多的忠誠和奉獻來回憶這個誇口。**主啊，是的，你知道**] 「我們再次看到一個精妙的心理描寫。這是彼得的謙遜在說話，以及他對自己不足之處的羞恥感……他沒有什麼可以訴諸的，但他意識到自己的情感並非不真實或不真誠，他信賴那鑒察人心的主。」S. pp. 268, 9。他不僅將「愛」的詞從 **ἀγαπᾶν** 改為 **φιλεῖν**，而且沒有提及「比這些更深」：他不再冒險將自己與他人比較。此外，他對未來沒有任何承諾；經驗告訴他，他所能確定的只有現在。「你知道」中的「你」是強調的。這次他將信賴主的知識，而不是他對自己的估計。所有這些細膩的筆觸會是藝術虛構嗎？**你餵養我的小羊**] 他不僅沒有因為他的墮落而被貶低，反而獲得了新的職責和使命。漁夫的工作讓位於牧羊人的工作：那些被聚集和贏得的靈魂需要被餵養和照料。而這正是聖彼得必須做的。

約翰福音 21:16 16. **你愛我嗎**] 耶穌省略了「比這些更深」，這是謙卑的使徒不願回答的，但保留了他自己對「愛」的詞。聖彼得的回答與之前完全相同。**你牧養我的羊**] 更好的翻譯是「你照料，或牧養，我的羊」。在 約翰福音 21:15；約翰福音 21:17 中譯為「餵養」的詞（**βόσκειν**，boskein）意為「提供食物」。比較 馬太福音 8:30；馬太福音 8:33；馬可福音 5:11；馬可福音 5:14；路加福音 8:32；路加福音 8:34；路加福音 15:15（《新約》中該詞僅出現於這些其他經文）用於餵養豬群。這裡使用的詞（**ποιμαίνειν**，poimainein）更確切地說是指「作牧羊人」。它在 路加福音 17:7；哥林多前書 9:7 中按字面意義使用；在 馬太福音 2:6；使徒行傳 20:28；彼得前書 5:2 中按比喻意義使用。比較 士師記 12；啟示錄 2:27；啟示錄 7:17；啟示錄 12:5；啟示錄 19:15。照料比餵養包含更多的引導和管理。小羊走不遠，幾乎不需要引導，它們主要需要食物。羊則兩者都需要。

約翰福音 21:17 17. **第三次**] 他曾三次否認，現在必須三次肯定他的愛。這次耶穌做了進一步的讓步：他不僅不再強調「比這些更深」，而且他採用了聖彼得自己的詞 **φιλεῖν**。使徒拒絕了基督的標準，採用了他自己的標準，對此他可以更確定；而基督現在質疑使徒自己的標準。這就是為什麼「彼得憂愁」如此之深；不僅僅是因為三次提問讓他想起他三次否認，不僅僅是因為他的忠誠被不止一次質疑，而是因為他所宣稱的謙卑的愛，沒有與他人誇耀比較，也沒有對未來做出輕率的承諾，卻似乎被他的主所懷疑。**你知道萬事，你知道**] 我們再次看到原文中有兩個「知道」的詞，而《欽定本》中只有一個。（比較 約翰福音 7:27, 約翰福音 8:55, 約翰福音 13:7, 約翰福音 14:7。）第一個「知道」（**οἶδας**，oidas）指的是基督的超自然直覺，如 約翰福音 21:15-16：第二個「知道」（**γινώσκεις**，ginōskeis）指的是他的經驗和洞察力；你認出，察覺，看見，我愛你。參見 約翰福音 2:24-25 的註釋。**你餵養我的羊**] 這裡的「羊」是否與 約翰福音 21:16 中的詞完全相同，尚有疑問。根據最佳權威，這裡的希臘詞無疑是個小稱詞（**προβάτια**，probatia，小羊，而非 **πρόβατα**，probata，羊）；在 約翰福音 21:16 中，**προβάτια** 和 **πρόβατα**（「小羊」和「羊」）之間的證據相當平衡。人們很想採用聖安布羅斯在 約翰福音 21:15-17 中的順序——「小羊」、「小羊」、「羊」（agnos, oviculas, oves），這似乎也是古敘利亞文本的讀法：但證據的平衡不利於此。但即使不考慮「小羊」和「羊」之間可能存在的差異，在《欽定本》中仍有三個重要的區別被抹去——兩個譯為「愛」的詞，兩個譯為「餵養」的詞，以及兩個譯為「知道」的詞。聖彼得似乎在他的《彼得前書》（約翰福音 5:2-3）中回憶了這項使命，該段經文以最明確的措辭譴責了那些憑藉這項使命聲稱作為他的繼承者統治基督整個羊群的政策。

約翰福音 21:18 18. **我實實在在的告訴你**] 聖約翰福音的這一特點（參見 約翰福音 1:51 的註釋）在其附錄中得以保留[13]。**你年少的時候**] 字面意思是「你比現在年輕的時候」。他現在介於青年和老年之間。**自己束上帶子，隨意往來**] 尋求幫助。**別人要把你束上**] 像對待罪犯一樣。**帶你到你不願意去的地方**] 走向死亡。這並不是說聖彼得最終不願為他的主而死，而是說死亡，特別是罪犯的死亡，是人們自然會退縮的。普遍的解釋是「伸出你的手」指被釘十字架的姿勢，「束上你」指綁在十字架上，這種解釋是不可靠的，因為句子的順序，被帶去處決是在處決之後才提到的。但這並非不可能；因為這組句子的順序可能由前一組決定，而前一組的順序是自然的。束帶自然地先於前半部分的行走；因此「束上」先於後半部分的「帶」，而「伸出你的手」與「束上」而非「帶」相關聯，因此與「束上」結合。或者，「帶你等等」可能指受難者被綁在十字架上之後，將十字架豎起來：這樣一切都順暢了。

約翰福音 21:18-19 18, 19. 這項崇高的使命將涉及苦難甚至死亡。儘管他曾誇口並因此跌倒，他曾經過於輕率地聲稱的榮譽（約翰福音 13:37）最終仍將賜予他。

約翰福音 21:19 19. **耶穌說這話**] 現在他這樣說。**是指著彼得要怎樣死**] 指著彼得將以何種方式死去。這個評論完全符合聖約翰的風格（比較 約翰福音 12:33, 約翰福音 18:32）[14]。這將取決於對 約翰福音 21:18 的解釋，我們是將此理解為釘十字架還是僅僅是殉道。聖彼得在羅馬被釘十字架有足夠的證據支持，始於特土良（Tertullian，《蠍子座》第十五卷），而他要求頭朝下被釘十字架則由優西比烏（Eusebius，《教會史》第三卷第一章第二節）根據俄利根的權威記載。**榮耀神**] 字面意思是「他將榮耀」。**你跟從我吧**] 也許字面意義並非完全排除；從聖彼得的「轉過身來」（約翰福音 21:20）來看，他理解這些話的字面意義並開始跟從。但毫無疑問，這裡的這條命令，如同福音書中其他地方一樣，應被理解為比喻性的，其確切的含義由上下文決定。比較 約翰福音 1:43；馬太福音 8:22；馬太福音 9:9；馬太福音 19:21。在目前的情況下，可能指的是 約翰福音 13:36-37；而「跟從」包括跟從至殉道，並可能包括被釘十字架的確切死亡方式。

約翰福音 21:20 20-23節。關於福音書作者被誤解的話語。20. **彼得轉過來，看見**] 省略「就」。這些生動的細節是目擊者所見。**所愛的門徒**] 更好的翻譯是「所愛的門徒靠著」。這裡指的是為了詢問誰是叛徒而瞬間改變姿勢（約翰福音 13:25），而不是指他在整個用餐期間一直坐在主旁邊的位置（約翰福音 13:23）。

約翰福音 21:21 21. **彼得看見他**] 因此，彼得看見他。我們再次看到這兩位使徒之間的親密關係。當聖彼得被告知要跟從時，聖約翰也未經吩咐就跟從了；而聖彼得在領受了自己的使命後，就詢問他朋友的使命。比較 約翰福音 18:15, 約翰福音 20:1 [15]。**這人將來如何呢**] 字面意思是「但這人，如何？」不只是「他將做什麼？」而是「他怎麼樣？」他將來的命運如何。這個問題表明了想知道朋友未來的自然願望，在被告知自己未來的一些事情之後，這種願望就更自然了。因此，本節開頭有「因此」。像往常一樣，聖彼得憑著第一衝動行事。

約翰福音 21:22 22. **我若要**] 基督死而復活，為要成為死人活人的主（羅馬書 14:9）。他在此以完全意識到這種主權的態度說話。關於基督使用「我若要」的例子，比較 約翰福音 17:24；馬太福音 8:3 及其平行經文，馬太福音 26:39。雖然「我若要」宣示了神聖的權柄，但「若」字則保守了這個決定為秘密。**他等到**] 更好的翻譯是「他住留」。這是聖約翰最喜歡的詞，我們已經多次見過（約翰福音 1:32-33；約翰福音 1:39-40, 約翰福音 2:12, 約翰福音 3:36, 約翰福音 4:40 等，以及第15章中出現十二次）[16]。聖彼得的命運是受苦，聖約翰的命運是等待。關於「住留」指「活著」的意思，比較 約翰福音 12:34；腓立比書 1:25；哥林多前書 15:6。**我來的時候**] 字面意思是「當我正在來的時候」。這些話表達的是等待的間隔，而不是等待的結束。比較 約翰福音 9:4；馬可福音 6:45。這立刻表明，探究五旬節、耶路撒冷的毀滅、啟示錄中記載的啟示性異象、自然死亡，還是第二次降臨，是基督在本節中「來」的意思，都是不必要的。他不是在給予答案，而是在拒絕回答。這個回答是有意假設性的，也許是有意不確定的。但由於這些話語所涵蓋的間隔越長，不確定性就越大，如果對「來」給予明確的意義，則應首選第二次降臨作為解釋。**與你何干**] 這些話顯然是一種責備。在某種意義上，「我豈是看守我兄弟的嗎？」是一種防範好奇和僭越的保障，而不是推卸責任。**你跟從我吧**] 「你」是強調的，與前面同樣強調的「他」形成對比。

約翰福音 21:23 23. **於是這話**] 因此這話。**傳遍了**] 字面意思是「傳到」：比較 馬太福音 9:26；馬可福音 1:28；羅馬書 10:8。**弟兄們**] 這個詞組在《使徒行傳》中很常見（約翰福音 9:30, 約翰福音 11:1；約翰福音 11:29, 約翰福音 15:1；約翰福音 15:3；約翰福音 15:22-23 等），但在福音書中沒有其他地方用於泛指信徒；但我們看到主對門徒（馬太福音 23:8）、對聖彼得（路加福音 22:32）和對抹大拉的馬利亞（約翰福音 20:17）的話語為此鋪平了道路。**不死**] 字面意思是「不死去」；下一句中的「將不死去」也是如此。這個錯誤指向一個時期，當時基督徒普遍預期第二次降臨會在他們有生之年發生；而對這個錯誤的糾正則指向使徒仍在世的時期。如果本章是在使徒去世後由他人添加的，那麼提及他的死將是自然的，作為對誤解最簡單和最完整的回答。所給予的回答的謹慎性質，僅僅指出基督話語的假設形式，而不試圖解釋它，表明這個問題在事實上尚未解決。因此，我們再次被迫將本福音書的寫作日期限制在第一世紀之內。

約翰福音 21:24 24. **這見證這些事**] 更好的翻譯是「這見證這些事」。這些「這些事」是指整本福音書，還是僅指第21章的內容，無法確定。**寫這些事**] 注意從現在時態變為過去時態。見證在現在仍然持續；寫作在過去一次性發生。**我們知道**] 因為聖約翰在 約翰福音 19:35 中使用單數「他知道」，這並不意味著他不會在這裡使用複數。在他的敘述中間，添加以弗所長老對他親眼在十字架下所見細節的見證，是不合時宜的。但在他的福音書結尾，他聲稱他們是共同的見證人，證明他忠實地將這最後一部分福音和使徒傳統記錄下來，這並非不自然。比較 約翰一書 5:18-20；約