Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第十八章

# 約翰福音 第18章

我們現在進入福音書第二主要部分的第二部分。傳道者在祂最後的講論中向我們展示了基督內在的榮耀（約13:13-17），現在則在祂的受難與死亡中闡述了祂外在的榮耀（約18:18-19）。這部分，如同前一部分（參見第13章導論），可分為四個部分：1. 背叛（約18:1-11）；2. 猶太人的審判（約18:12-27）；3. 羅馬人的審判（約18:28至約19:16）；4. 死亡與埋葬（約18:17-40）。「我們再次從講論回到敘事，這在福音書其餘部分中佔據主導地位。因此，正如我們迄今為止所發現的，在敘事部分中，目擊者的標記立即開始增多，所以在這裡，它們尤其大量且迅速地連續出現，以至於似乎無法抗拒這樣一個信念：這個記載是來自一位目擊者，而非其他任何人。」S. p. 239。威斯科特博士（Dr Westcott，Speaker’s Commentary, N.T., Vol. ii. p. 249）觀察到：「1. 將他的敘事視為其他敘事或其所依據的現行口頭敘事的歷史補充，是一種膚淺且不充分的處理方式……這記載是獨立且完整的。它是一個整體，如同福音書的其餘部分一樣，是對其所包含歷史的內在意義的詮釋。因此，在受難的歷史中，有三個思想特別突出：（1）基督受苦的自願性；約18:4；約18:8；約18:11；約18:36；約19:28；約19:30。（2）基督受苦中神聖計劃的實現；約18:4；約18:9；約18:11；約19:11；約19:24；約19:28；約19:36-37。（3）基督受苦中閃耀的威嚴；約18:6；約18:20-23（比較路22:53），37；約19:11；約19:26-27；約19:30。從這個意義上說，敘事成為對指向結局的早期話語的註釋；（1）約10:17-18；（2）約13:1；（3）約13:31。2. 在幾個地方，約翰福音敘事的完整意義首先是藉助符類福音所保留的話語或事件而獲得的。他的敘事假定其中存在的某些事實：例如，約18:11；約18:33；約18:40，約19:41。3. 約翰福音省略了其他幾位傳道者所記載的主要事件：（所有三位符類福音）客西馬尼園的痛苦、賣主的吻、先知般的嘲弄、黎明時分的公會審判、西門被強徵、旁觀者的責罵、黑暗、百夫長的認信；（馬太福音和馬可福音）所有門徒的離棄、夜間在公會前的審訊、假見證、起誓、偉大的認信、定罪後的嘲弄、詩篇22篇的呼喊、聖殿幔子的裂開。約翰福音省略的其他事件則由單一傳道者記載：（馬太福音）對天軍的權柄、彼拉多妻子的信息、彼拉多洗手、猶太人的自我定罪、地震；（馬可福音）少年人的逃跑、彼拉多關於基督死亡的詢問；（路加福音）在希律面前的審訊、婦女的哀哭、十字架上的三句「話語」（路23:34；路23:43；路23:46）、其中一個強盜的悔改。4. 約翰福音獨有的主要事件是：逮捕時的權能話語、在亞那面前的審訊、猶太人與彼拉多的第一次會談以及彼拉多的私人審訊、第一次嘲弄和「看哪，這個人！」（Ecce Homo）、彼拉多堅持自己的話、最後的囑託（約19:25-27）、口渴、肋旁被刺、尼哥德慕的服事。5. 在記載其他地方也有記錄的事件時，約翰福音經常添加細節，這些細節往往微小卻極具意義：例如，約18:1-2；約18:10-12；約18:15-16；約18:26；約18:28，約19:14；約19:17；約19:41。詳見註釋。6. 儘管細節上存在巨大差異，符類福音和約翰福音在事件的精神和性質上卻呈現出許多令人印象深刻的相似之處：例如，(1) 「祭司長」（即撒都該派的聖職人員）的活躍，與法利賽人區分開來；(2) 指控的過程——民事指控、宗教指控、個人影響力；(3) 主在公開指控中的沉默，但有一個顯著的例外，太26:64；(4) 嘲弄的語氣；(5) 彼拉多的性格。」

約翰福音 18:1 1–11. 背叛 1. 他出去] 從樓房出來。馬太福音26:30；馬可福音14:26；路加福音22:39也用同樣的詞來指離開房間。那些認為在約翰福音14:31（或許是去聖殿）時離開房間的人，將此解釋為離開城市，當然這在任何情況下都可能如此。汲淪溪] 字面意思是，汲淪的峽谷，或根據讀法，是香柏樹的峽谷，這裡的讀法差異極其有趣。大多數權威抄本讀作「香柏樹的」（**τῶν κέδρων**）；但「汲淪的」（**τοῦ Κεδρὼν** 或 **τοῦ Κεδρών**）也得到很好的支持。七十士譯本（LXX）在列王紀上15:13中讀作「香柏樹的」，並在撒母耳記下15:23；列王紀上2:37；列王紀下23:6；列王紀下23:12中作為異文出現。由此推斷，這兩個名稱當時都流行，希伯來文名稱產生了一個意義不同但發音非常相似的希臘文名稱。Kedron 或 Kidron = 「黑色的」，通常被認為是指水色深暗或峽谷陰沉。但也可能指香柏樹的墨綠色，這樣兩個名稱就結合起來了。約翰福音獨自記載了他們渡過汲淪「乾河谷」（Wady）的細節；但他沒有暗示「與大衛逃離押沙龍和亞希多弗的歷史（撒下15:23）相關」。『溪』具有誤導性；希臘文的意思是「冬季洪流」，但即使在冬季，汲淪河的水也很少。這個詞和Kedron這個名稱在《新約》其他地方都沒有出現。一個園子] 或，果園。馬太福音和馬可福音給出了這個圍地或「一塊地」（約4:5）的名稱，而不是「地方」，這個「園子」是其全部或部分。客西馬尼（Gethsemane）= 榨油機，無疑那裡橄欖樹很多。傳統地點現存的古老橄欖樹，很可能是朝聖者在耶路撒冷被圍攻破壞後重新種植的。約翰福音沒有暗示伊甸園和客西馬尼園之間的比較，儘管從西里爾（Cyril）到艾薩克·威廉斯（Isaac Williams）的註釋家都曾追溯過這種比較。關於另一種比較，請參見馬可福音1:13的註釋。和他的門徒] 字面意思是，他自己和他的門徒，猶大除外。

約翰福音 18:2 2. 那出賣] 更好的翻譯是，那正在出賣：他當時正在行動。比較約翰福音18:5。知道那地方] 因此基督去那裡並非為了躲藏或逃跑，正如塞爾蘇斯（Celsus）嘲諷地斷言。俄利根（Origen，Cels. ii. 10）引用約翰福音18:4-5來證明耶穌是故意自願投降的。屢次] 比較約翰福音8:1，並參見路加福音21:37；路加福音22:39的註釋。園主必定知道這些聚會，他本人可能也是門徒。常去那裡] 字面意思是，在那裡聚集；彷彿這些聚會是為了比對大眾講授更私密的教導。

約翰福音 18:3 3. 猶大就] 更好的翻譯是，猶大因此；這是約翰福音作者偏愛的連接詞，如約18:4；約18:6-7；約18:10-12；約18:16-17；約18:19；約18:24；約18:27-29；約18:31；約18:33；約18:37；約18:40。正是因為猶大知道耶穌常去那裡，他才去那裡捉拿祂。「我們的英文譯本對接下來的精確描述幾乎沒有給出任何概念。」S. p. 241。一隊兵] 更確切地說，是那一隊兵丁。這是隊伍的一部分；羅馬士兵被派來防止逾越節期間數千朝聖者聚集時發生「騷亂」（參見馬太福音26:5的註釋）。「隊」這個詞，**σπεῖρα**（speira），在《新約》其他地方似乎都指「營」（cohort），即一個軍團的十分之一（太27:27；可15:16；徒10:1；徒21:31；徒27:1），波利比烏斯（Polybius，xi. xxi. 1; [xxiii. 1]）也同意此說。但波利比烏斯有時（vi. xxiv. 5, xv. ix. 7, III. cxiii. 3）似乎用 **σπεῖρα** 指「百人隊」（maniple），即一個營的三分之一，約200人。無論如何，這裡所指的只是安東尼亞要塞駐軍的一個營的一部分：但耶穌被捕預計會引發危機，這從營的指揮官（約18:12）在場即可看出。猶太聖職人員無疑已與彼拉多溝通，而彼拉多能在清晨五點如此早的時間審理此案，可能就是這個原因。從祭司長和法利賽人那裡] 即從公會。這些人可能是公會任命的司法官員，或是利未人的聖殿警衛隊的一部分：路加福音22:4；路加福音22:52清楚表明其中一些警衛隊成員在場。這是隊伍的第二部分。路加福音（路22:52）告訴我們，一些祭司長本人也在場。因此，當時有 (1) 羅馬士兵，(2) 猶太官員，(3) 祭司長。帶著燈籠和火把] 這是夜間執勤的常規裝備，逾越節的滿月並不會使其無用。可能需要搜尋黑暗的樹林或建築物。「燈籠」這個詞，**φάνος**（phanos），在《新約》中只在這裡出現；也只有在這裡，**λαμπάς**（lampas）被譯為「火把」；在其他地方則譯為「光」（徒20:8）或「燈」（太25:1-8；啟4:5；啟8:10）。「火把」或許在所有情況下都是最好的翻譯，即使在馬太福音25:1-8中也是如此，這樣「燈」就可以自由地作為 **λύχνος**（lychnos，約5:35；太5:15；太6:22；可4:21；路8:16；路11:33-34；路11:36等）的翻譯，因為「光」和「蠟燭」要麼不夠充分，要麼具有誤導性。火把需要用容器（太25:4）攜帶的油來燃燒。

約翰福音 18:4 4. 將要臨到他的一切事] 更好的翻譯是，所有正在臨到的事。出去] 從哪裡出去？(1) 從陰影中走到光亮處；(2) 從門徒的圈子中；(3) 從園子的深處；(4) 從園子本身。無法確定這些建議中哪一個是正確的；最後一個與約翰福音18:2並不矛盾。猶大的吻，有人認為發生在這裡，有人認為在約翰福音18:8之後。當「他的時候還沒有到」（約7:30，約8:20）時，他曾避開危險（約8:59，約11:54，約12:36）；現在他出去迎接危險。他曾避免引人注目（約5:13）和王權（約6:15），現在卻出去迎接死亡。說] 更好的讀法是，說道。他的問題可能有兩個目的：將注意力從門徒身上轉移開（約18:8），並讓逮捕他的人意識到他們正在做什麼。

約翰福音 18:5 5. 拿撒勒人耶穌] 或，拿撒勒人耶穌（太2:23），這比「拿撒勒人耶穌」（約1:46；徒10:38；比較太21:11）帶有更輕蔑的意味。「拿撒勒人」帶有輕蔑意味的用法見於約19:19；太26:71；可14:67。有時也用於中性意義（可10:47；路18:37；路24:19）。後來，猶太人和外邦人的輕蔑成為基督徒的榮耀（徒2:22；徒3:6；徒4:10；徒6:14）。我就是] 希臘文中沒有「就是」這個詞：而「我是」（**ἐγώ εἰμι**）在猶太人耳中是耶和華的名。我們在約翰福音中多次見到同樣的表達（約4:26），約6:20，約8:24；約8:28；約8:58，約13:13（參見各處註釋）。猶大，如果不是祭司長，必定注意到了這些有意義的話語。敘事中沒有任何內容表明整個隊伍被奇蹟般地蒙蔽（路24:16），或者猶大特別被蒙蔽或癱瘓。即使是那些非常了解他的人，在夜間，加上他身上剛經歷客西馬尼園痛苦的痕跡，也可能無法立即認出他。那出賣他的，也站在] 字面意思是，那正在出賣他的（約18:2），也站著。這個悲劇性的細節深深印在約翰福音作者的記憶中。這與他獨自提及的燈籠和火把一樣，都展現了目擊者的生動性。路加福音（路22:47）告訴我們，「十二門徒中的一個，名叫猶大，走在前頭，來到耶穌跟前，要親他。」顯然，在做了這件事之後，他退後並重新加入基督的敵人，站在前景中。

約翰福音 18:6 6. 他一說] 更好的翻譯是，因此（參見約18:3的註釋）他一說。傳道者暗示接下來發生的事是基督話語的直接結果。就退後倒在地上] 這是否是罪惡面對絕對無辜時的自然反應，還是基督旨意所成就的超自然效果，我們沒有辦法確定。此外，這種區分可能是不真實的。難道不是祂的旨意讓罪惡在無辜面前退縮嗎？在這種情況下，結果向門徒和祂的敵人證明，祂的投降完全是自願的（約10:18）。在此之前，祂話語的威嚴曾使那些來逮捕祂的人不知所措（約7:46）；如果不是祂願意被捕，現在也會如此。比較馬太福音26:53，其中「十二營天使」的表達可能與前來監督逮捕祂的軍團殘部有關。

約翰福音 18:7 7. 他又問他們] 因此（約18:3）他又問他們。他們第一次的攻擊受挫；因此祂自己給了他們另一個機會。他們重複了逮捕令的條款；他們是被派來逮捕拿撒勒人耶穌的。

約翰福音 18:8 8. 我已經告訴] 更好的翻譯是，我告訴了。讓這些人] 起初耶穌從他的同伴中向前走（約18:4），就像猶大從他的同伴中向前走一樣。猶大退回到他的追隨者那裡，而門徒則跟隨並聚集在基督周圍。因此，兩隊人馬面對面。

約翰福音 18:9 9. 你所賜給我的人，我沒有失落] 更好的翻譯是，你所賜給我的，我沒有失落（參見約17:4的註釋）。這裡指的是約翰福音17:12，有力地證實了第17章的歷史真實性。如果這篇禱告是傳道者為了以理想形式闡述基督當時的心境而創作的，那麼這種對其中特定部分的提及將會非常不自然。從「他們中沒有一個滅亡」改為「我沒有失落他們中的一個」更清楚地突顯了基督的保護性介入。約翰福音作者給出基督話語的這種解釋，並不意味著這些話語沒有其他意義。這是一個初步的實現，在話語說出後一兩個小時內，也是未來更大實現的預兆。這裡的意義不應僅限於身體上的保護。如果他們被捕，結果可能是背道（至少暫時如此），就像彼得實際發生的那樣。

約翰福音 18:10 10. 西門彼得就] 因此（約18:3）西門彼得，因為他「看見將要發生的事」（路22:49）。四位傳道者都提到了這個暴力行為；只有約翰福音作者給出了名字。當彼得還活著的時候，不提他的名字是謹慎的；而且可能只有約翰福音作者知道（約18:15）那僕人的名字。彼得此刻的衝動大膽，印證了他約翰福音13:37和馬可福音8:32中衝動的話語。帶著刀] 很可能是晚餐結束時，因誤解基督的話語而拿出的兩把刀中的一把（路22:38）。在節期攜帶武器是被禁止的；這表明最後的晚餐不是逾越節。大祭司的僕人] 無疑他在攻擊耶穌時表現突出，彼得瞄準了他的頭。路加福音也提到被砍掉的是右耳，並且只有他提到了醫治，彼得可能藉此得以脫身。

約翰福音 18:11 11. 耶穌就說] 因此（約18:3）耶穌說。那杯] 只有約翰福音作者記載了這些話。另一方面，只有符類福音記載了基督在園中的禱告（太26:39等），這些話顯然與之相關。因此，這兩份記載相互印證。參見約翰福音2:19的註釋。關於這個比喻，比較詩篇75:8；詩篇60:3；約伯記21:20；耶利米書25:15；啟示錄14:10；啟示錄16:19等。馬太福音給出了另一個收刀入鞘的理由：「凡動刀的，必死在刀下」（太26:52）。

約翰福音 18:12 12–27. 猶太人或教會的審判 12. 於是那隊兵和千夫長] 因此（約18:3）那隊兵等等，因為這次暴力的抵抗嘗試。千夫長（chiliarch）是羅馬營的護民官或指揮官。聖職人員向羅馬人提出的陳述得到了彼得行為的證實：拿撒勒人耶穌是一個危險人物，煽動他的追隨者叛亂；他必須被妥善看管和捆綁。或許他們在遇到他時倒在地上，也讓他們意識到必須極度謹慎，如同對待一位強大的巫師。需要動用全部兵力來確保他的安全。

約翰福音 18:13 13. 先帶到亞那那裡] 關於亞那是祭司的「首領」（王下25:18），還是公會的主席或副主席，我們沒有資料。他無疑是聖職人員中最有影響力的人物之一，這從他為自己的五個兒子以及女婿該亞法確保了大祭司職位，在他自己被罷免之後，即可看出。他任職於主後7-14年，他的兒子以利亞撒任職於主後16年，約瑟·該亞法任職於主後18-36年；之後亞那的四個兒子擔任此職，其中最後一個亞那（主後62年）處死了耶路撒冷的第一位主教雅各。當時的大祭司常常只是民事權力的傀儡，更迭之快必定令嚴肅的猶太人感到震驚。審判我們主的公會中，可能約有五六位被罷免的大祭司（參見路3:2的註釋）。亞那的其他名稱形式有亞拿尼亞（Ananias）、亞拿努斯（Ananus）和哈南（Hanan）。因為他是該亞法的岳父] 因此該亞法必定會尊重他所進行的初步審訊結果。祭司長們可能認為亞那比該亞法更穩妥，而岳父既然已經帶頭，大祭司就不得不跟隨。這次在亞那面前的審訊只有約翰福音作者記載，他默認地糾正了在該亞法面前的審訊是唯一一次審訊的印象。那一年] 省略「那」字，參見約11:49的註釋。比較約20:19和可4:35，其中「那」字被不當地插入，如同此處。

約翰福音 18:14 14. 這該亞法就是] 參見約11:50-52的註釋。這裡提出這句話是為了回憶那即將應驗的預言，或許也暗示，由該亞法和他的岳父來主導審判，結果只能有一個。

約翰福音 18:15 15. 跟隨] 或，正在跟隨；這是描述性的未完成時態。另一個門徒] 一些可靠的權威抄本讀作「那另一個門徒」，但絕大多數證據支持「另一個」。幾乎普遍的觀點認為這個「另一個」就是約翰福音作者本人，沒有理由懷疑；這個觀點與傳道者習慣性地對自己保持隱晦（約1:40，約13:23-25，約19:26，約20:2-8，約21:20-24）相符；也與約翰福音作者經常陪伴彼得的事實相符（路22:8；徒3:1；徒4:13；徒8:14）。但必須承認，這個觀點並非絕對確定；儘管約翰福音作者在其他地方稱自己為「耶穌所愛的門徒」，這絲毫不反對這種身份認定。在這裡，「耶穌所愛的門徒」這個描述無法解釋任何事情，因此不合時宜（參見導論，約2:3 (3) b章）。奧古斯丁（S. Augustine）、加爾文（Calvin）等人認為是指某個不為人知的其他人。其他猜測有：傳道者的兄弟雅各，以及（奇怪的是）加略人猶大。是認識] 這種「認識」（路2:44；路23:49）的性質從未被解釋。大祭司] 很可能指的是該亞法（約18:13；約18:24）；但由於被罷免的大祭司有時仍保留這個頭銜（路3:2；徒4:6），所以也可能是指亞那。院子] 更確切地說，是房子中央或前面的院子或開放空間（路22:55）。同樣的詞也用於「羊圈」（約10:1；約10:16）。亞那住在女婿官邸的一部分並非不可能；但即使不是這樣，亞那在該亞法家中進行初步審訊也不是一個過分的假設（參見約18:13的註釋）。

約翰福音 18:16 16. 站著] 或，正在站著；再次是描述性的未完成時態。比較約18:5；約18:15。這裡的細節也表明是目擊者的報告。「在門外」似乎表明「院子」是在建築物內部而不是前面。看門的] 比較使徒行傳12:13的羅大（Rhoda）。

約翰福音 18:17 17. 那看門的使女就說] 因此（約18:3）那使女說。你莫非也是] 更好的翻譯是，你也是（如同你的同伴一樣）或者，你肯定不是：彼得的否認就這樣，可以說，被放進了他的口中。參見約4:29的註釋，並比較約4:33，約6:67，約7:47，約9:40。在所有這些段落中，問題的形式都預期一個否定的答案。這人的門徒之一] 或，這人的門徒之一。「這人」和句子的轉折帶有輕蔑意味。比較約9:16；約9:24，約11:47。約翰福音作者急忙趕到基督受審的房間；如同在十字架旁（約19:26），他緊隨他的夫子；在這兩種情況下都沒有受到騷擾。彼得「遠遠地跟著」（路22:54），與其說是出於愛，不如說是出於好奇「想看看結局」（太26:58），結果遭遇試探並跌倒。

約翰福音 18:18 18. 那些僕人，等等] 更好的翻譯是，那些僕人和差役，生了……站著烤火。千夫長（約18:12）將囚犯安全安置後，便帶著他的手下離開了。只剩下猶太官員，現在又加入了大祭司家裡的僕人。炭火] 炭火在火盆裡，「藉著光」（路22:56）彼得轉身。比較約21:9；西拉書11:32。因為天冷] 巴勒斯坦四月寒夜雖然不常見，但並非沒有。耶路撒冷地勢較高。彼得也] 更確切地說，彼得也和他們在一起，站著烤火，假裝漠不關心，卻不安地改變姿勢。路加福音說他「坐著烤火」。

約翰福音 18:19 19. 大祭司就] 更確切地說，因此（約18:3），將接下來的內容與約18:13-14聯繫起來。我們再次不確定這裡所指的大祭司是誰（參見約18:15的註釋），但最穩妥的看法是，始終指的是該亞法。兩種假設都存在困難。如果這裡的大祭司是該亞法，那麼困難在於如何解釋約18:24（參見該處註釋）。但我們可以假設，當亞那進行審訊時，該亞法進入並參與其中。他的門徒和他的教訓] 希望能獲得一些證據，以便在接下來的正式審判中使用。

約翰福音 18:20 20. 我說] 正確的讀法是，我已經說了。這裡對「我」有很強的強調。基督不回答關於他門徒的任何問題；他獨自承擔重擔。此外，他似乎將他行為的公開性與他敵人的秘密性形成對比。公開地] 參見約7:4；約7:26的註釋。對世人] 不是對一個秘密社團。比較約8:26。在會堂裡] 所有最好的抄本都省略了冠詞；在會堂裡，就像我們說「在教堂裡」一樣。參見約6:59的註釋。猶太人常常聚集的地方] 更好的讀法是，所有猶太人聚集的地方。「常常聚集」這個詞與約18:2中「常去」的詞不同。「我總是在公共場所教導，所有猶太人都聚集在那裡。」他的教導再公開不過了。比較太10:27。我說了] 更確切地說，我說過，這是第一句動詞的過去式，而第一句動詞是完成式。參見下一節。

約翰福音 18:21 21. 聽見的] 更好的翻譯是，那些聽見的；而「我說了」也應再次譯為「我說過」。他們知道] 或，這些人知道，彷彿暗示他們在場，應該被審問。根據猶太律法，辯護證人應先被聽取。「這些人」不能指彼得和約翰。彼得仍在外面烤火。

約翰福音 18:22 22. 用手掌打耶穌] 字面意思是，給了一擊，而「擊打」這個詞（在其他地方只見於約19:3，可14:65）從詞源上講是指「用棍子打」，但也用於「用手掌打」。約18:23中「打」這個詞稍微傾向於前者：但太5:39和徒23:2則傾向於後者。

約翰福音 18:23 23. 我若說了] 更確切地說（如同約18:20-21結尾處），我若說過（比較約13:14，約15:16）。這似乎表明基督並非如我們的譯本所暗示的那樣，指他對大祭司的回答，而是指他正在受審的教導。他在此處給出了他自己對他自己誡命（太5:39）的闡釋；排除個人報復並不排除平靜的抗議和責備。

約翰福音 18:24 24. 亞那就把他捆綁] 根據重要的權威抄本，公認文本沒有連接詞。西乃抄本（Codex Sinaiticus）和一些次要權威抄本插入了「現在」或「但是」（**δέ**）。但壓倒性的證據，包括梵蒂岡抄本（Codex Vaticanus），都給出了約翰福音作者偏愛的連接詞「因此」（**οὖν**）。此外，動詞是過去式（aorist），而不是過去完成式（pluperfect）。因此，亞那把他送去。沒有必要探究過去式是否實際上具有過去完成式的意義。即使「現在」是真實的，而且這句話是事後補充，本應在約18:19之前，過去式仍然可以按字面翻譯，如同馬太福音26:48（「給了他們」，而不是「已經給了他們一個記號」）。比較馬太福音14:3-4。但「因此」表明這句話並非事後補充。因為在亞那面前的初步調查結果是如此（有初步證據，但沒有決定性結論），「亞那因此把他送去」給該亞法進行正式審判，該亞法顯然在之前的審訊中在場（參見約18:19的註釋）並參與其中。捆綁] 他在被捕時已被羅馬士兵和猶太官員捆綁（約18:12）。這是為了防止逃跑或營救。在審訊期間，他會被釋放，因為他可能是無辜的。審訊後，他再次被捆綁，因為他被推定有罪，或者像之前一樣為了防止逃跑。

約翰福音 18:25 25. 西門彼得卻站著烤火] 更好的翻譯是，西門彼得正在站著烤火（約18:18）。他們就對他說] 將耶穌從亞那帶到該亞法的舉動再次引起了火邊陌生人的注意。你莫非也是] 更確切地說，你也是（參見約18:17的註釋）。彼得臉上流露出同情和痛苦的神情，因為他的夫子被捆綁如同罪犯，臉上或許還有被打的痕跡（約18:22），這引發了驚呼：「你肯定不是他的門徒之一吧？」

約翰福音 18:26 26. 他的親屬] 那人的親屬。大祭司的熟人（約18:15）和他的看門人（約18:16）也知道這個事實以及馬勒古的名字（約18:10），這是多麼自然啊。這證實了「另一個門徒」（約18:15）就是傳道者本人的普遍觀點。這第三次指控和否認，正如路加福音告訴我們的，是在第二次之後大約一個小時；所以我們的主必定是從一個可以俯瞰院子的房間，或者在他被帶去接受公會正式判決（在該亞法審判之後）時，「轉過身來看彼得」，而不是在他從亞那被帶到該亞法時。我不是看見你] 「我」是強調語氣；「親眼看

約翰福音 18:28
28. **於是他們把耶穌帶到**] 更好的翻譯是：「他們便將耶穌帶到」（參約 18:3）。聖約翰假定讀者已知耶穌被帶到該亞法那裡（約 18:24）的結果：祂已被判死刑；現在祂的敵人（無需指明是誰）將祂帶到羅馬總督那裡，以執行判決。
**公堂**] 旁註「彼拉多的官邸」更好，即宮殿。原文是 **πραιτώριον**（praitorion），是 **praetorium** 的希臘文形式。我們的譯者對此詞的翻譯隨意變動：太 27:27 作「總督府」，旁註「總督的家」；可 15:16 作「總督府」；約 18:33；約 19:9 作「公堂」。然而，在所有這些經文中，其意義必定相同。比較徒 23:35 作「公堂」；腓 1:13 作「宮殿」。**praetorium** 的意義隨上下文而異。此詞源於軍事：(1)「將軍的帳篷」或「司令部」。因此，在各省，(2)「總督的官邸」，這就是徒 23:35 的意思；在某種比喻意義上，(3)「豪宅」或「宮殿」（Juvenal I. 75）；在羅馬，(4)「禁衛軍」，這可能是腓 1:13 的意思。在這些主要意義中，第二種可能在此處及整個福音書中都是正確的，即巡撫的官邸。彼拉多在耶路撒冷居住何處尚不確定。我們知道「希律的總督府」，一座位於耶路撒冷西山上的宏偉建築，後來被羅馬總督使用（Philo, Leg. ad Gaium, p. 1034）。但更可能的是，彼拉多佔據了安東尼亞堡壘的一部分，據稱該堡壘遺址最近發現了一個帶有柱子的房間，人們認為這可能是鞭打的場景。聖約翰的敘述在總督府內外之間交替：外面：28-32；38-40；約 19:4-7；約 19:12-16。裡面：33-37；約 19:1-3；約 19:8-11。

約翰福音 18:28-32
28-32. **在總督府外；猶太人要求執行公會的死刑判決，彼拉多拒絕了。**
**清早**] 同一個詞 **πρωΐ**（proï），在太 16:3；可 1:35；可 11:20；可 13:35；可 15:1 中譯作「早晨」；最後一處經文與此部分平行。在可 13:35 中，此詞指第四更（參可 6:48），即凌晨 3:00 到 6:00。羅馬法庭可能在日出後立即開庭；由於彼拉多可能已被告知將有重要案件呈報，延遲處理可能導致嚴重騷亂，因此他在凌晨 4:00 到 5:00 之間準備開庭並非不可能。
聖殿的權貴們陷入困境。耶穌無法在白天安全地被捕，而公會也無法在夜間合法地宣判死刑：因此他們不得不等到天亮才判祂有罪。現在另一條規定又阻礙了他們：判決與執行之間必須間隔一天。他們通過立即去找彼拉多來規避這一點。當然，如果彼拉多負責執行，他必須確定時間；而他們的陳述將確保他下令立即執行。這樣，他們就把違法行為從自己身上轉嫁給了彼拉多。
正如我們主的一生，以及祂生命中的最後一週和最後一天，事件的確切順序和時間無法確定。福音書作者的目的並非提供精確的年表。關於受難事件的主要時間安排，請參見附錄 C。
**他們自己**] 與他們的受害者形成對比，他們將受害者在羅馬衛兵的看守下送進去。
**免得他們**] 更好的翻譯是：「為要使他們不致」，省略下一句中的「他們」。
**沾染污穢**] 因進入未經妥善潔淨、除去酵的房屋（出 12:15）。
**吃逾越節的筵席**] 聖約翰顯然不認為最後的晚餐是逾越節的筵席。比較約 13:1；約 13:29。同樣顯然，符類福音的敘述給人的印象是，最後的晚餐是普通的猶太逾越節（太 26:17-19；可 14:14；可 14:16；路 22:7-8；路 22:11；路 22:13；路 22:15）。無論這個難題的正確解決方案是什麼，第四福音書作者的獨立性是顯而易見的。一個假冒使徒的人會冒險如此公然地與看似具有如此強大使徒權威的內容相矛盾嗎？他難道不會預料到，在如此重要的一點上出現明顯差異會對他的主張造成致命打擊嗎？假設聖約翰只是記錄他自己生動的回憶，無論我們是否認為他是在糾正符類福音所產生的印象，這個難題至少可以避免。聖約翰的敘述過於精確和一致，無法被輕易解釋掉。關於符類福音的難題，請參見附錄 A；另請參見法拉爾博士（Dr Farrar）《聖路加福音》末尾的附錄 V。

約翰福音 18:28-19:16
28-19:16. **羅馬或民事審判**
如前所述，聖約翰省略了該亞法和公會在不規則時間和地點（午夜和「棚屋」）進行的審訊（太 26:57-68；可 14:53-65），也省略了公會在天亮後在適當地點舉行的正式會議（太 27:1；可 15:1；路 22:66-71），在該會議上耶穌被判死刑。他接著敘述了符類福音所省略的內容：彼拉多與猶太人之間的對話（約 18:28-32），以及彼拉多對耶穌的兩次私人審訊（約 18:33-38 和約 19:8-11）。在這裡，我們似乎也有目擊者的證據。我們知道聖約翰跟隨他的主進入大祭司的宮殿（約 18:15），並站在十字架旁（約 19:26）；因此，他跟隨祂進入巡撫的法庭是很有可能的。

約翰福音 18:29
29. **彼拉多就**] 彼拉多便（約 18:3）。因為他們不願進去，他就出去見他們。福音書作者假定讀者知道彼拉多是誰，就像他假定讀者知道十二門徒（約 6:67）和抹大拉的馬利亞（約 19:25）一樣；所有這些人物都未經解釋就被介紹。
**出來**] 希臘文動詞置於句首以示強調。最好的抄本添加了「外面」以使其更加強調；「彼拉多便出來到他們外面」，彷彿特別提醒人們注意羅馬人對猶太人宗教虔誠的這種讓步。
**你告這人什麼呢**] 並非他不知道，而是按照嚴格的程序，他要求正式的起訴書。

約翰福音 18:30
30. **作惡的**] 字面意思是「行惡的」或「作惡者」；與路 23:32 的表達不同。猶太人對彼拉多顯然打算親自審理此案感到措手不及。他們原以為他只會執行他們的判決，因此沒有準備任何明確的指控。褻瀆罪，他們因此判祂有罪（太 26:65-66），在彼拉多看來可能不是罪行（比較徒 18:16）。因此，他們最初的指控含糊不清。後來（約 19:7），他們又加上了褻瀆罪的指控；但他們主要依賴三項明確的指控，這些指控屬於政治性質，彼拉多必須審理：(1) 煽動叛亂，(2) 禁止向凱撒納稅，(3) 自稱「猶太人的王」（路 23:3）。

約翰福音 18:31
31. **彼拉多說**] 彼拉多便（約 18:3）說。如果他們不提出具體指控，他就不會處理此案。彼拉多可能受到他妻子夢境的影響（太 27:19），以各種方式試圖避免判耶穌死刑。(1) 他希望猶太人自己處理此案；(2) 他將耶穌送去見希律；(3) 他提議在節期釋放祂；(4) 他會鞭打祂然後放祂走。羅馬總督通常不會如此謹慎，彼拉多也並非高於平均水平：一種模糊的迷信恐懼或許是他最強烈的動機。在這些嘗試中，他三次宣判耶穌無罪（約 18:39；約 19:4；約 19:6）。
**你們自己帶他去**] 字面意思是：「你們自己帶他去，照著你們的律法審判他。」「你們自己」和「你們的」是強調性的，略帶輕蔑。隨後的「因此」在大多數最好的抄本中缺失。
**我們沒有殺人的權柄**] 這些話應當完全按字面理解，不加任何補充，例如「在逾越節期間」或「通過釘十字架」或「因叛國罪」。公會當時是否有權執行死刑是一個有爭議的問題。一方面，我們有 (1) 這節經文；(2) 他勒目（Talmud）的記載，稱在耶路撒冷被毀前 40 年，猶太人失去了這項權力；(3) 約瑟夫（Josephus, Ant. xx. ix. 1；比較 xviii. i. 1；xvi. ii. 4 和 vi.）的證據，稱大祭司未經巡撫許可不能召集公會的司法法庭；(4) 羅馬法律的類比。對此，有人反駁（Döllinger, First age of the Church, Appendix II.）：(1) 猶太人狡辯是為了讓耶穌在節期被釘十字架，而不是在眾人散去後被石頭打死；如果猶太人沒有權力處死耶穌，彼拉多就不會從審判席上侮辱他們，叫他們去處死耶穌；(2) 他勒目有誤，因為羅馬統治在耶路撒冷被毀前 60 年就開始了；(3) 約瑟夫（xx. ix. 1）表明猶太人有此權力：亞拿努斯被控告給亞爾比努斯（Albinus）並非因為處死人，而是因為未經許可召開法庭：如果前者是犯罪行為，就會被提及；(4) 羅馬法律的類比不能證明什麼，因為受羅馬管轄的城市和國家常常保留其自治權：還有司提反的案例，聖保羅投票贊成處死的人（徒 26:10），以及公會希望處死的使徒們（徒 5:33）；迦瑪列在勸阻公會時從未暗示處死會給他們自己帶來麻煩。對此，可以再次反駁：(1) 如果有狡辯，彼拉多會揭露它，而且他作為法官的尊嚴顯然不至於不對原告表現出諷刺性的輕蔑；(2) 他勒目可能在日期上錯誤，但在事實上正確；也可能兩者都正確；(3) 提及亞拿努斯召開法庭就足以引起亞爾比努斯的干預，而且可能說的比約瑟夫報導的更多；(4) 在附屬國家的情況下，自治是例外；因此，證明猶太人擁有自治權的責任落在那些主張此說的人身上。司提反的死（如果算是司法處決的話）和其他案例（比較約 5:18；約 7:1；約 7:25；約 8:37；約 8:59；徒 21:31）只證明猶太人有時會冒險採取暴力行為，而羅馬人對此不甚在意。此外，我們不知道在所有這些案例中，公會是否打算做的只是判處死刑，然後像這裡一樣，信任羅馬人執行判決。彼拉多的整個行動，以及他在約 19:10 的明確聲明，似乎都暗示只有他有權執行死刑。

約翰福音 18:32
32. **這話**] 或「道」，約 12:32；太 20:19。
**怎樣死**] 更好的翻譯是「以何種方式的死」，如約 12:33 和約 21:19。同樣，在約 10:32 中，希臘文的意思是「為了何種工作」，而不僅僅是「為了哪項工作」。比較太 21:23；太 22:36；路 6:32；路 24:19。如果公會將祂作為褻瀆者或假先知處決，祂將會被石頭打死。猶太人有其他形式的死刑，但釘十字架不在其中。

約翰福音 18:33
33. **彼拉多又**] 彼拉多便（約 18:3）。由於猶太人的糾纏，彼拉多被迫進一步調查；他雖然是巡撫，擁有權力（**cum potestate**），但沒有財務官（Quaestor），因此親自進行審訊。
**叫耶穌**] 羅馬衛兵可能已經將祂帶進總督府：彼拉多現在叫祂到審判台前。對話暗示耶穌沒有聽到之前與猶太人的對話。
**你是猶太人的王嗎**] 在所有四福音書中，這是彼拉多對耶穌說的第一句話，而且在所有四福音書中，「你」都帶有強調。耶穌可憐的外表與王者的稱號形成如此鮮明的對比，以至於彼拉多帶著驚訝的語氣說話（比較約 4:12）。這個問題可能意味著「你聲稱自己是王嗎？」或者「你是那個所謂的王嗎？」王者的稱號首先出現在智者口中（太 2:1），其次出現在彼拉多口中。

約翰福音 18:33-37
33-37. **在總督府內；耶穌被彼拉多私下審訊，並作了「美好的見證」（提前 6:13）。**

約翰福音 18:34
34. **耶穌回答說**] 省略「他」：約 18:34-36 的引言形式相似，其簡潔莊重。符類福音只給出了約 18:37 回答的一部分。
**告訴你**] 「它」不在原文中，無需補充。耶穌要求知道指控的來源。此外，這個稱號的意義，以及它的真實性，將取決於使用它的人。在彼拉多的意義上，祂不是王；在另一種意義上，祂是。

約翰福音 18:35
35. **我豈是猶太人呢**] 「我一個羅馬總督，會對這些猶太人的問題感興趣嗎？」
**交給我：你做了什麼事呢**] 更好的翻譯是：「交給你：你做了什麼事，讓你自己的人民反對你？」

約翰福音 18:36
36. **我的國**] 整個經文都強烈強調「我的」；「屬於我的國，屬於我的僕人」；即那些真正如此的人（參約 14:27）。這裡的「僕人」與約 18:3；約 18:12；約 18:18；約 18:33；約 7:32；約 7:45-46（比較太 5:25）中譯作「差役」的詞相同，無疑暗示了猶太聖殿的官員。在路 1:2，福音書中唯一一處將此詞用於基督徒的地方，它被譯作「執事」，正如在林前 4:1，書信中唯一出現此詞的地方。比較徒 13:5。
**不屬這世界**] 它的起源或根源不在那裡，因此不從那裡汲取力量。比較約 8:23；約 20:19；約 17:14；約 17:16。
**我的國若**] 原文的語序令人印象深刻地顛倒了：「若屬這世界，我的國」。關於此結構，比較約 5:46。
**爭戰**] 更好的翻譯是「爭鬥」（比較路 13:24；林前 9:25）。關於此結構，比較約 5:46；約 8:19；約 8:42；約 9:41；約 15:19。
**只是如今**] 「如今」的意義從上下文以及約 8:40；約 9:41；約 15:22；約 15:24 中「事實上」、「實際情況」的意義來看是清楚的。它並非指「我的國現在不屬這世界，但將來會如此」；彷彿基督在應許一個千禧年。

約翰福音 18:37
37. **這樣，你是王嗎**] 希臘文的「這樣」（**οὐκοῦν**，oukoun）在新約中僅在此處出現。「你」比約 18:33 中更具強調性。兩者結合起來，使這個問題帶有輕蔑的語氣，半是感嘆。「那麼，你就是王了！」比較約 1:21。
**你說我是王**] 這可以翻譯為：「你說（得對）；因為……」但欽定本（A. V.）更好：基督放下稱號，解釋祂國度的性質——真理的領域。
**為此而生……為此來到**] 希臘文兩者相同，在英文中應以相同方式翻譯：**to this end**（為此目的）。兩者都指前面所說的；而不是一個指前面，一個指後面。為了成為王，祂道成肉身；為了成為王，祂進入世界。
**我生……我來**] 更好的翻譯是：「我已生……我已來」。兩個動詞都是完成式，不僅表達一個過去的事件，而且表達一個其影響持續至今的事件；基督已經來到並留在世上。代詞非常強調；在這方面，基督在人類中是獨一無二的。這些動詞指向祂與父同在的先前存在，儘管彼拉多不會看到這一點。「來到世上」這個表達在聖約翰福音中很常見（約 1:9；約 9:39；約 11:27；約 16:28）：當應用於基督時，它包含了祂使命的觀念（約 3:17；約 10:36；約 12:47；約 12:49；約 17:18）。
**叫我**] 這是祂王權的神聖目的。
**為真理作見證**] 不僅僅是「見證真理」，即給出真實的證詞，而是為真理的客觀實體作見證：再次，不僅僅是「為真理作見證」，即關於真理（約 1:7；約 1:15；約 2:25；約 5:31-39；約 8:13-18 等），而是「為真理作見證」，即支持和捍衛真理（約 5:33）。這兩個表達，「見證」和「真理」，在聖約翰福音中都非常常見（尤其參見第 1、3、5、8 章，**passim**）。我們在這裡將它們結合起來，如約 5:33。這是基督主權的目標——為真理作見證。福音書的特點是它聲稱自己是「真理」。「福音書的這個稱號未見於符類福音、使徒行傳或啟示錄；但它出現在大公書信（雅 1:18；彼前 1:22；彼後 2:2）和聖保羅書信中（帖後 2:12；林後 13:8；弗 1:13 等）。它特別是聖約翰福音和書信的特徵。」（Westcott, Introduction to S. John, p. 44）。
**凡屬真理的**] 凡根植於真理，從真理汲取生命力量的。比較約 18:36；約 3:31；約 8:47，尤其是一約 2:21；一約 3:19。「將彼拉多面前的這番見證與大祭司面前的相應見證（太 26:64）進行比較，是很有意義的。前者是對猶太人說的，用預言的語言；後者是對羅馬人說的，訴諸於普世良心的見證。前者談到未來榮耀的顯現，後者談到真理的現時顯現……顯然，它們完全符合兩種場合各自的環境。」（Westcott, in loco）。

約翰福音 18:38
38. **真理是什麼呢**] 彼拉多問的不是「那真理」，而是任何特定情況下的真理。他的問題既沒有表明他認真想知道真理究竟是什麼，也不是一個受挫思想家的絕望懷疑；另一方面，它也不是以一種輕浮的「玩笑」態度說出的（如培根所想）。相反，這是一個世故的實幹家半是憐憫、半是不耐煩的問題，他的人生經驗使他確信真理是狂熱者的夢想，而一個以真理為至高無上的國度，就像斯多葛學派的理想一樣虛幻。他聽到的足以使他相信被控告者並非危險的煽動者，他突然結束了調查，提出了一個在他看來切中囚犯抱負根源的問題。
這裡我們可能需要插入將耶穌送去見希律安提帕的事件，希律安提帕像彼拉多從凱撒利亞一樣，因節期從提比哩亞來到，一個是為了贏得民心，另一個是為了維持秩序（路 23:6-12）。

約翰福音 18:38
38. **對猶太人說**] 顯然這指的是暴民而非聖殿權貴。彼拉多希望只有少數人反對耶穌；通過訴諸大多數人，他或許能夠宣告祂無罪而不招致惡名。通過宣判祂在法律上無罪，他將贏得大多數人的支持；通過提議因節期而非祂的無辜釋放祂，他將避免侮辱已經宣判祂有罪的公會。從聖馬可福音（可 15:8；可 15:11）來看，一些群眾希望以節期為由釋放耶穌，並主動提醒彼拉多這個習俗，但他們被祭司控制，轉而要求釋放巴拉巴。
**我查不出他有什麼罪來**] 更好的翻譯是：「我查不出他有任何指控的根據。」正如約 19:6，代詞是強調性的；「我，羅馬法官，與你們這些猶太狂熱分子形成對比。」這裡和約 19:4；約 19:6 中譯作「罪」（**αἰτία**，aitia）的詞，在太 27:37 和可 15:26 中譯作「罪狀」，在徒 13:28；徒 28:18 中譯作「緣故」。在所有這些經文中，它似乎都指「起訴的法律依據」。

約翰福音 18:38-40
38-40. **在總督府外；彼拉多宣判祂無罪，並提議為紀念節期釋放祂：猶太人選擇了巴拉巴。**

約翰福音 18:39
39. **你們有個規矩**] 除了福音書所記載的，我們對這個規矩一無所知。在羅馬，囚犯有時會在某些節日被釋放，而羅馬的懷柔政策以這種方式在附屬國家中尊重當地節日，是完全符合情理的。在路 23:17 中，這個規矩被說成是一種義務；「他必須如此」；但這節經文的真實性非常可疑。
**叫我**] 字面意思是「為了叫我」。參約 15:12。
**猶太人的王**] 表達輕蔑的嘲諷。比較約 19:15。

約翰福音 18:40
40. **他們又喊著說**] 更好的翻譯是：「他們便（約 18:3）又都喊著說」。聖約翰沒有提及群眾之前的任何呼喊；他再次假定讀者知道主要事實。參約 19:6。
**巴拉巴**] 或作 Bar-Abbas，意為「亞巴（父）之子」。無辜的父之子被拒絕，而選擇了沾滿血腥的父之子。在太 27:16-17 中，一些較差的抄本將他的名字讀作「耶穌巴拉巴」，彼拉多問：「你們願意我釋放哪一個給你們？是耶穌巴拉巴呢？是那稱為基督的耶穌呢？」這個讀法很引人注目，但沒有好的抄本支持。
**這巴拉巴是個強盜**] 這簡短的評論帶有悲劇性的震撼力。比較「耶穌哭了」（約 11:35）和「那時候是夜間了」（約 13:30）。令人遺憾的是，「強盜」並非總是這裡所用希臘詞（**λῃστής**，lēstēs，而非 **κλέπτης**，kleptēs）的翻譯。因此，我們應該有「強盜的巢穴」或「強盜的洞穴」（太 21:13）；「如同對付強盜」（太 26:55）；「兩個強盜」（太 27:38；太 27:44）。「強盜」是指土匪或盜賊，他們對人身比對財產更危險，有時暴力中帶有一絲俠義。就巴拉巴而言，我們從聖馬可和聖路加福音得知，他犯的是叛亂和隨之而來的流血罪，而非偷竊；與耶穌一同被釘十字架的兩個強盜很可能也是如此。因此，在命運的奇異諷刺下，聖殿權貴們獲得釋放了一個犯有他們指控基督的政治罪行——煽動叛亂——的人。民眾無疑對巴拉巴的叛亂運動抱有同情，祭司們正是利用了這一點。巴拉巴所做的，正是耶穌所拒絕做的——帶頭反抗羅馬人。「他們向羅馬政府告發耶穌是個危險人物；他們真正抱怨祂的，恰恰是祂不危險。彼拉多處決祂的理由是祂的國屬於這世界；猶太人促使祂被處決，恰恰是因為祂的國不屬於這世界。」（Ecce Homo, p. 27）。