Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第十六章

# 約翰福音 第十六章

我們仍在福音第二主要部分的開頭，即基督在祂最後的講論中（第十三章至十七章）的內在榮耀。我們現在進入這第一部分的第三個分段（參見第十三章的引言註釋）。保惠師的應許與基督的再來。正如之前所說，這些主題並非截然分開；它們像繩索中的股線一樣，相互交織。但以下分段可能有助於清晰理解：1. 世界與保惠師（約翰福音 16:1-11）；2. 門徒與保惠師（約翰福音 16:12-15）；3. 基督離去的憂傷因祂的再來轉為喜樂（約翰福音 16:16-24）；4. 講論的總結與結束（約翰福音 16:25-33）。

約翰福音 16:1 1-11. 世界與保惠師 1. 這些事] 泛指這些講論，特別是關於世界對祂和門徒的恨惡的最後一段（約翰福音 15:18-27）。不至於跌倒] 字面意思是，不至於被絆倒：比較約翰福音 6:61；約翰一書 2:10。這個比喻在馬太福音和馬可福音中很常見，在路加福音中出現三次（路加福音 7:23；路加福音 17:1-2），在約翰福音中出現兩次。猶太人狂熱的恨惡可能會使猶太使徒在真理上跌倒。

約翰福音 16:2 2. 把你們趕出會堂] 或作，把你們趕出會堂，即將你們逐出教會。比較約翰福音 9:22；約翰福音 12:42。並且時候將到] 更好的翻譯是，不，時候將到。比較約翰福音 16:25。「你們可能會認為逐出教會是極端的措施；但是（ἀλλὰ）他們會做得比這更過分。」凡殺你們的] 字面意思是，為了使每一個殺你們的人。神的旨意再次清楚地表明（參見約翰福音 12:33）。每一個人，無論猶太人還是外邦人，都會把基督徒視為褻瀆者、無神論者和一切罪行的施行者。宗教迫害的歷史就是這預言的應驗。以為是事奉神] 更好的翻譯是，以為是獻祭給神。這個動詞表達獻祭（比較希伯來書 5:1；希伯來書 8:3；希伯來書 9:7）；名詞表達宗教禮儀（羅馬書 9:4；希伯來書 9:1；希伯來書 9:6）。

約翰福音 16:3 3. 對你們] 這些詞的權威性存疑。他們未曾認識] 更好的翻譯是，他們沒有認出。這個動詞暗示他們有機會認識；但他們未能看清神是愛，耶穌來不是要排斥，而是要引進，不是要毀滅，而是要拯救。單單「父」（這裡用得特別有意義）和「耶穌」這些名字就足以教導他們更好的事。

約翰福音 16:4 4. 但] 重新開始；但，回到（約翰福音 16:1）。我已告訴你們] 參見約翰福音 16:6。時候到了] 根據更好的讀法，應作，他們的時候到了；即為這些事（約翰福音 16:2）所定的時候。你們可以……想起我說過的話] 更好的翻譯是，你們可以想起我告訴過你們的話。「我」是強調的，「我本人，你們信心的對象。」這些事……起初] 更好的翻譯是，但這些事我從起初並沒有告訴你們。這與約翰福音 15:27（ἀπʼ ἀρχῆς）的措辭不完全相同，而是 ἐξ ἀρχῆς（僅在此處和約翰福音 6:64）：前者表達簡單的離開，後者表達結果和連續性。這句話與馬太福音 10:16-39；馬太福音 24:9；路加福音 6:22 等經文並無矛盾。「這些事」將涵蓋比預言迫害多得多的內容，例如對迫害的解釋、保惠師的應許等。因為我與你們同在] 參見馬太福音 9:15 的註釋。

約翰福音 16:5 5. 我往] 或作，我離開往；其概念是撤退（參見約翰福音 16:7）。迄今為止，祂一直與他們同在，保護他們，並成為主要攻擊目標：很快他們將不得不獨自承受衝擊。這是他們目前所感受到的——祂的離去如何影響他們自己，而不是如何影響祂。然而，後一點即使對他們自己來說也至關重要，因為祂離去是為了差遣保惠師。沒有人問我] 就言語而言，彼得曾問過這個問題（約翰福音 13:36），多馬也曾提出過（約翰福音 14:5）；但其精神與這裡所指的完全不同。他們只看到自己的損失，而不是祂的得著。

約翰福音 16:6 6. 我對你們說了] 更好的翻譯是，我說了，如約翰福音 16:1。約翰福音 16:4 的「我已告訴你們」也需要類似的修正：這三個地方都是同一個希臘詞，意思是「說話」，而不是「說」或「告訴」。憂愁充滿了] 以至於沒有空間思考我的榮耀和你們未來的安慰。

約翰福音 16:7 7. 我將真理告訴你們] 「我」再次是強調的；「我，那知道的，從未誤導過你們的。」比較約翰福音 14:2。這是於你們有益的] 該亞法曾說過（約翰福音 11:50），其真實性超出他所知；釘十字架時的嘲諷也是如此，「祂不能救自己。」這裡的「那」（that）=「為了」（in order that）（約翰福音最喜歡的助詞，ἵνα）。比較約翰福音 16:2 和約翰福音 12:43。我去了] 約翰福音 16:5；約翰福音 16:7；約翰福音 16:10 中有三個不同的希臘動詞，我們的譯者在區分它們方面並不成功。約翰福音 16:5；約翰福音 16:10 中的動詞應譯為「我離開」：這裡的「我去了」應譯為「我離去」，而「我離去」應譯為「我走我的路」。第一個主要意思是撤退；第二個是分離；第三個是走向目標。保惠師] 辯護者（參見約翰福音 14:16）。聖靈不能來，直到神與人再次合一。憑藉祂榮耀升天的人性，基督差遣保惠師。「人性必須升到天上，聖靈才能被差遣到地上的人性。」

約翰福音 16:8 8. 辯護者對那些不信但仍可能被贏得的人的三重職責。祂來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。祂來了，就要責備] 「使人信服」（如旁註）或「定罪」更為恰當（參見約翰福音 3:20）。這種翻譯為「保惠師」譯為「辯護者」增添了額外的意義。使人信服和定罪是辯護者職責的很大一部分。祂必須辯護並證明真理；任何人在這樣的證明之後拒絕真理，都將根據所涉利益的程度承擔責任。這個詞在馬太福音中出現一次（馬太福音 18:15），在路加福音中出現一次（路加福音 3:19）；但在書信中較為常見。比較哥林多前書 14:24；提多書 1:9；提多書 1:13；提多書 2:15；雅各書 2:9；猶大書 15，[22]等。辯護者所帶來的定罪可能帶來救恩或定罪，但它必須帶來其中之一。它賜給人「為他們的財富」；但如果它被任意擱置，它可能「成為他們跌倒的機會」。

約翰福音 16:9 9. 為罪] 或作，關於罪。這自然是第一位的：聖靈的工作始於使人確信自己是墮落、有罪的受造物，反叛神。因為他們不信我] 這是罪的根源——不信；以前是不信神，現在是不信祂的使者。並非罪僅限於不信，而是這是罪的開端：「因為」並非解釋「罪」，而是解釋「要叫……自己責備」。聖靈藉著將不信的事實帶入人心，顯明罪的本質。

約翰福音 16:10 10. 為義] 這個詞在本福音書中僅此一處；但比較約翰一書 2:29；約翰一書 3:7；約翰一書 3:10；啟示錄 19:11。義是遵守律法，是信心的自然結果；以至於信心被算為義（羅馬書 4:3-9），這個結果被認為是如此確定。這裡的「義」不是指遵守規定的條例的較低意義（馬太福音 3:15），而是指遵守神律法的最高和最廣泛的意義；包括內在和外在的順服。較低的意義幾乎是猶太人和外邦人唯一的意義（馬太福音 5:20）。聖靈使人確信罪遠不止是違犯某些條例，而是拒絕神和祂的基督，然後繼續使人確信義遠不止是遵守某些條例。我往我父那裡去] 更好的翻譯是，我離開（參見約翰福音 16:7）往父那裡去；「我」在最好的抄本中缺失。再次，「因為」解釋「要叫……自己責備」，而不是「義」。基督在地上作為全人類榜樣的生命已經完成，人與神的和好也已完成，聖靈將那生命的本質啟示給人，從而顯明義的本質。罪是對神旨意的抗拒，義則是與神旨意的完美和諧。你們不再看見我] 「默想」或「看見」會比「看見」更好（比較約翰福音 16:16，約翰福音 6:40；約翰福音 6:62，約翰福音 7:3，約翰福音 14:19 等）。祂向門徒表明祂對他們有同情心；在談到祂回到榮耀時，祂沒有忘記他們所感受和預期（錯誤地，如使徒行傳 2:46 所示）將永遠感受到的悲傷。

約翰福音 16:11 11. 為審判……受了審判] 更好的翻譯是，關於審判，因為這世界的王已經受了審判（參見約翰福音 12:31 和約翰福音 14:30）。正如世界對罪和義有其錯誤的看法，它對審判也有其錯誤的標準。保惠師也在此點上定世界的罪。世界可能認為「黑暗的權勢」在客西馬尼園和各各他山取得了勝利，但復活和升天證明了看似勝利的其實是最顯著的失敗：他非但沒有征服，反而受了審判。這個結果是如此確定，以至於從聖靈降臨的角度來看，它被說成已經完成。

約翰福音 16:12 12. 還有許多事] 他們是祂的朋友（約翰福音 15:15），祂沒有什麼想對他們隱瞞的；祂會完全信任他們。但告訴他們他們無法理解的事是無用的；傳授只會壓垮他們的知識是殘酷的。「現在」是強調的（參見約翰福音 16:31）：在五旬節，他們將獲得理解和力量。這裡用於「擔當」的詞再次出現在約翰福音 19:17 中，指基督擔當十字架。

約翰福音 16:12-15 12-15. 門徒與保惠師 保惠師不僅定世界的罪並使之信服，祂還啟發使徒們認識基督，從而榮耀祂，因為使基督被認識就是榮耀祂。這些經文對於顯示使徒教導的權威性非常重要：它不是他們自己的，而是聖靈所啟示的基督的真理。

約翰福音 16:13 13. 真理的聖靈] 參見約翰福音 14:17。祂要引導你們] 「祂，而非他人，將是你們的引導者。」基督是道路和真理。聖靈引導人進入道路，從而進入真理。但祂僅僅是引導：祂不強迫，祂不背負。他們可以拒絕跟隨，如果他們跟隨，他們必須努力。對比馬太福音 15:14；路加福音 6:39；使徒行傳 8:31。進入一切的真理] 更好的翻譯是，進入所有的真理，即真理的整體：這在希臘文中表達得非常清楚。祂不憑自己說] 這不是指「不談論自己」，而是指「不憑自己發言」。聖靈，像聖子一樣，不能說出源於祂自己而非源於父的事：祂是神聖能力和真理的源頭。比較約翰福音 5:19 和約翰福音 7:18。這種「憑自己，憑它自己」（ἀφʼ ἑαυτοῦ）的表達是約翰福音獨有的：比較約翰福音 11:51，約翰福音 15:4。祂要把將來的事指示你們] 更好的翻譯是，祂要把將來的事向你們宣告。希臘動詞的意思是「宣告、宣揚、聲明」，而不是「指示」。注意三次重複的「祂要把……向你們宣告」。短語「將來的事」在形式上與「那將要來的」（路加福音 7:19）相同：在這些事中，我們可以包括教會的建立以及關於末日審判及其結果的啟示。

約翰福音 16:14 14. 祂要榮耀我] 兩個代詞都是強調的；「那真理的聖靈要榮耀我。」正如聖子藉著言語和行為啟示父而榮耀父（約翰福音 1:18；約翰福音 17:4），聖靈也藉著啟示聖子而榮耀祂。在這兩種情況下，啟示必然是榮耀：真理越被認識，就越被愛和敬拜。因為祂要從我的] 更好的翻譯是，因為祂要取我的，並向你們宣告。譯為「領受」的動詞與約翰福音 16:15 中譯為「取」的動詞相同，而「取」更好，因為它暗示領受者並非完全被動（λαμβάνειν，而非 δέχεσθαι）。比較約翰福音 10:17，約翰福音 12:48，約翰福音 20:22。

約翰福音 16:15 15. 凡] 字面意思是，凡一切所有的：比較約翰福音 17:10。所以我說] 為此緣故（約翰福音 12:18；約翰福音 12:27）我說：參見約翰福音 5:16；約翰福音 5:18。祂要取] 更好的翻譯是，祂取：聖靈已經在啟示那既屬於父也屬於子的真理。

約翰福音 16:16 16-24. 基督離去的憂傷因祂的再來轉為喜樂 16. 你們將不再看見我] 更好的翻譯是，你們不再看見我（比較約翰福音 16:10）：後半節中「看見」的動詞是一個更普遍的術語。當祂的肉身同在被撤回時，他們對祂的看法擴大了；不再憑肉體認識，祂藉著信心被看見和認識。你們將看見我] 在五旬節以後，藉著保惠師對基督的屬靈啟示：馬太福音 28:20。因為我往父那裡去] 這些詞可能為了配合下一節而插入；最好的抄本省略了它們。

約翰福音 16:17 17. 於是……門徒] 更好的翻譯是，於是祂的一些門徒彼此說。彼此] 更好的翻譯是，如約翰福音 4:33，一個對另一個；約翰福音 19:24 也是如此。約翰福音 12:19 中「彼此」的希臘文不同。你們將不再看見] 你們不再看見我。如前一節，我們有兩個不同的「看見」動詞。又說，因為我往] 他們指的是約翰福音 16:10 所說的話。使徒們對「不再看見卻又看見」的明顯矛盾以及往父那裡去感到困惑。「因為」（ὅτι）可能應是「說」，以引出「我往父那裡去」這句話。如前所述，約翰福音 16:16 中「因為我往……」的理由並非真確。

約翰福音 16:18 18. 我們不知道祂說的是什麼] 更字面地說，我們不知道祂說什麼。

約翰福音 16:19 19. 耶穌知道] 更字面地說，耶穌認出或察覺（參見約翰福音 8:55）。這裡表明祂讀人心思的超自然能力並未取代祂自然的觀察能力，或許當後者足夠時，祂並未使用前者：比較約翰福音 5:6，約翰福音 6:15。祂的超自然知識使用了不同的動詞（約翰福音 6:61；約翰福音 6:64，約翰福音 13:1；約翰福音 13:3；約翰福音 13:11；約翰福音 13:18，約翰福音 18:4，約翰福音 19:28）。但這種 ginôskein 和 eidenai 之間的區別並非總是遵守：比較約翰福音 2:24-25，其中 ginôskein 用於超自然知識。刪去本節開頭的「現在」。你們彼此] 或作，與彼此。這是第三種表達方式，與「你們彼此」（約翰福音 12:19）和「一個對另一個」（約翰福音 4:33）不同。參見約翰福音 16:17。整句應為：你們彼此詢問這事，就是我說。你們將不再看見我] 如約翰福音 16:16-17，你們不再看見我。

約翰福音 16:20 20. 你們將要哭泣哀號] 在希臘文中，「你們」放在最後，與世界形成強調對比。這些動詞表達悲傷的外在表現。比較約翰福音 20:11；路加福音 23:27。世界因擺脫了那位其生命是對世界的責備、其教導定世界的罪的人而歡喜。你們將要憂愁] 這裡我們有情感，與悲傷的表現不同。刪去「和」。憂愁將要變為喜樂] 不僅僅是憂愁之後是喜樂，而是憂愁將變成喜樂。基督肉身同在的撤回將先是憂愁，然後是喜樂。我們有相同的希臘文結構，指被棄的石頭成為房角的頭塊石頭（馬太福音 21:42；使徒行傳 4:11），芥菜種長成樹（路加福音 13:19），第一個亞當成為有生命的魂（哥林多前書 15:45）。

約翰福音 16:21 21. 婦人] 或作，那婦人，如同「那僕人」（約翰福音 15:15）：在每種情況下，冠詞都是通用的，表達普遍的法則。這個比喻在舊約中很常見；以賽亞書 66:7；何西阿書 13:13；彌迦書 4:9。參見馬可福音 13:8。因著喜樂] 更好的翻譯是，因著那喜樂，那種情況特有的喜樂。一個男人] 一個人類，神最尊貴的受造物之一。

約翰福音 16:22 22. 你們現在也是如此] 或作，你們也因此現在。如同分娩的情況，門徒的苦難是喜樂的必要條件。這種苦難將以新的形式在歸信靈魂的工作中重演（加拉太書 4:19）。我將看見你們] 在約翰福音 16:16-17；約翰福音 16:19 中，我們有「你們將看見我」：這裡我們有同一真理的另一面；並且在所有四種情況下都使用了相同的「看見」動詞。在加拉太書 4:9 中，我們有真理的兩面都被陳述（參見哥林多前書 8:3）。沒有人能奪去] 或作，根據一些好的權威，沒有人將奪去。他們的憂愁將離去，他們的喜樂將存留。

約翰福音 16:23 23. 到那日] 不是指祂復活與升天之間肉身同在的四十天，而是指從五旬節以後祂屬靈同在的許多日子。比較約翰福音 16:26 和約翰福音 14:20。你們什麼也不問我] 希臘文和英文一樣模棱兩可。它與約翰福音 16:19 中使用的動詞（erôtân）相同，可能意味著，如那裡，是「不問問題」，或者「不提出請求」（參見約翰福音 14:16）。前者更好。當他們被聖靈光照時，就不會有諸如「這『一會兒』是什麼意思？我們怎能知道那道路？你往哪裡去？你為什麼向我們顯現，不向世人顯現？」等問題的空間了。祂往父那裡去將為他們帶來 (1) 完美的知識。我實實在在地告訴你們] 參見約翰福音 1:51。你們向父求什麼，祂必因我的名賜給你們] 更好的讀法是，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。這裡和下一節中「求」的詞是 aitein，而不是 erôtân。請注意，答案和禱告（約翰福音 14:13，約翰福音 15:16）都是奉基督的名，所有這樣的禱告都將得到應允。祂回到父那裡去將為他們帶來 (2) 對禱告的完美回應。

約翰福音 16:24 24. 沒有奉我的名] 因為耶穌尚未得榮耀，尚未完全被使徒們認識。求] 希臘文的完整意思是「繼續求」；它是現在式而非不定過去式命令語氣。比較約翰福音 5:14，[約翰福音 8:11]，約翰福音 20:17，並對比馬太福音 7:7 與馬可福音 6:22。可以滿足] 或作，可以成就，以至於完全並保持如此。祂回到父那裡去將為他們帶來 (3) 完美的喜樂。參見約翰福音 15:11 並比較約翰福音 17:13；約翰一書 1:4；約翰二書 1:12。

約翰福音 16:25 25-33. 這些講論的總結與結束 25. 這些事] 如約翰福音 16:1，對於包含多少內容有些不確定。有些人將「這些事」指約翰福音 16:19-24；另一些人則指約翰福音 15:1 到約翰福音 16:24。或許後者也過於狹窄。這些話可以應用於基督所有的教導，其中有許多是群眾不被允許（馬太福音 13:11）和使徒們當時無法（約翰福音 2:22）理解的。用比喻] 更好的翻譯是，用寓言（參見約翰福音 10:6）。但時候將到] 更好的翻譯是，時候將到（約翰福音 4:21；約翰福音 4:23，約翰福音 5:25，約翰福音 16:2；約翰福音 16:32）。根據最好的權威，刪去「但」。指示] 或作，宣告，如約翰福音 16:13-15。最好的抄本給出與約翰福音 16:13-15 中使用的動詞不同的複合詞，但這種差異在英文中很難標示出來。明明白白地] 坦率地，毫不保留地（參見約翰福音 7:4 並比較約翰福音 7:13；約翰福音 7:26，約翰福音 10:24，約翰福音 11:14；約翰福音 11:54，約翰福音 18:20）。

約翰福音 16:26 26. 到那日] 如約翰福音 16:23 和約翰福音 14:20，從五旬節以後。你們要奉我的名祈求] 憑著剛才應許的完美知識，他們將辨明什麼可以奉祂的名祈求（參見約翰福音 14:13）：「認知產生禱告。」我並不對你們說] 這不是說「我不需要對你們說；因為我當然會這樣做；」這與約翰福音 16:27 不符。其意義毋寧是，只要他們藉著保惠師的能力，奉基督的名與父直接相通，就無需談論基督的代求。但這種相通可能因罪而中斷，那時基督就成為他們的辯護者（約翰一書 2:1；羅馬書 8:34）。我會為你們祈求] 代詞是強調的。關於這裡譯為「祈求」（erôtân）的詞，參見約翰福音 14:16。為你們] 更字面地說，關於你們。

約翰福音 16:27 27. 父自己] 無需我的代求。愛你們] 關於兩個希臘文「愛」動詞的區別，參見約翰福音 11:5。這裡兩處都使用了更具情感的詞。乍看之下，它似乎不太適合表達神對門徒的愛：但重點是，這是一種父的愛，它自發地源於一種自然的關係，而非有區別的友誼。因為你們愛我] 兩個代詞都是強調的，並且在希臘文中緊鄰，指向關係的親密性；因為你們愛我。注意「因為」；是他們對基督的愛贏得了父的愛（約翰福音 14:21；約翰福音 14:23）。愛……信] 兩個完成式都表示已經發生並仍在持續的事。不能從動詞的順序推斷愛先於信：「愛」自然地因緊鄰的「愛」而先出現。「愛生愛」在人與人之間以及神與人之間都是真實的。「信生信」在神與人之間沒有任何意義。從神出來] 更好的讀法是，從父出來（參見約翰福音 1:6，約翰福音 15:26）。特別是因為他們認出祂是從父差來的聖子，而不僅僅是從神差來的先知（約翰福音 1:6），他們才贏得了父的愛。

約翰福音 16:28 28. 我從……出來] 我們的譯者再次正確地標示了差異，但其方式並不完全正確（參見約翰福音 16:7）。這裡譯為「我從……出來」的希臘文，其介詞（ek）與約翰福音 16:27 中譯為「我從……出來」（para）的介詞不同。最好是調換翻譯。在約翰福音 16:27 中，指的是基督從父而來的時間性使命（比較約翰福音 17:8）；在約翰福音 16:28 中，也包含了聖子的永恆生成（比較約翰福音 8:42）。這節經文幾乎可以構成一個信條。聖子，與父同質，降生於世，受苦，並回到父那裡。

約翰福音 16:29 29. 說] 應作，說。明明白白地] 字面意思是，在明晰或公開中。如約翰福音 7:4，這裡的詞帶有介詞（參見約翰福音 7:26）。

約翰福音 16:30 30. 我們知道] 更好的翻譯是，我們認識；這與「你認識」是同一個動詞，這種隨意的翻譯改變令人遺憾。哥林多後書 12:2-3 也有類似的隨意改變。基督曾用將來時態說話（約翰福音 16:23）；他們則強調地用現在時態說：「現在我們認識了。」他們感覺到祂的恩典應許已經正在實現。你無所不知] 祂曾向他們表明祂讀懂了他們的心（約翰福音 16:19）；像撒馬利亞婦人一樣（約翰福音 4:29；約翰福音 4:39），他們斷定祂無所不知。因此] 或作，在此事上（參見約翰福音 4:37）；字面意思是「在此」。祂無所不包的知識是他們信心之根。我們信] 希臘文可能意味著，「我們信，因為，等等。」但欽定本更符合上下文和約翰福音的用法。從神出來] 他們只指基督的使命（約翰福音 16:27），而非聖子的永恆生成（約翰福音 16:28）。

約翰福音 16:31 31. 你們現在信嗎？] 這句話只是一個半問句（比較約翰福音 20:29）。他們所意識到的信心並非幻覺，但它尚未像他們在一時的熱情中所想像的那樣完美。「現在」的意思是「在你們旅程的這個階段」；它不是使徒們所用的詞（約翰福音 16:29-30），而是約翰福音大量使用的另一個詞。一個（νῦν）只指當下，「現在」絕對地；另一個（ἄρτι）則指當下與過去和未來相關，「在這個危機時刻」。比較約翰福音 16:12，約翰福音 13:7；約翰福音 13:19；約翰福音 13:33；約翰福音 13:37 等。

約翰福音 16:32 32. 時候將到] 更好的翻譯是（如約翰福音 16:25），時候將到。並且現在就是了] 刪去「現在」；這個表達與約翰福音 4:23 不同。你們要分散] 應作，你們可能會分散。「那」（that）=「為了」，表達神的旨意（比較約翰福音 16:2）。羊圈寓言的這部分甚至要在牧羊人自己身上得到應驗（約翰福音 10:12）。各歸自己的地方] 「各歸自己的家」，如這裡的旁註和約翰福音 19:27 的正文；或更普遍地說，「各歸自己的財產和事務」，自己的所有物和環境。比較約翰福音 1:11。這三處的希臘文都是相同的，「自己的」是中性複數。要撇下] 應作，可能會撇下，取決於「為了」。然而] 「然而」在希臘文中沒有表達出來，但如約翰福音中常見的，在句子的並置中暗示了。比較約翰福音 1:10-11，約翰福音 3:19；約翰福音 3:32，約翰福音 6:70，約翰福音 7:4；約翰福音 7:26，約翰福音 8:20，約翰福音 9:30。我們的譯者通常明智地省略了「然而」，讓約翰福音簡單的結構表達其自身的意義。這裡的「然而」幾乎是必要的。父與我同在] 基督生命的（在我們看來）神聖背景，對祂而言是一種祂始終意識到的同在（約翰福音 8:29），除了馬太福音 27:46 中那可怕的例外。

約翰福音 16:33 33. 這些事] 這些告別講論。可以有平安] 更好的翻譯是，可以有平安。基督的事工結束，正如祂的生命開始一樣，帶著平安的信息（路加福音 2:14）。你們將有] 應作，你們有；苦難已經開始了。我已經勝了] 代詞非常強調。就在祂面對背叛、羞辱和死亡的時刻，基督凱旋地宣告勝利。比較約翰一書 2:13-14；約翰一書 5:4。在祂的勝利中，祂的跟隨者也得勝。