Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第八章

# 約翰福音 第八章

約翰福音 8:1 1. 橄欖山] 聖約翰從未提及橄欖山（比較 約 18:1），當他提及一個新地點時，通常會加上解釋：約 1:44，約 4:5，約 5:2，約 6:1，約 19:13；約 19:17。而「去了」這個詞組在聖約翰福音中並未出現。這兩者都出現在所有三卷符類福音書中。

約翰福音 8:2 2. 清早，他又來到聖殿] 比較 路 21:37-38；「耶穌每日在殿裡教訓人，每夜出城，在一座山名叫橄欖山住宿。眾百姓清早到殿裡，到耶穌那裡，要聽他講道。」聖路加所用的「眾百姓」這個詞組，正是這裡所用的詞組：聖約翰從未使用過。聖約翰只用過兩次「百姓」這個詞；在聖路加福音中出現三十多次，在使徒行傳中出現二十多次。「清早來到」是一個動詞，源自這裡的「清早」這個詞：聖約翰兩者都未使用。坐下] 以權柄教導。比較 太 5:1；太 23:2；可 9:35。

約翰福音 8:3 3. 文士和法利賽人] 這個詞組在聖路加福音中用了三次，在聖馬太福音和聖馬可福音中各用了一次。聖約翰從未提及文士：他稱聖殿的階層為「祭司長」或「官長」，有時加上「法利賽人」，或者簡稱為「猶太人」。這裡我們可能不應理解為來自公會的正式代表團：沒有任何證據表明這婦人被帶到基督面前之前曾被帶到公會。帶到他面前] 字面意思是「帶她到他面前」。將她帶來，是對她以及所有慷慨和謙遜的旁觀者的一種肆意侮辱。她本可以被拘留，然後將案件提交給基督。而「正在行淫之時」這句話，是另一種殘酷而粗俗的表現；希臘文動詞「被拿住」更增添了這種意味。

約翰福音 8:5 5. 摩西在律法上] 在我們聖經旁註中給出的兩處經文，利 20:10 和 申 22:22，可能都不正確。人們常認為猶太律法中的「處死」意味著用石頭打死：然而這並非猶太傳統。拉比教導說，這意味著勒死；即犯人被悶死在泥中，然後用繩子勒住脖子。但對於在城中犯罪的已訂婚婦女，律法明確規定用石頭打死作為懲罰（申 22:23-24），這可能就是這裡所指的。此類案件會很罕見，因此更適合作為一個案例問題。但你說什麼呢？] 更好的翻譯是：「那麼你說什麼呢？」這是整個段落中唯一出現聖約翰最喜歡的連接詞「因此」的地方；而且不是在敘事中（聖約翰在敘事中頻繁使用），而是在對話中（他很少使用）。在這卷福音書中，幾乎找不到十幾節敘事沒有「因此」的；但請看 約 2:1-17，並對比 約 4:1-26，約 20:1-9。

約翰福音 8:6 6. 試探他] 希臘文「試探」這個詞在符類福音書中頻繁出現，指試圖讓基督陷入困境；但在聖約翰福音中從未如此使用，儘管聖約翰曾用它來指基督「試驗」腓力（約 6:6）。他們好有把柄告他] 在判斷他們希望讓基督陷入何種困境時，必須牢記這句話。這似乎排除了他們希望削弱他受歡迎程度的假設，以防他決定採取律法的極端嚴厲措施；因為百姓已經習慣了鬆散的道德（太 12:39；可 8:38）。此案可能與關於納稅的問題有些相似，他們希望讓他與律法和公會，或與羅馬政府發生衝突。如果他說她不應被石頭打死，他就與猶太律法相悖；如果他說她應被石頭打死，他就違反了羅馬律法，因為羅馬人已經剝奪了猶太人執行死刑的權利（約 18:31）。公會當然可以宣判死刑（太 26:66；可 14:64；比較 約 19:7），但判決是否執行則取決於羅馬總督（約 19:16）：參見 約 18:31 和 約 19:6 的注釋。彎著腰，用指頭在地上畫字] 據說這個手勢是表示不願理會所說之事的公認標誌；要求改變話題。麥克萊倫（McClellan）引用普魯塔克（Plutarch）二書 532 頁：「不發一言，僅僅抬眉、彎腰或凝視地面，你就能挫敗無理的糾纏。」「寫」或許應譯為「不斷地寫」（比較 約 7:40-41），或「開始寫，假裝要寫」（比較 路 1:59）。這兩種譯法都符合這種解釋，我們的譯者通過插入旁註（在任何早期英文譯本中都未發現）「好像沒有聽見他們的話」來強調其確定性。但也有可能，他通過在聖殿的石板地上寫字，是想提醒他們「神用指頭寫的石版」（出 31:18；申 9:10）。他們希望他能解釋第七條誡命，以便他們自己可以違犯第六條誡命。

約翰福音 8:7 7. 他們還是不住地問他] 無論他的手勢意味著什麼，他們都不會領會。沒有罪的] 這個希臘詞在《新約》中其他地方都沒有出現，但它完全是古典用法：它可能意味著「沒有犯罪的可能性，無可指摘的」；或者「沒有實際的罪，無罪的」：如果是後者，它可能意味著「普遍沒有罪，無辜的」；或者「沒有特定的罪，無罪的」。上下文顯示，這裡的意思是最後一種，「沒有不潔之罪」：比較「不要再犯罪了」，約 8:11，以及「罪人」，路 7:37；路 7:39。基督話語中包含的實際原則是 太 7:1-5；羅 14:4 的原則。至於其對他們的應用，比較 太 12:39；可 8:38。他所反對的不是人類法律施加懲罰，而是人們將法律掌握在自己手中。一塊石頭] 根據公認文本和一些抄本，應譯為「那塊石頭」；即執行判決所需的石頭。另一些人則認為是指證人要投擲的第一塊石頭（申 17:7）。但基督並沒有說「讓他投第一塊石頭」，而是說「讓你們中間沒有罪的人先投那塊石頭」。

約翰福音 8:8 8. 又彎著腰] 他再次拒絕將審判官的職責強加於他。洞察人心的主知道他的挑戰會如何奏效：沒有人會回應。在地上寫字] 一份歸於十世紀的威尼斯抄本有一個引人注目的讀法：「在地上寫下他們每個人的罪。」同樣奇特的想法也出現在耶柔米（Jerome）的著作中，表明人們很快就開始猜測他寫了什麼。另一些人則認為他寫下了他在 約 8:7 中的回答。正如已經表明的（約 8:6），他是否寫了任何東西並不確定。

約翰福音 8:9 9. 被自己的良心所責備] 這些詞很可能是某些抄寫員添加的旁註，就像我們的譯者添加的「好像沒有聽見他們的話」（約 8:6）一樣。從老到少] 字面意思是「從長老們開始」：但它指的是年長的，而不是「長老」這個職位；所以我們的譯者做得很好，避免了會產生誤導的字面翻譯。邁爾（Meyer）建議，最年長的人會足夠精明，立即溜走，以免進一步暴露自己；他們當然會有最豐富的人生經驗和誘惑。只剩下耶穌一人] 並非沒有證人，而是他們已經退到遠處。這節經文生動的精確性表明這是一個目擊者的記述。站在當中] 字面意思是「在當中」，她的控告者殘酷地將她置於此地（約 8:3）。

約翰福音 8:10 10. 除了那婦人] 「除了」或「除了……之外」這個詞在聖約翰的著作中除了 啟 2:25 之外，其他地方都沒有出現；在聖路加福音中頻繁出現，在聖馬太福音中出現五次，在聖保羅書信中出現五次，在聖馬可福音中出現一次，其他地方都沒有。沒有人定你的罪嗎？] 字面意思是「沒有人定你的罪嗎？」但這裡的英文完成式可以慣用地表示希臘文的簡單過去式；參見 約 8:29 的注釋。「定罪」這個詞是一個複合詞，在聖約翰的著作中沒有出現，但在符類福音書中出現九次。聖約翰使用簡單的動詞，意思是「判斷」，但常常從上下文中獲得不利判斷的含義（參見 約 3:17 和 約 5:29 的注釋）。

約翰福音 8:11 11. 沒有，主啊] 我們必須記住，「主」這個翻譯可能過於強烈，希臘文這個詞可能只意味著「先生」（參見 約 6:34 的注釋）。但由於英文中沒有這樣模棱兩可的詞，「主」是最好的翻譯。我也不定你的罪] 他以溫柔對待她，保持了他對控告者嚴厲的態度：他拒絕擔任審判官的職責。他來不是要定罪，而是要尋找和拯救。然而，正如聖奧古斯丁（S. Augustine）所說，他確實定罪了，但不是定婦人的罪，而是定罪惡的罪。至於婦人，雖然他不定罪，但他也不赦免：他沒有說「你的罪赦了」（太 9:2；路 7:48），甚至沒有說「平平安安地去吧」（路 7:50；路 8:48）。「我們不能在所有情況下都應用一個判決，因為這需要他的神聖知識才能使其公正」（阿爾福德，Alford）。他知道她是否悔改。去吧，從此不要再犯罪了] 或者，去吧，不要再繼續犯罪了。單純的否定宣告與非常積極的勸誡之間的對比是顯著的。參見 約 5:14 的注釋。

約翰福音 8:12 12. 於是耶穌又對眾人說] 如果省略 約 7:53 至 約 8:11 這一段，這些話就必須與 約 7:52 連接起來。差役們已經向公會報告，讓耶穌沒有受到騷擾。過了一段時間，他繼續他的講論：因此，耶穌又對他們說，即因為干擾他的嘗試失敗了。我們不知道這段時間有多長，但很可能是同一天的晚上。我是世界的光] 我們再次看到可能與住棚節儀式相關的提及，雖然比另一個（參見 約 7:37 的注釋）可能性稍低，但並非不可能。在住棚節第一天晚上，婦女院中會點燃大型燭台，這些燭台的光芒會照亮整個城市。關於這種照明是否重複，權威人士意見不一，但都同意在最後一個晚上沒有發生。因此，這裡再次出現了一個空缺，基督本人可能打算填補；當眾人錯過大燈的節日之光時，他宣告：「我是世界的光。」在水的情況下，我們知道水在七天中的每一天都被傾倒，而基督在節日的最後一天說了可能與此相關的話。但在這種情況下，照明可能只發生在第一個晚上，而基督肯定直到節日的最後一天，或者可能直到節日完全結束才說出這可能與此相關的話。但這些話是在婦女院中說的（參見 約 8:20 的注釋），這使得這種提及並非不可能。跟從我的] 這個表達也支持這種提及。婦女院中的照明是為了紀念引導以色列人穿過曠野的火柱，就像傾倒西羅亞水是為了紀念從磐石中流出的水一樣。「耶和華在他們前面行，日間用雲柱領他們的路，夜間用火柱光照他們」（出 13:21）。所以基督在這裡宣告，那些跟從他的人絕不會在黑暗中行走。這個否定詞非常強烈。這種將「黑暗」用於道德邪惡的用法是聖約翰獨有的：參見 約 1:5 的注釋，那裡（如同這裡）我們有光和生命（約 8:4）緊密相連，而黑暗則與兩者對立。必得著生命的光] 不僅與他同在，而且在他裡面，使他也成為光的來源。參見 約 7:38 的注釋，並比較「你們是世上的光」，太 5:14。

約翰福音 8:12-9:41 約 8:12 至 約 9:41。基督是真理與光的源頭。在 約 8:12-46 中，「真」這個詞出現六次，「真理」這個詞出現七次。

約翰福音 8:13 13. 你為自己作見證] 我們的譯者再次有些反覆無常。在 約 8:13-14 中，他們將這些詞譯為「記錄」和「作記錄」，而在 約 8:17-18 中，他們將其譯為「見證」和「作見證」。後者更為可取。法利賽人試圖通過對基督提出一個形式上的異議來抵消他令人印象深刻的宣告的效果，這個異議的有效性他曾被聽到承認（約 5:31）：你為自己作見證；你的見證不真。

約翰福音 8:14 14. 我雖然為自己作見證] 更好的翻譯是「即使我為自己作見證」。神可以為自己作見證，有些真理只有他才能作見證。然而，他屈尊符合人類見證的標準，並在他的見證中加上他道成肉身之子的話語和作為；同樣，他也可以為自己作見證，因為有父的見證支持（約 8:16）。我往哪裡去] 即通過死亡和升天。你們卻不知道] 更好的翻譯是「但你們不知道」。他們對自己這兩點都不知道；他們怎能知道關於他的呢？人不知道自己生命的起源或結局。「你們」是強調詞。我從哪裡來，往哪裡去] 根據最好的抄本，將「和」讀作「或」。請注意「來」的變化，它指的是道成肉身，他曾一次從父那裡來，而「來」則指的是他與人類的永恆同在。另請注意這節經文平衡的平行結構，並比較 約 8:35；約 8:38，約 7:6。

約翰福音 8:15 15. 你們是憑著外貌判斷人] 根據他的外在形像，僕人的形像：比較 約 7:24。從上下文來看，「判斷」在這裡帶有不利的含義，實際上意味著「定罪」：比較 約 3:17-18，約 7:51。他們判斷他只是一個普通人，因此認為他關於自己的見證無效。「你們」和「我」是強調性的對立。我不判斷人] 無論是「憑著外貌」，還是「像你們一樣」，或其他任何東西都不應補充。在 約 8:16 中不能做這樣的補充，因此在這裡也不能做。這些話最好簡單而字面地理解。「我的使命不是定罪，而是拯救和賜福。」比較 約 12:47。

約翰福音 8:16 16. 雖然我判斷] 或者，「但即使我判斷」，就像「即使我作見證」（約 8:14）一樣。「我不判斷人；不是因為我沒有權柄，而是因為判斷不是我來要做的事。即使我在特殊情況下判斷，我的判斷也是真實且有權柄的（參見 約 1:9 的注釋），而不是冒名頂替者的虛假判決。這不是一個普通人的判決，甚至也不是一個有神聖使命但獨立行事的人的判決；而是一個由神差遣，並與差遣者聯合行事的人的判決。」比較 約 5:30。

約翰福音 8:17 17. 你們的律法上也記著] 字面意思是「但在律法上，你們的律法，也記著」。 「你們的」是強調詞；「你們自稱如此熱衷的律法」。比較「你稱為猶太人，又倚靠律法」（羅 2:17）。兩個人的見證是真的] 更好的翻譯是「兩個人的見證，等等」。這與其說是一句引文，不如說是對 申 19:15；申 17:6 的提及。請注意，律法說的是「兩三個證人」：這裡我們有「兩個人」。這種改變並非偶然，而是引入了一個更強的論證：如果兩個人的見證是真的，那麼兩個神聖證人的見證豈不更真。比較「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了；因這見證是神為他兒子作的」（約壹 5:9）。

約翰福音 8:18 18. 我是為自己作見證的] 或者，「是我為自己作見證（在我的話語和作為中），並且那差我來的父也為我作見證（在聖經和從天上來的聲音中）。」

約翰福音 8:19 19. 他們就問他] 他們因此問道。你的父在哪裡？] 他們不是問「誰」，而是問「在哪裡」；此時他們已經很清楚基督頻繁提及「那差我來的」的含義：約 5:23-24；約 5:30；約 5:37-38，約 6:38-40；約 6:44，約 7:16；約 7:18；約 7:28；約 7:33。因此，他們嘲諷地問，就像腓力（約 14:8）帶著熱切的渴望問道：「將父顯給我們看：我們看見了你的兩個見證人之一；將另一個顯給我們看。」你們若認識我，也就會認識我的父] 更好的翻譯是「你們若認識我，也就會認識我的父」（約 5:46 也有類似的錯誤）。父是在子裡面啟示自己的。比較 約 14:9，約 16:3；至於句法結構，比較 約 8:42。

約翰福音 8:20 20. 在庫房裡] 「在庫房旁」是一個可接受且在某方面更安全的翻譯。不確定是否有一個獨立的建築物稱為庫房；如果有的話，基督在那裡向眾人講道也不太可能。但那十三個銅箱，人們將奉獻物投入其中，用於聖殿和其他慈善目的，是放在婦女院中的（參見 可 12:41 的注釋），這些箱子似乎被稱為「庫房」。重點似乎是，他在這樣一個公開且人來人往的地方說了這一切，卻沒有人下手拿他（參見 約 7:30 的注釋）。此外，公會開會的加西特廳（Hall Gazith）就在婦女院附近；所以他是在敵人總部附近教導。

約翰福音 8:21 21. 於是耶穌又對他們說] 「耶穌」這個名字在這裡和前一節都應該省略（參見 約 6:14 的注釋），而「於是」應該是「因此」（參見 約 6:45；約 6:53；約 6:68，約 7:15；約 7:30；約 7:33；約 7:35；約 7:45 的注釋）。因此，他又對他們說。「因此」並不強迫我們將接下來的內容與之前的內容放在同一天；「因此」僅表示，由於沒有人下手拿他，他得以再次對他們講話。「又」表明存在一些間隔，但無論是幾分鐘、幾小時還是幾天，我們都無法確定。在 約 7:37（住棚節結束）和 約 10:22（獻殿節）之間沒有明確的時間標記，這是一個兩個月的間隔。參見第六章的引言注釋。我去了] 希臘文中沒有「我的路」；這個詞與 約 8:14 和 約 7:33 中的「我去」是同一個詞；但為了避免突兀，我們可以翻譯為「我離開了」。可能在這三處經文中，都間接提及了那些在住棚節結束後大量離開耶路撒冷的猶太人。你們要尋找我] 參見 約 7:33-34 的注釋。這裡基督更為明確；他沒有說「你們尋不著我」，而是說「你們要死在罪中」。他們非但尋不著他，也無法被他拯救，反而會悲慘地滅亡。你們要死在罪中。「罪」是強調詞，是單數，而不是複數，意思是「罪的狀態」。

約翰福音 8:22 22. 難道他要自盡嗎？] 他們看出他說的是自願離開，或許他們懷疑他暗示自己的死亡。於是他們帶著比 約 7:35 中更刻薄的嘲諷說：「他難道不是要自殺嗎？如果他那樣尋求庇護，我們肯定無法跟隨他！」

約翰福音 8:23 23. 你們是從下頭來的] 乍看之下，這似乎意味著「你們是從地獄來的」。基督後來使用了強烈的語言（約 8:44），這種解釋與前面的內容很吻合。「你們暗示我要通過自毀下地獄：是你們從那裡來的。」但接下來的內容卻禁止這種解釋。這節經文的兩部分顯然是等價的，「你們是從下頭來的」=「你們是屬這世界的」。貫穿始終的代詞都是強調性的對立。整節經文是「平行精神，希伯來詩歌的內在力量」的一個很好的例子，這種精神或多或少地貫穿了整卷福音書。比較 約 14:27。

約翰福音 8:24 24. 你們要死在罪中] 這裡強調的是「死」，而不是像 約 8:21 那樣強調「罪」。此外，這裡的複數是正確的；不再是泛指罪的狀態，而是指每個人的個別罪行。之前是「你們要死在罪中」；這裡是「你們要死在你們的罪中」。因為你們若不信] 這是他們得救的唯一途徑——信他。比較 約 1:12，約 3:15-18，約 6:40。我是他] 更好的翻譯是「我是」。它不僅僅意味著「我是彌賽亞」，而是那個偉大的名字，每個猶太人立刻就能明白，我是。比較 約 8:28；約 8:58，約 13:19，約 18:5；出 3:14；申 32:39；賽 43:10。

約翰福音 8:25 25. 他們就問他] 他們因此問道。你是誰？] 猶太人不可能不明白。基督剛才宣告他來自上方，不屬這世界。即使「我是」這句話本身有歧義，在這種語境下也足夠清楚。就像在 約 8:19 中一樣，他們假裝不明白，輕蔑地問：「你，你是誰？」這個代詞帶有輕蔑的強調意味。比較 徒 19:15。可能在 約 8:19 和這裡，他們都希望從他那裡引出更明確、更適合作為正式指控的內容。就是我從起初所告訴你們的] 這是一個眾所周知的難點，其含義可能永遠無法確定。(1) 不確定這是否是一個問題。(2) 在六七個希臘詞中，除了「對你們」這個詞之外，所有詞都可以有多種含義。(3) 不確定我們有六個還是七個希臘詞。討論所有可能的譯法將超出本書的範圍。或許「我從起初就一直在對你們說的，就是這個」是最有可能正確的翻譯。而且它是否是疑問句並不重要。要麼是：「你們問的是我從一開始就一直在對你們說的嗎？」，在這種情況下，它與基督對腓力的回答（約 14:9）有些相似；要麼是：「我就是我一直以來對你們說的那個。」

約翰福音 8:26 26. 這裡我們又有一系列簡單的句子，其確切含義以及彼此之間的聯繫無法確定。參見 約 7:33 的注釋。以下似乎是這節經文的要旨：「我有很多關於你們的事要說，有很多要責備的。但我堅持我當前的任務，向世人宣講那些在世界存在之前我從不能說謊的神那裡聽到的真理，是祂差遣了我。」即，基督不會為了責備猶太人而停止教導神聖真理。他以真理和光的身份出現在這些講論中。我從他那裡所聽見的] 更好的翻譯是「我從他那裡所聽見的，這些事我向世人說」，即正是這些，別無其他。比較 約 8:39。

約翰福音 8:27 27. 他們不明白他說的是] 更好的翻譯是「他們不明白他正在說」。福音書作者的這句話在 約 8:18 之後，對某些人來說似乎難以解釋，以至於他們試圖讓他的話語有其他含義。但這些話語的含義是完全明確的，而且並非不可信。我們已經看到，在 約 8:20 和 約 8:21 之間有一段間隔，可能是幾天。聽眾可能已經發生了很大的變化；但如果沒有，經驗表明，不信的無知和愚蠢有時幾乎是無限的。儘管如此，我們仍然可以承認這裡表現出的遲鈍是異常的；正是因為它如此異常，聖約翰才記錄下來。

約翰福音 8:28 28. 於是耶穌對他們說] 更好的翻譯是，像往常一樣（參見 約 8:21 的注釋），因此耶穌說，即由於他們嚴重的理解力不足。「對他們」的權威性存疑。你們舉起] 在十字架上：比較 約 3:14 和 約 12:32。釘十字架是猶太人的行為，正如彼得在所羅門廊下告訴他們的（徒 3:13-15）。那時你們就知道] 更好的翻譯是「那時你們就會明白」。這與 約 8:27 中使用的動詞相同，顯然是指回那裡（比較 約 8:43）。如果他們認識彌賽亞，他們也會認識他的父（約 14:9）。但當他們通過釘他十字架而帶來他的榮耀時，那時他們的眼睛才會被打開。那時，事實會強迫他們明白任何言語都無法教導他們的東西。比較 約 12:32。我是他] 參見 約 8:24 的注釋。乃是照著我父所教訓我的] 更好的翻譯是「乃是照著我父所教訓我的」，即在道成肉身之前；是簡單過去式，而不是完成式，就像 約 8:26 中的「聽見」一樣。從「那時你們就會明白」開始的句法結構一直延續到這節經文的結尾，並可能一直延續到「與我同在」。

約翰福音 8:29 29. 父沒有撇下我獨自一人] 這裡再次出現簡單過去式，而不是完成式；「他沒有撇下我獨自一人」（在最好的抄本中省略了「父」）。這將取決於解釋，在英文中是使用簡單過去式還是完成式。如果它指的是神差遣彌賽亞來到世界，那麼我們必須保留簡單過去式；他撇下。但如果它指的是基督在每個特定情況下的經歷，則可以用完成式代替：他已經撇下。在某些情況下，英文的習慣是用完成式來表示希臘文的簡單過去式，那麼將希臘文的簡單過去式翻譯成英文的簡單過去式就會產生誤導。參見 約 16:32 的注釋。因為我常做] 或者，因為我常做那些討他喜悅的事。「我」和「常」是強調詞；而「常」字面意思是「在每個場合」，這在一定程度上支持了前一個注釋中的第二種解釋。「他從未撇下我獨自一人，因為在每個情況下我都做討他喜悅的事。」對「我」的強調或許與猶太人形成悲傷的對比。無論如何，這都是對神性的明確宣稱。如果不是道成肉身的神，這樣的宣告在任何人口中都會是褻瀆的厚顏無恥。耶穌是最高尚、最聖潔的教師，但僅此而已的理論，在這些話語面前崩潰了。哪位聖徒或先知曾敢說：「我每時每刻都做討神喜悅的事」？比較 約 8:46。如果有人說，或許耶穌從未說過這些話，那麼也可以說，或許他從未說過任何歸於他的話。我們對他所接受的話語和所拒絕的話語，擁有相同的權威。如果我們要接受我們喜歡的證據，而拒絕我們不喜歡的證據，那麼歷史就變得不可能了。

約翰福音 8:30 30. 許多人信了他] 沒有什麼比他的成功更激怒他的對手了；因此，在引導我們走向最終的災難時，福音書作者仔細記錄了他贏得追隨者和信徒的例子，儘管往往只是暫時的。參見 約 6:15 的注釋。在這些「許多人」中，有一些是聖殿的階層（約 8:51）。他們的信心，儘管後來證明是貧乏的，但比 約 2:23 中許多人的信心更高；從教導中產生的信心比從神蹟中產生的信心更高。耶穌認識到它的價值和弱點，並施加了一個考驗，這個考驗本可以將它提升到更高的層次，但在這個考驗下它卻崩潰了。

約翰福音 8:31 31. 耶穌就對那信他的猶太人說] 更好的翻譯是「因此，耶穌對那些信他的猶太人說」。關於他們的信仰，表達方式有所改變。在 約 8:30 中，聖約翰使用了強烈的詞組「信了他」；這裡他使用了弱得多的「信了他」（參見 約 1:12 的注釋），似乎是為了讓我們為他們信心的崩潰做好準備。你們若常常遵守我的道] 或者，「你們若常住在我的話語中」（參見 約 1:33 的注釋），你們就真是我的門徒了。「你們」和「我的」都是強調詞：「你們自己」——「屬於我的話語」。 「那些帶著信仰告白而來的新歸信者，既得到鼓勵，也得到警告。他們不應將一時的衝動誤認為是深思熟慮的信念。」S. p. 155。「如果你們常住在我的話語中，使它成為你們生命的永久狀態，那麼你們就真是我的門徒，而不僅僅是暫時被感動而表現出來的。」

約翰福音 8:32 32. 真理] 既指神聖的教義（約 17:17），也指基督自己（約 14:6），「事奉他就是完全的自由」。參見 約 18:37 的注釋。必叫你們得以自由] 從罪的道德奴役中得自由。比較斯多葛學派的格言——「唯有智者是自由的」。

約翰福音 8:33 33. 他們回答說] 或者，根據最好的抄本，是「對他說」。 「他們」必然是指「那些信他的猶太人」（約 8:31）：假設是其他人是完全武斷的。接下來嚴厲的話語（約 8:44）是針對他們說的，因為他們在短暫的相信之後又退縮了，也針對那些從未相信過的人。亞伯拉罕的後裔] 比較「列國的君王必從她而出」（撒拉），以及「你的後裔必得著仇敵的城門」（創 17:16；創 22:17）。他們根據這些經文建立起驕傲的信念，認為猶太人從未作過任何人的奴僕。但激情再次使他們對歷史事實視而不見（參見 約 7:52 的注釋）。埃及的奴役、士師時代的壓迫、巴比倫的被擄以及羅馬的軛，都被遺忘了。有些人認為這種遺忘令人難以置信，他們將「我們從未合法地作過奴僕」解釋為「真理」不會使他們擺脫被迫的奴役。它可能會使他們擺脫自願的奴役，通過教導他們作奴僕是不合法的。「但我們已經知道了。」然而，這有些微妙，而更字面的解釋並非不可信。人類心靈將不便的事實

約翰福音 8:34
34. 凡犯罪的，就是罪的奴僕。] 更好的翻譯是：「凡持續犯罪的，就是罪的奴僕。」「犯罪」這個詞對於希臘原文來說太弱了：基督並非說單一的罪行會使人為奴。「犯罪」（**ποιεῖν**，poiein）與「行真理」（約 3:21）相對。此外，「僕人」雖然在不含貶義的情況下常是好的翻譯，但在這裡，貶低是重點，所以不夠強烈。再者，必須保持與約 8:33 的連結。「奴役」和「奴僕」的詞源相關；因此，我們必須翻譯為「奴役」和「奴僕」，或「奴隸制」和「奴隸」。有些人認為這裡呼應了羅 6:16，聖約翰當然可能見過。但為何兩段經文不能都是原創的呢？「惡行即奴役」這個觀念在所有文學中都很常見：在古典文學中屢見不鮮。彼後 2:19 可能呼應了這段經文或羅 6:16。比較太 6:24。

約翰福音 8:35
35. 奴僕卻不永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。] 這裡的轉折有些突然，「奴僕」的提及引發了一個新的思想。現在，奴僕（不是罪的奴僕，而是任何奴隸）不永遠住在家裡；兒子（不是神的兒子，而是任何兒子）永遠住在家裡。「這個思想始終深刻且富有教益；對於一個總是樂於將神權統治或天國想像成一個家庭的猶太人來說，這很容易理解。」（S. p. 157）

約翰福音 8:36
36. 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。] 如前所述，這裡指的是任何兒子。「如果兒子使你們獲得自由，你們的自由就得到了保障；因為他總是在場，確保他的解放得以實施。」這是一個普遍的陳述，但當然特別指神的兒子。如果他們願意持守祂的話語（約 8:31），祂就會住在他們裡面（約 6:56），並會確保祂的話語所釋放他們的奴役不會再次強加於他們。就真自由了] 與約 8:31 中翻譯為「確實」的詞不同。「確實」或「實際上」在這裡可能適用；在約 8:31 中則是「在真理中」或「真正地」。這兩個詞都與單純的外表相對。

約翰福音 8:37
37. 基督的話語似乎逐漸擴大範圍。它們不再僅僅針對那些一時相信祂的人，而是針對祂的普遍對手，那些短暫的信徒已經加入了他們的行列。亞伯拉罕的後裔] 祂承認他們在狹隘意義上的主張。他們是亞伯拉罕的自然後裔：但在任何更高層次的意義上，他們都不是他的兒女（約 8:39）。比較「也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女」（羅 9:8）。在我心裡沒有地方] 更確切地說，在你們裡面沒有進展。祂的話語在他們裡面只存在了很短的時間；但在他們心中沒有進展：它沒有住在他們裡面，他們也沒有住在它裡面（約 8:31）。他們扼殺了它並將其驅逐。

約翰福音 8:38
38. 我說我父所看見的，你們行你們父所看見的。] 這裡的文本有些不確定，但以下似乎最有權威：「我說我從（我的）父那裡所看見的事；所以你們也行你們從（你們的）父那裡所聽見的事。」「我說的是我從永恆中與父直接認識的那些真理；所以你們，效法我與父的關係，犯下你們的父所暗示給你們的那些罪。」基督沒有說他們的父是誰；但祂的意思是，在道德上他們是魔鬼的兒女。「所以」（在講道中很少見）帶有嚴厲的諷刺意味。約 8:38 與約 8:37 的連結並不明顯。或許是這樣：—我的話語在你們裡面沒有進展，因為它們的來源和性質與你們的行為，特別是你們企圖殺害我的行為，截然不同。也可以將這節經文的後半部分理解為命令式：「所以你們要行你們從父那裡所聽見的事。」

約翰福音 8:39
39. 他們回答說：「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事。」] 他們明白祂指的是亞伯拉罕以外的某個父；他們可能懷疑祂的全部意思，這很快就會表達出來（約 8:44）。你們若是亞伯拉罕的兒女] 正確的讀法似乎是「如果你們是亞伯拉罕的兒女」，這被改為「如果你們曾是」，以便與第二個子句更流暢。但第二個動詞的讀法也有疑問，或許我們應該讀作「要行（命令式）亞伯拉罕的作為」。

約翰福音 8:40
40. 「相反地，你們卻想殺人，而且是犯下最滔天的謀殺。你們想殺害一個向你們說真理的人，這真理是祂從神那裡學來的。」一個告訴你們真理的人] 這裡特意插入「人」這個詞，可能預示著約 8:44，在那裡他們被稱為大殺人者的兒女，像他一樣渴望流血。主在其他地方從未用這個詞來稱呼自己。亞伯拉罕沒有這樣做] 這是一種反語或輕描淡寫的說法。亞伯拉罕的一生與他們整個行為模式截然不同。「神的朋友」（雅 2:23）與神兒子的敵人之間能有什麼共同之處呢？

約翰福音 8:41
41. 你們是行你們父所行的事。] 更好的翻譯是：「你們正在行你們父的作為。」這裡翻譯為「事」的詞與約 8:39 中翻譯為「作為」的詞是同一個。「你們」是強調的，與亞伯拉罕形成對比。這清楚地表明祂指的是屬靈的親緣關係。在約 8:39 中，他們仍然堅持亞伯拉罕，儘管祂顯然給他們指定了另一個父。在這裡，他們放棄了字面上的親緣關係，採用了祂的比喻性語言。「你們在談論屬靈的親緣關係。那麼，我們的屬靈父親就是神。」我們不是從淫亂生的] 這句話的意義爭議很大。以下是主要的解釋：(1) 「你否認我們是亞伯拉罕的兒女，那麼我們一定是與撒拉犯姦淫所生的兒女：這是錯誤的。」但這將是姦淫，而非淫亂。(2) 「我們是撒拉的兒女，不是夏甲的。」但這是合法的妾制，而非淫亂。(3) 「我們不是混血種族，像撒馬利亞人一樣；我們是純正的猶太人。」這解釋過於牽強，不符合上下文。(4) 「我們不是從淫亂生的，就像你一樣。」但祂的神蹟降生當時尚未廣為人知，而且這種從二世紀起（俄利根，《駁塞爾蘇斯》1.32）流傳至今的惡毒猶太謊言當時尚未出現。(5) 「我們不是從屬靈的淫亂生的；我們的兒女身份沒有被偶像崇拜玷污。如果你在談論屬靈的親緣關係，『我們只有一位父，就是神。』」這最後一種解釋似乎是最好的。在舊約中，偶像崇拜經常被稱為淫亂和姦淫，因此在討論屬靈父子關係時，這個意象在猶太人嘴裡是完全自然的。出 34:15-16；利 17:7；士 2:17；王下 9:22；詩 73:27；賽 1:21；耶 3:1；耶 3:9；結 16:15；等等。特別參見何 2:4。這裡對「我們」有著驕傲的強調——「我們不是偶像崇拜者，不像你的朋友外邦人」（比較約 7:35）。我們只有一位父] 或者說，我們只有一位父，強調「一位」，與異教徒的眾神形成對比。

約翰福音 8:42
42. 道德上的證明，表明神不是他們的父；如果他們是神的兒女，他們就會愛祂的兒子。比較約 15:23，以及「凡愛生他之神的，也必愛從神生的」（約壹 5:1）。關於句法結構，比較約 8:19，約 5:46，約 9:41，約 15:19，約 13:36：在所有這些情況下，我們使用的是未完成時，而不是不定過去時。對比約 4:10，約 11:21；約 11:32，約 14:28。我本是從神出來，也是從神而來] 更確切地說，我從神出來（參約 16:28），並且從神來到你們中間。那麼，神的真兒女豈不應該認出並愛我嗎？也不是憑著自己來的] 更確切地說，因為我甚至不是憑著自己來的。「因為」絕不能省略；它引入了一個證明，表明祂是從神而來。「因為（我不僅不是從神以外的任何地方來的）我甚至不是憑著自己的決定來的。」

約翰福音 8:43
43. 我的話語……我的道] 「話語」（**λαλιά**，lalia）是外在的表達，所使用的語言；「你的口音把你露出來了」（太 26:73；比較可 14:70）。除了這兩段經文，「話語」這個詞只在約 4:42 中使用，翻譯為「話」，以及這裡。「道」（**λόγος**，logos）是表達的意義，語言所傳達的教導。他們不斷誤解祂的語言，因為他們無法領會祂的意義。他們是「從下而來」（約 8:23），而祂談論的是「上面的事」（西 3:1）；他們是「屬這世界的」，而祂講述的是「天上的事」（約 3:12）；他們是「屬血氣的」，而祂教導的是「屬靈的事」（林前 2:14；參那裡的注釋）。他們「不能聽」；這是一種道德上的不可能：他們必須改變自己的整個品格，才能理解屬靈的真理。

約翰福音 8:44
44. 你們是出於你們的父魔鬼] 基督終於清楚地說出祂在約 8:38；約 8:41 中所暗示的。「你們」是強調的；「你們這些誇口說亞伯拉罕和神是你們的父的人，你們在道德上是魔鬼的兒女。」比較約壹 3:8；約壹 3:10，這可能呼應了基督的話語。這段經文似乎證明了魔鬼真實的個人存在。這很難說是一種權宜之計，一種對普通思維和語言模式的讓步。基督會在如此莊嚴和可怕的譴責中訴諸於一種流行的錯覺嗎？比較「那惡者之子」（太 13:38）；「你們使他作地獄之子，比你們加倍」（太 23:15）。關於這種普遍的譴責，比較太 11:20-24；太 23:13-36 中的譴責。「這類對話很可能經常發生，尤其是在這個衝突達到高潮的時期。這些對話也很可能帶有猶太人急躁打斷的性質，而不總是像馬太福音 23 章那樣持續不斷的譴責。」（S. p. 159）一些將這福音歸因於諾斯底主義起源的人，採用了一種怪誕但語法上可能的翻譯——「你們是魔鬼之父的後裔。」這種諾斯底主義的魔鬼學，認為魔鬼之父是猶太人的神，完全不符合聖經，也不符合這裡的上下文。你們父的私慾你們偏要行] 更確切地說，你們願意行。參約 6:67，約 7:17；並比較約 8:40。「你們喜歡滿足他的私慾，特別是嗜血的私慾。作為他的兒女，你們在性情上與他相似。」他從起初是殺人的] 「殺人者」（**ἀνθρωποκτόνος**，anthrōpoktonos）這個詞在詞源上意為「殺害人類者」，似乎將這段經文與約 8:40 聯繫起來（參那裡的注釋）。魔鬼是殺人者，因為他導致了墮落，從而將死亡帶入了世界。比較「神造人原是不死的，使他成為自己永恆形象的。然而，因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界，凡屬他那邊的人都必遭遇」（智 2:23-24）；以及「該隱是屬那惡者，殺了他的兄弟」；以及「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約壹 3:12；約壹 3:15）。不守真理] 更確切地說，不站在真理中。這個動詞不是聖約翰最喜歡的詞「住」（參約 1:33），而是（根據常見的讀法）與約 1:35，約 3:29，約 7:37 等處使用的詞相同。雖然形式上是完成時，但意義上是現在時：因此不是「曾站立」，更不是「站立」或「住」，而是「站立」。然而，正確的讀法可能不是 **ἑστηκέν**（hestēken），而是 **ἔστηκεν**（estēken），是 **στήκειν**（stēkein，約 1:26；羅 14:4）的未完成時，一個更強的動詞形式；堅定站立。真理是一個魔鬼早已離開的領域。他說謊是出於自己] 字面意思是，他從自己裡面說話；從他自己的資源，從他自己的本性：結果是他所預期的。因他本是說謊的，也是說謊之人的父] 更好的翻譯是，因為他是說謊的，也是說謊之人的父，即說謊者的父，而不是謊言的父（理解為在說謊者中）。這裡再次出現一個怪誕但語法上可能的誤解——「因為他是說謊的，他的父也是。」二、三世紀的諾斯底主義者試圖從聖約翰的著作中榨取對他們奇特體系的認可，這並不奇怪。奇怪的是，任何現代批評家會認為如此誇張的魔鬼學與第四福音的神學相容。

約翰福音 8:45
45. 我將真理告訴你們，你們反不信我。] 更好的翻譯是：「但我因為說真理，你們就不信我。」「你們會聽從魔鬼（約 8:38）；你們會相信謊言：但彌賽亞說真理，你們卻不信。」悲劇的語氣再次出現：比較約 1:5；約 1:10-11，約 2:24，約 3:10；約 3:19 等。

約翰福音 8:46
46. 你們中間誰能指證我有罪呢？] 或者說，誰能定我的罪呢（參約 3:20）。許多人責備基督，指控祂有罪：但沒有人能將罪歸到祂的良心上。這挑戰中蘊含著神性的威嚴。哪個凡人敢於提出這樣的挑戰？參約 8:29，並比較約 14:30，約 15:10；約壹 3:5；彼前 1:19；彼前 2:22。注意罪與謊言之間普遍的隱含聯繫，如同公義與真理之間（約 7:18）。我若說真理] 更好的翻譯是，我若說真理。沒有抄本有冠詞，最好的抄本省略了連詞。「如果我沒有罪（你們沒有人能定我的罪），我就沒有虛假，並且說真理。那麼你們為什麼不相信我呢？」這裡的「你們」是強調的。

約翰福音 8:47
47. 基督回答了自己的問題，同時最終駁斥了他們自稱神為父的主張（約 8:41）。聽神的話] 基督在這裡假設，祂在其他地方也明確主張，祂說的是神的話（約 8:26，約 3:34，約 7:16，約 17:8）。你們因此不聽] 更好的翻譯是，因為這個緣故（約 12:18；約 12:27）你們不聽。這不是聖約翰最喜歡的助詞「因此」，而是像約 5:16；約 5:18，約 6:65，約 7:22（參那裡的注釋）一樣，一個介詞和代詞，他經常以此開頭一個句子，為後來的「因為」鋪路。他的語言這些特徵應該在英文中保留，並盡可能保持區別。在約翰一書中，他使用了與基督在這裡應用於猶太人相同的檢驗標準：「我們是屬神的；認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來」（約壹 4:6）。

約翰福音 8:48
48. 猶太人回答說] 最好的抄本省略了助詞，如果它是真實的，應該翻譯為「因此」，而不是「那時」：猶太人回答說。他們認為這種否認他們作為神兒女的民族特權是惡意的瘋狂。他一定是這個特殊民族的敵人，並且被鬼附了。我們說你] 即正確地：比較約 4:17，約 13:13，約 18:23。「我們」是強調的；「無論如何，我們是對的。」是撒馬利亞人] 「在其他地方我們找不到『撒馬利亞人』這個稱呼；然而，對於一個似乎攻擊猶太人專屬特權的人來說，這自然——我們可以說必然——會被賦予。」（S. pp. 159, 160）因此，這是一個引人注目的真實細節，也是福音書作者完全熟悉當時巴勒斯坦流行觀念和表達的另一個例子。這個侮辱性的詞語可能包含對祂在第四章訪問撒馬利亞，以及祂可能選擇了不尋常的撒馬利亞路線（參約 7:10）前往住棚節的嘲諷。好撒馬利亞人的比喻可能尚未講述。並且有鬼附著] 令人遺憾的是，我們的聖經中沒有兩個詞來區分 **διάβολος**（diabolos），「魔鬼」（約 8:44，約 13:2；太 4:1；路 8:12；等等），和 **δαιμόνιον**（daimonion）或 **δαίμων**（daimōn），「鬼」或「污靈」。「惡魔」（fiend），威克里夫（Wiclif）有時使用（太 12:24；太 12:28；可 1:34；可 1:39 等），如果丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）採用了它，或許會更好：demon 會更好。但在這裡，丁道爾、克蘭默和日內瓦譯本通過翻譯為「並且有魔鬼」而使混淆完全，他們在約 7:20 和約 10:20 也犯了同樣的錯誤。這裡的指控比約 7:20 或約 10:20 更為惡毒，在那裡它只是指祂的行為如此異常，以至於祂一定是精神失常了。我們在符類福音中也有類似的例子；太 9:34；太 12:24；可 3:22；路 11:15。

約翰福音 8:49
49. 耶穌說：「我沒有鬼，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」] 祂沒有理會被指控為撒馬利亞人。對祂而言，這不含任何冒犯，因為祂知道撒馬利亞人在信心、仁慈和感恩方面可能與猶太人相等或超越（約 4:39-42；路 10:33；路 17:16）。「我」有強調意味，但其意義並非「我沒有鬼，但你們有」。更確切地說，它的意思是「我沒有鬼，但我尊敬我的父；而你們卻通過我來輕慢我的父。」

約翰福音 8:50
50. 我不求自己的榮耀] 更好的翻譯是：「但我並不尋求自己的榮耀。」「我說你們輕慢我，並不是因為我為自己尋求榮耀：我的父為我尋求榮耀，並對你們作出判斷。」比較約 8:54 和約 5:41。

約翰福音 8:51
51. 我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。] 更好的翻譯是：「人若遵守我的道。」這很重要，表明與約 8:31；約 8:43 以及約 5:24 的聯繫。在所有這些經文中，都使用了相同的希臘詞 **λόγος**（logos）。「遵守我的道」這個短語在這福音書中經常出現：約 8:52；約 8:55，約 14:23，約 15:20，約 17:6：以及相關的短語「遵守我的誡命」：約 14:15；約 14:21，約 15:10：比較約壹 2:3-5；約壹 3:22；約壹 3:24；約壹 5:2-3。「遵守」不僅指銘記於心，也指順從和實踐。這是他們可以逃脫剛才所說的審判的方式。因此，沒有必要假設約 8:49-50 是對祂的對手說的，而約 8:51 則是在停頓之後對更友善的一群人說的，這種改變沒有任何暗示。就永遠不見死] 字面意思是，就永遠不會看見死亡。但「永遠」像否定詞一樣，屬於動詞，而不是「死亡」。它不是指「他會看見死亡，但死亡不會是永恆的」：而是指「他肯定永遠不會看見死亡」，即他已經擁有永生（約 5:24），並且永遠不會失去它。這從約 4:14 中可以明顯看出，那裡不能解釋為「會口渴，但口渴不會是永恆的」，以及約 13:8，那裡不能解釋為「會洗我的腳，但洗腳不會是永恆的」。在這三個例子中，意義都是相同的，「肯定永遠不會」。比較約 10:28，約 11:26。

約翰福音 8:52
52. 猶太人對他說：「現在我們知道你是有鬼附著了。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』」] 「之前還有些猜測，但現在我們看到了明確的證據。」亞伯拉罕死了] 亞伯拉罕死了。他們再次表現出嚴重的理解力不足，並且「不明白祂的話語」（約 8:43）。他們無法辨別屬靈的真理，卻理解祂在談論肉體的死亡。「我的道」應該是「我的話語」，如同約 8:51。就永遠不嘗死味] 在他們的激動中，他們誇大了祂的話語。「嘗死味」這個比喻並非取自死亡之杯，而是取自普遍的苦澀概念。這在古典文學中很常見。

約翰福音 8:53
53. 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。你將自己當作誰呢？」] 與約 4:12 完全平行。「你」是強調的：「你難道不比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了——眾先知也死了。」這是一種語法脫節（anacoluthon），就像他們的誇大其詞一樣，非常自然。嚴格來說，這句話應該是：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了；難道你比眾先知還大嗎？他們也死了。」

約翰福音 8:54
54. 耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。」] 更好的翻譯是：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼。」這裡的詞與約 8:49 中翻譯為「尊敬」的詞不同，因此需要另一個英文詞。榮耀我的乃是我的父——在神蹟和彌賽亞工作上普遍地榮耀我。比較約 8:50。

約翰福音 8:54-56
54-56. 基督首先回答了「你將自己當作誰呢？」這個問題所暗示的自負。然後祂表明祂確實比亞伯拉罕更大。

約翰福音 8:55
55. 你們卻不認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，和你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。] 我們再次看到兩個不同的希臘詞「認識」緊密相連，但在我們的譯本中這種區別被抹去了（比較約 7:15；約 7:17；約 7:26-27，約 13:7，約 14:7，並參約 7:26 的注釋）。這裡的意思是，你們卻沒有認出他；但我認識他，後一個子句指的是祂對父的直接本質性認識。和你們一樣是說謊的] 或者說，像你們一樣，是說謊的。回溯到約 8:44。遵守他的道] 或者說，遵守他的話語，如同約 8:51-52。基督的一生就是不斷實踐順服：來 5:8；羅 5:19；腓 2:8。

約翰福音 8:56
56. 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」] 字面意思是，他歡欣鼓舞地仰望我的日子，他喜樂的對象被描繪成他心所嚮往的目標。這是聖約翰偏愛表達目的的句法結構的一個顯著例子，儘管其他結構可能更自然。比較約 4:34；約 4:47，約 6:29；約 6:50，約 9:2-3；約 9:22，約 11:50，約 16:7。亞伯拉罕因著對神應許的內在信心，預期彌賽亞的降臨而歡欣鼓舞。既看見了就快樂] 這是一段關於中間狀態非常重要的經文，表明靈魂在死亡和審判日之間並非如某些人所主張的那樣保持無意識。舊約聖徒在樂園中被允許知道彌賽亞已經降臨。我們沒有被告知這是如何向他們啟示的；但這裡是一個明確的事實陳述。「快樂」這個詞表達的是一種比「歡歡喜喜」更平靜、情感較少的喜樂，因此兩者都適用：「歡欣鼓舞」是在地上時；「快樂」是在陰間。因此，「聖徒相通」不僅在比喻中（路 16:27-28），而且在聖經更明確的話語中得到了保證。比較來 12:1。

約翰福音 8:57
57. 猶太人對他說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」] 更好的翻譯是：「因此猶太人對他說。」「四十歲」這個讀法，雖然革利免（Chrysostom）和少數權威支持，但無疑是錯誤的。它產生於希望使數字更接近實際；因為我們的主可能還不到三十五歲，儘管愛任紐（Irenaeus）保留了一個傳統，說祂在更晚的年齡教導。他說（《反異端》2.22.5），「從四十歲到五十歲，他已經進入老年，我們的主就是以這個年齡教導的，正如福音書和所有在亞洲與主的門徒約翰會面的長老所證實的。」他所說的「福音書」可能就是指這段經文。但「五十歲」是一個約數，是猶太人傳統上認為的成年期（民 4:3；民 4:39；民 8:24-25）。沒有理由認為耶穌接近五十歲，或看起來接近五十歲。在將祂的年齡與亞伯拉罕以來兩千年相比時，猶太人不會在意精確，只要他們在範圍內即可。

約翰福音 8:58
58. 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」] 在這裡，我們的譯者令人遺憾地退步了，沒有採用早期的譯本。克蘭默譯本（Cranmer）是：「在亞伯拉罕出生之前，我就存在了」；雷姆斯譯本（Rhemish）是：「在亞伯拉罕被造之前，我就存在了」，這與拉丁通行本（Vulgate）的「Antequam Abraham fieret, Ego sum」一致。參約 1:1；約 1:6 中「是」的注釋。「我就是」（**ἐγώ εἰμι**，egō eimi）表示絕對的存在，在這段經文中清楚地暗示了基督的先存性和神性，正如猶太人所理解的。比較約 8:24；約 8:28；啟 1:4；啟 1:8；並參約 8:24 的注釋。

約翰福音 8:59
59. 於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。] 或者說，因此他們拿石頭要打他，即因祂最後的話。他們清楚地明白祂的意思。祂將神聖的名歸於自己，他們準備用石頭打死祂，因為祂褻瀆了神。殿裡用於建造和修復的材料為他們提供了投擲物。比較約 10:31；約 10:33。耶穌卻躲藏] 我們可能不應理解為像路 4:30 那樣的神蹟性隱退，那裡「從他們中間過去」似乎是神蹟性的。在這裡，我們無需假設更多，只是祂退入人群中，遠離那些拿起石頭的人。那安排了聖殿當局的恐懼暫時勝過敵意（約 7:30，約 8:20）的護理，也安排了這群人中較不敵對的人將祂遮蔽，使其免受狂熱者的憤怒。將子句顛倒翻譯為「耶穌出了聖殿，躲藏起來」是完全武斷的。從他們中間過去，就這樣走了] 這些詞顯然是插入的，很可能是路 4:30 的改編。在 1611 年版本之前的任何英文譯本都沒有包含這段經文。作為對整個講論的評論，請參彼前 2:22-23，並記住聖彼得很可能在場。「猶太人的整個推理完全符合我們對他們的預期。這些不斷訴諸於他們是亞伯拉罕後裔的說法，這些重複的魔鬼附身指控，這種受限於字面意義的狹隘智力，這種對任何似乎稍稍侵犯他們嚴格一神論的嫉妒——所有這些，直到約 8:57 中他們以約數確定的年齡是成年期，都賦予了這幅圖景地方性的真實性和準確性；無論如何，我們可以自信地說，這幅圖景必定是由一位巴勒斯坦猶太人所繪，而且很可能是一位早期基督門徒所繪。」（S. p. 160）