Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第七章

# 約翰福音 第七章

第七章，如同第六章，對於評估第四福音書至關重要。在本章中，彌賽亞危機的場景從加利利轉移到耶路撒冷；正如我們自然預期的那樣，危機本身變得更加激烈。猶太人的分裂、懷疑、希望、嫉妒和詭辯被生動地描繪出來。我們看到廣大民眾，特別是那些從加利利上來的人，搖擺不定，幾乎不知所措，傾向於相信，但又被大都市中更為老練的公民所阻礙。這些人同時運用他們所掌握的拉比學問的片段，來檢驗這位新先知的宣稱。在背景中，聖殿權貴本身的陰影若隱若現，他們固守偏見，拒絕聽取他們已經預先判斷的案件。一個膽怯的聲音對這種不公義提出異議，但立即遭到猛烈壓制。（S. p. 144）正如第五章和第六章將基督呈現為生命的源頭和支持，第七、八、九章則將祂呈現為真理與光明的源頭。第七章：基督是真理與光明的源頭。第七章有三個主要部分：1. 與祂兄弟的爭論（1-9節）；2. 祂在住棚節的教導（10-39節）；3. 祂教導的影響；在群眾和公會中都產生了分裂（40-52節）。

約翰福音 7:1 1-9節。與祂兄弟的爭論。1. **這些事以後**] 這段時間再次模糊不清（參見第六章引言註釋）；但比較約翰福音 4:4 和約翰福音 7:2，我們看到它涵蓋了大約五個月，即逾越節和住棚節之間的時間。**在加利利遊行**] 聖約翰對基督在加利利的這段事工沒有提及，馬太福音 14:34 至 18:35 所敘述的大部分事件都屬於這段事工。這裡的動詞時態都是未完成式，表示持續的行動。**祂不願在猶太地遊行**] 從這句話我們理解，祂沒有去耶路撒冷參加約翰福音 6:4 提到的逾越節。「猶太地」（Jewry）除了威克里夫（Wiclif）譯本外，所有英文譯本都使用這個詞；它在早期譯本中很常見。但在欽定本（A.V.）中，它只在這裡、路加福音 23:5 和但以理書 5:13 被保留（可能是疏忽）：其他地方都改為「猶大」（Judæa）。在但以理書 5:13 中，同一個詞被翻譯為「猶太地」和「猶大」！比較《公禱書》詩篇 76:1 的譯文。

約翰福音 7:2 2. **猶太人的住棚節近了**] 這再次表明福音書是在巴勒斯坦以外寫成的：參見約翰福音 6:1；約翰福音 6:4 的註釋。一位在巴勒斯坦寫作的作者不太可能將其特別指明為「猶太人的節期」。住棚節是猶太人最歡樂的節期。它有兩個層面：(1) 紀念他們在曠野中住在帳棚裡，(2) 慶祝豐收。因此，它是一個感恩節，(1) 感謝永久的居所，(2) 感謝當年的收成。它始於猶太曆七月（提斯利月，約相當於我們的九月）的第十五天，持續七天，在此期間，所有未因疾病或虛弱而豁免的人都必須住在棚屋裡，這既帶來了野餐的不適，也帶來了許多歡樂。在普遍的營地中，貧富之間的區別在很大程度上被抹去，因此這個節期成為一個偉大的社會平等制度。第八天，棚屋被拆除，人們回家：但它有自己的特殊獻祭，並且常被視為節期本身的一部分。這裡提到這個節期，部分是作為一個日期，部分是為了表明最終促使基督上耶路撒冷的原因。

約翰福音 7:3 3. **祂的弟兄**] 參見約翰福音 2:12 的註釋。**離開這裡**] 這個建議的直率，幾乎像一道命令，表明他們仗著親近的關係。這在比基督年長的人口中會更自然，因此支持他們是約瑟與前妻所生之子，而非約瑟和馬利亞所生之子（比較馬可福音 3:21；馬可福音 3:31）。他們與一般猶太人對彌賽亞的信仰相同，因此不相信他們的兄弟。但祂的神蹟使他們困惑，他們希望將此事帶到一個決定性的結果。他們的建議中沒有背叛；其目的不是將祂置於敵人手中。**你的門徒也**] 祂的弟兄似乎暗示他們自己甚至不是祂名義上的門徒。

約翰福音 7:4 4. **沒有人行事**] 更簡潔地說，沒有人行事。**而他自己卻尋求**] 即，沒有人暗中行事，卻因此個人尋求公開行動。隱藏祂的神蹟就是否認祂的彌賽亞身份；彌賽亞必須接受祂的地位。**公開顯露**] 字面意思是，在公開或坦率中。這個詞在約翰福音中出現九次，在約翰一書中出現四次；在馬太福音或路加福音中沒有；在馬可福音中只出現一次。**你若行這些事**] 指餵飽五千人和其他神蹟。你若行這些神蹟，就在節期時在耶路撒冷行，並說服整個國家。在加利利偏僻的地方行這些事並隱藏起來，是採取錯誤的立場：這是在宣稱自己是彌賽亞，卻又害怕展示自己的憑證。他們可能知道祂沒有去耶路撒冷過逾越節。**將自己顯明**] 更好的翻譯是，將自己顯現。參見約翰福音 1:31、約翰福音 21:1，並比較約翰福音 9:3、約翰福音 17:6。

約翰福音 7:5 5. **因為連他的弟兄也不信他**] 或者說，因為連祂的弟兄（正如人們所預期的）也不信祂。面對這節經文，任何人竟然還堅持祂的三個弟兄（雅各、西門和猶大）是使徒，這真是令人驚訝。這節經文也駁斥了普遍的理論，即這些「弟兄」實際上是我們主的表兄弟，亞勒腓的兒子們。當然，亞勒腓的一個兒子（雅各）是使徒；可能第二個也是（馬太，如果利未和馬太是同一個人，這幾乎是普遍承認的）；可能第三個也是（猶大，如果「雅各的猶大」意指「雅各的兄弟猶大」，這也是普遍認為的）。此時十二使徒的團隊已經完整（約翰福音 6:67；約翰福音 6:70-71）；所以我們不能假設十二使徒中還有一些人尚未歸信。那麼，如果亞勒腓的一個、兩個或三個兒子是使徒，怎麼能說亞勒腓的兒子們「不信祂」呢？「祂的弟兄」不可能是亞勒腓的兒子們。他們似乎是在復活後才歸信的。升天後，我們立即發現他們與使徒和聖潔的婦女們在一起（使徒行傳 1:14；比較哥林多前書 9:5，加拉太書 1:19）。

約翰福音 7:6 6. **耶穌就說**] 更好的翻譯是，耶穌因此說。**我的時候還沒有到**] 即，我向世人顯現的時候；特別是指受難。將其解釋為上節期的時候是不夠的。此外，「你們上節期的時候常是現成的」有什麼意義呢？而「你們隨時都可以顯現自己」則非常有意義。參見約翰福音 2:4 的最後一個註釋。

約翰福音 7:7 7. **世人**] 不信者；在聖約翰福音中常見的意義。在約翰福音 7:4 中，「世人」指全人類。參見約翰福音 1:10 的註釋。**不能恨你們**] 因為你們和世人同心；因為你們是世人的一部分：世人不能恨自己；參見約翰福音 15:19 的註釋。因此，他們隨時都可以顯現自己：他們總能指望有利的環境和同情的聽眾。**卻恨我**] 比較約翰福音 3:20，約翰福音 7:34；約翰福音 7:36，約翰福音 8:21，約翰福音 12:39。

約翰福音 7:8 8. **你們上去過節吧**] 「你們」是強調語氣；「這個」缺乏權威性；我們應該讀作：你們上去過節吧。**我現在不上去**] 「現在」（yet），雖然非常古老，但可能不是原文的一部分：它可能是為了避免異教批評家波菲利（Porphyry）的指控而插入的，波菲利認為耶穌在這裡表現出反覆無常或欺騙，因此不能是神聖的。但無論是否插入「現在」，意義都是相同的。祂的意思是「我現在不去；不公開地與朝聖者的大隊伍一起去；不與你們這些不信我的人一起去。」祂沒有說「我將不去」。接下來的兩節經文精確地解釋了這個否定詞的含義。

約翰福音 7:9 9. **仍在加利利住著**] 這與約翰福音 7:1 結合，表明聖約翰完全知道加利利是基督事工的主要場景，正如符類福音書所呈現的。他敘述中的空白為加利利的事工留下了充足的空間。這開場的一幕（1-9節）「被雷南（M. Renan）描述為『歷史的瑰寶』（un petit trésor historique）。他公正地論證，一個僅為證明而寫的護教者，不會如此突出耶穌在自己家中遇到的不信。他也堅持，整個段落帶有個人化的特徵。耶穌的弟兄不是『類型』，而是活生生的人；他們惡意和嫉妒的諷刺，也太過人性化了。」（S. pp. 144, 145）。

約翰福音 7:10 10. **上節期去**] 這些詞語已經被調換了位置；它們屬於第一個子句，而不是第二個子句；「當祂的弟兄們上節期去之後，祂也上去了。」既然如此，基督的聲明「我現在不上去過這個節期」即使被解釋為「我根本不會上去」，也可能是真實的，如果不是很有可能的話。唯一確定的是，基督在節期過了一半時才出現（約翰福音 7:14）。**不是公開的**] 不是在一般的隊伍中，而是透過不同的路線（例如，像約翰福音 4:4 那樣經過撒馬利亞，而不是沿著約旦河東岸而下），或者晚了幾天。有人懷疑，當有人堅持這節經文包含幻影說（Docetism）的痕跡時，會發現這種痕跡在這本福音書中很難找到。

約翰福音 7:10-39 10-39節。住棚節的講論。本段落中，約翰福音 7:10-15 構成了一種引言。「接下來的經文，10-15節，也具有同等的真實性。人們竊竊私語的詢問和爭論，秘密的旅程，在節期中突然出現在聖殿，特別是提及拉比學校和專業教師常去學校的習俗的問題，構成了一幅多樣、清晰、生動的畫面，其所有情節都具有高度的可能性。」（S. pp. 145, 146）。

約翰福音 7:11 11. **猶太人**] 敵對的一方，一如既往：比較約翰福音 7:1。這裡和約翰福音 7:6 中的「那時」都應該是「因此」：比較約翰福音 6:53；約翰福音 6:67-68。「因此」在這裡的含義是「因為他們沒有在從加利利來的朝聖者隊伍中找到祂」。**尋找……說**] 兩個動詞都是未完成式，表示持續的行動。他們沒有提到祂的名字——也許是出於輕蔑；「那個人在哪裡？」比較約翰福音 9:28。

約翰福音 7:12 12. **議論**] 低聲說話，不一定是指抱怨：參見約翰福音 6:41；約翰福音 6:61 的註釋。這裡有些人支持祂，有些人反對祂。「在眾人中間」應該是「在群眾中間」；這個詞是複數，這是福音書中唯一使用複數的地方：單數（祂迷惑了群眾）很常見。

約翰福音 7:13 13. **沒有人**] 完全是字面意思；沒有人敢公開支持或反對祂，他們非常害怕聖殿權貴。經驗告訴他們，採取任何未經統治者正式批准的立場都是危險的；儘管統治者已知反對基督，但他們尚未做出不可撤銷的承諾，並且可能轉而反對任何一方。「這完全是耶穌會式統治人民的真實寫照。」（邁爾，Meyer）**因為怕猶太人**] 字面意思是，因為對猶太人的懼怕，即因為對聖殿權貴和國家官方代表的普遍懼怕。

約翰福音 7:14 14. **節期過了一半**] 字面意思是，但現在，當節期過了一半，或已經過了一半；即大約第四天。但這個表達是模糊的，所以我們無法確定是哪一天。**上殿裡去**] 自節期開始以來，祂是否一直在耶路撒冷，尚不確定：參見約翰福音 7:10 的註釋。這或許是祂第一次在聖殿公開教導；當祂潔淨聖殿時（約翰福音 2:13-17），祂沒有發表任何講論。

約翰福音 7:15 15. **猶太人就希奇**] 根據最好的抄本，應為「猶太人因此希奇」。在約翰福音 7:16 中也應插入「因此」；「耶穌因此回答他們」。聖約翰在敘述中極其偏愛這個連接詞，這一點值得注意。**這個人沒有學過，怎麼會明白書呢**] 或者說，這個傢伙，如約翰福音 6:42 所說。他們的問題極具特色，因此一個二世紀的希臘作家不太可能為他們編造出來；他可能會讓他們過於謹慎，不敢對祂表達任何驚訝。祂教義的實質並未引起他們的任何情感，但他們驚訝於祂竟然擁有學問，卻沒有按照常規途徑獲得。祂從未上過拉比的學校，然而祂對聖經的解釋卻顯示出大量的聖經知識和其他知識。這確實讓他們感到驚訝。在使徒行傳 26:24 中，「你的學問太大，反叫你癲狂了」，那裡翻譯為「學問」的詞與這裡翻譯為「書」的詞是同一個。

約翰福音 7:16 16. **我的教訓不是我的**] 「我所傳的教訓並非源於我；這就是我不需要在學校學習的原因。那差我來的，將它傳達給我。」

約翰福音 7:16-36 16-36節。住棚節的講論。約翰福音 7:15 中對猶太人問題的評論，也適用於他們在整個對話中的問題和評論。它們與我們所知的耶穌時代猶太人的情況完全吻合，不可能是超過一個世紀後的希臘人所編造的。它們「都完全符合我們對彌賽亞預言的流行解釋和應用方式的預期。」（S. p. 146）。

約翰福音 7:17 17. **人若立志遵著他的旨意行**] 如約翰福音 6:67 和約翰福音 8:44，這裡的「立志」（will）太弱了；它不是簡單的將來式，而是動詞「願意」（to will）：人若願意遵著祂的旨意行。僅僅機械地執行神的旨意是不夠的；必須對祂有傾向，有使我們的行為符合祂旨意的願望；沒有這種符合，神聖的教義就無法被認可。教導者與受教者之間必須存在道德上的和諧，而這種和諧首先是神的恩賜（約翰福音 6:44-45），每個人都可以隨意接受或拒絕。比較約翰福音 14:21。**就必曉得**] 字面意思是，他將會認識，辨認。參見約翰福音 7:26 和約翰福音 8:55 的註釋。**這教訓是出於神，還是我憑著自己說的**] 字面意思是，這教訓是出於神（作為其源頭），還是我憑著自己說的。比較約翰福音 5:30，約翰福音 15:4。

約翰福音 7:18 18. 幾乎以三段論形式證明祂不是憑自己說話。這只適用於基督。尋求神榮耀的人類教師，並不能因此免於錯誤的教導。這些經文（16-18節）提醒我們，也可能提醒祂的一些聽眾，七個月前在耶路撒冷發表的一次早期講論：比較約翰福音 5:19；約翰福音 5:30；約翰福音 5:37；約翰福音 5:44。**這人是真的**] 因此不是憑自己說話，因為凡憑自己說話的都不是真的。**在他心裡沒有不義**] 或者說，不義不在他心裡。聖約翰沒有像我們預期的那樣說「虛假」，而是使用了一個更廣泛的詞，指出了虛假的道德根源。比較約翰福音 8:46。在聖約翰的著作中，真理與公義、虛假與不義之間的聯繫經常呈現在我們面前。因此他有獨特的短語「行真理」（約翰一書 1:6），「行謊言」（啟示錄 21:27；啟示錄 22:15）。沒有必要假設 18 節和 19 節之間有任何遺漏，儘管過渡很突然。基督已經回答了他們，現在採取攻勢。祂揭露了他們吹毛求疵的真正含義；他們尋求祂的性命。

約翰福音 7:19 19. **摩西不是傳律法給你們嗎？**] 這裡的問題可能就此結束：「你們卻沒有一人守律法」應該是一個簡單的陳述，與前面的問題形成對比。這個論點類似於約翰福音 5:45；他們所信賴的摩西定他們的罪。此外，這是一個訴諸人身的論點：「你們都是犯律法的，卻要將我這個犯律法的人處死。」

約翰福音 7:20 20. **你是有鬼附著**] 從各省上來的群眾對聖殿權貴的意圖一無所知，儘管耶路撒冷的居民（約翰福音 7:25）消息更靈通。這些外省人認為祂一定是被鬼附著，才會產生這種想法。比較約翰福音 10:20，以及馬太福音 11:18，那裡引用了同樣的話來形容施洗約翰。在這兩種情況下，異常的行為都被認為是精神錯亂的證據，而精神錯亂則歸因於鬼附。在約翰福音 8:48 中也提出了同樣的評論，但語氣更具敵意（參見那裡的註釋）；在那裡基督回答了這個指控。在這裡，這只是困惑的群眾無知的反駁，祂沒有理會這個打斷。

約翰福音 7:21 21. **我做了一件事**] 更好的翻譯是，我做了。比較約翰福音 7:23。**一件事**] 指在畢士大醫治那癱瘓的人：這件事因在安息日施行而引起所有人的驚訝。基督提醒他們，在那次事件中，所有人都感到冒犯，而不僅僅是統治者。大多數現代編輯在這節經文後加上了在約翰福音 7:22 中翻譯為「因此」的詞語 [這不是聖約翰最喜歡的連接詞（參見約翰福音 7:15 的註釋），而是一個帶有代詞的介詞 = 為此緣故，因為這個原因]；「你們都因此希奇」。但這很笨拙，不像聖約翰的風格，他常用這個短語開頭（約翰福音 6:16；約翰福音 6:18，約翰福音 8:47，約翰福音 10:17，約翰福音 12:39；在所有情況下都被誤譯為「因此」），而不是用它結尾。舊的安排是最好的。

約翰福音 7:22 22. **摩西因此傳割禮給你們**] 更好的翻譯是，為此緣故（約翰福音 12:18；約翰福音 12:27）摩西傳割禮給你們。比較約翰福音 8:47。**從摩西來的……從列祖來的**] 「源於摩西……源於列祖」。割禮源於列祖，是比安息日更古老的制度。因此，當這兩個條例衝突時，較晚的條例必須讓步；寧可破壞安息日，也不應在錯誤的日子施行割禮。如果安息日可以讓步於一個僅僅是儀式性的遵守，那麼它又怎能不讓步於一項憐憫的工作呢？慈善的律法比任何儀式性的律法都更古老、更高尚。**在安息日**] 更好的翻譯是，在一個安息日；約翰福音 7:23 也是如此。

約翰福音 7:23 23. **使摩西的律法不致廢掉**] 即關於第八天行割禮的律法（利未記 12:3），這是對列祖律法（創世記 17:12）的重新頒布。有些人採用邊註中較差的譯文：「不廢掉摩西的律法」，或「摩西的律法不被廢掉」；在這種情況下，「摩西的律法」指的是關於安息日的律法。**你們就向我生氣嗎**] 這個詞在《新約》中沒有其他地方出現。它表示強烈而激烈的憤恨。**因為我使**] 更好的翻譯是，因為我使。比較約翰福音 7:21。

約翰福音 7:24 24. **按外貌**] 「按外貌」來看，基督的行為是違反安息日的。這幾乎肯定是這個意思，儘管翻譯為「外貌」的詞也可以指「臉」，在約翰福音 11:44 中被正確地翻譯為「臉」（參見那裡的註釋）。這裡沒有提及基督「沒有形狀，也沒有威儀」，好像祂的意思是「不要憑我的卑微外貌判斷」。

約翰福音 7:25 25. **耶路撒冷人中有的說**] 或者說，因此耶路撒冷人中有的說（參見約翰福音 6:53，約翰福音 7:11；約翰福音 7:15），即因基督為自己辯護而說。這些首都居民比約翰福音 7:20 中說話的外省人更清楚聖殿權貴的真實意圖。

約翰福音 7:26 26. **明明的說話**] 或者說，坦率地，或公開地說話；與約翰福音 7:4 中的詞相同，那裡（如約翰福音 16:29）帶有介詞；這裡和約翰福音 7:13 則是簡單的與格。**難道官長真知道**] 這裡翻譯為「知道」的詞與約翰福音 7:28-29 中翻譯為「知道」的詞不同。後者是「知道」最普遍的詞：這個詞更傾向於「獲得知識」。官長們難道已經知道（或認出）了嗎？參見約翰福音 1:10 的註釋。在下一節中，我們同時有這兩個詞。比較約翰福音 8:55。**這真是基督嗎**] 「真是」缺乏權威性：這人是基督才是正確的讀法。然而，這個建議只是一個轉瞬即逝的想法。他們立刻提出一個對他們來說足以推翻這個建議的難題。

約翰福音 7:27 27. **基督來的時候**] 更好的翻譯是，彌賽亞來的時候：參見約翰福音 1:20 的註釋。**沒有人知道他從哪裡來**] 字面意思是，沒有人知道（參見約翰福音 7:26 和約翰福音 8:55 的註釋）祂從哪裡來。「從哪裡來」並非指彌賽亞的出生地，那裡是已知的（約翰福音 7:41-42）；也不是指祂遙遠的血統，因為祂將是大衛的子孫（同上）；而是指祂的父母（約翰福音 6:42），即直接和實際的父母。這段經文是我們所擁有的最強烈，如果不是唯一的證據，證明當時人們相信彌賽亞的直接父母將不為人知：但這段經文的精確性和生動性令人信服，並顯示出聖約翰對當時猶太人中流行的觀念是多麼熟悉。他從未想過要解釋。這種信仰很容易從以賽亞書 53:8 「誰能述說他的世代？」中產生。游斯丁殉道者（Justin Martyr）告訴我們一個相關的信仰，即彌賽亞的彌賽亞身份，甚至連他自己也不知道，直到他被以利亞膏抹。（《與特里豐對話》，Trypho, pp. 226, 336）。

約翰福音 7:28 28. **耶穌就在殿裡教訓人，大聲說**] 更好的翻譯是，耶穌因此在殿裡教訓人，大聲喊叫。翻譯為「喊叫」的詞表示強烈情感的響亮表達。祂因他們對祂的嚴重誤解而感動，這個事實被將「因此」弱化為「就在」所掩蓋。比較約翰福音 7:37，約翰福音 1:15，約翰福音 12:44。**在殿裡**] 聖約翰清楚記得在殿裡那感人的呼喊；場景仍在他眼前，他將其呈現在我們面前，儘管「在殿裡」和「教訓人」對於敘述來說並非必需（參見約翰福音 7:14）。**你們也知道我，也知道我從哪裡來**] 對此有各種解釋：（1）這是一個問題；（2）這是諷刺；（3）兩者的混合；（4）一種責備，即他們知道祂的神性卻惡意隱瞞。這些都不令人滿意。這些話最好簡單而字面地理解。基督承認他們所說的是事實：他們對祂和祂的出身有外在的認識（約翰福音 6:42）；但祂有更內在、更高的出身，他們一無所知。因此，即使他們自設的考驗，為了這個考驗他們願意抵制聖經和祂工作的證據，也得到了滿足；因為他們不知道祂真正的直接出身。**我來並不是由於自己**] 「由於自己」是強調語氣；而（然而）我來並不是由於自己。比較約翰福音 8:42。這個「而」引入了一個對比，正如在聖約翰福音中經常出現的那樣：「你們認識我這個人，也認識我的父母；然而對於最重要的事情，我的神聖使命，你們卻一無所知。」參見約翰福音 7:30 的註釋。**那差我來的是真的**] 這裡「真的」這個詞與約翰福音 1:9 中「那真光」的「真」是同一個詞（參見那裡的註釋）：因此，其含義不是「誠實的」，而是「真實的，完美的」；那差我來的是一個真實的差遣者，一個以最高和最完美意義上能賦予使命的。但或許在這裡和啟示錄 3:7；啟示錄 19:11 中，兩個「真」字的區別並不十分明顯。這種細微的區別（這些詞除了詞尾外都相似）往往會變得模糊。

約翰福音 7:29 29. **我認識他**] 「我」與前面的「你們」形成強調對比，後者也是強調語氣。「我認識祂，因為我從祂而出，是祂，而不是別人，差遣了我。」「差遣」是簡單過去式，不是完成式。比較馬太福音 11:27 這段非常引人注目的經文。

約翰福音 7:30 30. **他們就想要捉拿耶穌**] 更好的翻譯是，因此他們不斷尋求（未完成式，表示持續的行動），因為祂公開宣稱神聖的起源和使命。「他們」指的是官長，即公會；而不是下一節提到的百姓。**只是沒有人下手**] 更好的翻譯是，只是沒有人下手，這裡的「只是」像約翰福音 7:28 一樣引入對比。參見約翰福音 21:3 的註釋。聖約翰福音中「只是」常等於「然而」，這確實如此；但「只是」從未等於「但是」，這對聖約翰或其他任何希臘作家來說都不成立。**因為他的時候**] 神為祂的受難所定的時候（約翰福音 13:1），這個意思在上下文中有明確標記（參見約翰福音 7:6 和約翰福音 2:4 的註釋）。他們沒有抓住祂的直接原因是他們當時還害怕這樣做；但聖約翰從近因轉向所有事情的首要原因，即神的旨意。當時候到了，神不再允許他們的懼怕（這懼怕仍然存在，馬太福音 26:5）阻止他們。

約翰福音 7:31 31. **但眾人中間有好些信他的**] 我們的譯本有些偏離；在約翰福音 7:30 中，「和」被任意地改為「但」；這裡「但」被改為「和」。但（另一方面，即與官長們形成對比）群眾中有許多人信了祂（是彌賽亞），並不斷說（回答反對者），彌賽亞來的時候（參見約翰福音 7:27 和約翰福音 1:20 的註釋），祂所行的神蹟會比這人所行的更多嗎？他們說「彌賽亞來的時候」，表達的不是自己的疑慮，而是反對者的疑慮：他們相信祂已經來了。他們中有些人或許曾目睹過加利利眾多的神蹟；無論如何，他們都聽說過。

約翰福音 7:32 32. **法利賽人聽見眾人為耶穌這樣議論**] 更好的翻譯是，法利賽人聽見群眾這樣議論（參見約翰福音 7:12 的註釋）：這不是有人向他們報告，而是他們自己聽到的，然後他們去公會報告，公會就下令逮捕祂。請注意，在這件事上，魯莽的聖殿權貴（主要是撒都該人）與法利賽人聯合起來（比較約翰福音 7:45，約翰福音 11:47；約翰福音 11:57，約翰福音 18:3）。

約翰福音 7:33 33. **耶穌說**] 更好的翻譯是，正如約翰福音 7:30 和其他許多地方一樣，耶穌因此說，即因為他們派人來逮捕祂：祂可能認出了那些等待機會捉拿祂的差役。根據最好的抄本，「對他們說」應該省略：基督的話是針對差役和差遣他們的人說的。很難確定基督話語的確切含義。也許最簡單的解釋是最好的。「我必須在地上再停留一小段時間，在這段時間裡你們不能殺我：然後你們會成功，我將回到我父那裡。你們會希望到那裡去，但你們不能；因為你們不認識祂（約翰福音 7:28），像你們這樣的人不能進入那裡。」這是第一次正式企圖奪取祂的性命。這提醒祂，祂的死期不遠了，這將在祂和那些圖謀祂性命的人之間設置一道巨大的障礙。這是終結的開始；一個將給祂帶來短暫的損失和永恆的勝利，給他們帶來短暫的勝利和永恆的損失的終結。**到那差我來的去**] 有人懷疑，這裡聖約翰將基督的話翻譯成了比祂實際使用的更淺顯的語言。如果祂如此清楚地說「到那差我來的去」，一個他們在其他地方立即理解為神（參見約翰福音 7:30 的註釋）的短語，他們就不太可能問約翰福音 7:35 中隨後的問題。除非我們假設他們在這裡假裝不理解；這不太可能，因為他們不是對祂說話，而是「彼此說」。

約翰福音 7:34 34. **你們要找我**] 從約翰福音 13:33 看來，這些話幾乎可以肯定不應理解為尋求祂的性命：而應理解為尋求祂的幫助。比較約翰福音 8:

約翰福音 7:37
37. 在末日，就是那大日] 現在是末日，就是那大日。這可能不是第七日，而是第八日，根據利未記 23:36；利未記 23:39；民數記 29:35；尼希米記 8:18，第八日與住棚節的七日一同計算。稱第七日為「節期的大日」可能不太恰當；而第八日，百姓回家，像第一日一樣守為安息日（利未記 23:39），並有特別的獻祭（民數記 29:36-38）。為配合這日的莊嚴，基督莊嚴地站立，並帶著深切的情感大聲呼喊（參約翰福音 7:28）。站著] 或作「正在站著」。若有人渴了] 推測這句話與住棚節倒水的習俗有關，這可能是正確的。在所有七日，水從西羅亞池子取來，倒在燔祭壇西邊的一個銀盆裡，這是一個舊約中未提及的儀式。顯然，第八日沒有這樣做。因此，基督挺身而出，填補了這個空缺，引導他們去尋求比西羅亞水更好的水。水是倒出來而不是喝的，這似乎不是否認其關聯的理由，特別是當我們記得基督多麼頻繁地以一個外在事實作為講道的引子時（比較約翰福音 4:10，約翰福音 5:17；約翰福音 5:19，約翰福音 6:26-27，（約翰福音 8:12？）約翰福音 9:39，約翰福音 13:8；約翰福音 13:10；約翰福音 13:12-17；馬可福音 10:15-16；馬可福音 10:23-24 等）。倒水本身就足以引人深思。在這種情況下，類比無需完全，而在本例中，其不完全反而增強了其意義。單純的倒水甚至不能止息身體的乾渴；基督卻能滿足屬靈的乾渴。「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。」以賽亞書 12:3。

約翰福音 7:38
38. 正如經上所說的] 這句話無疑是指接下來的話：但由於聖經中找不到這樣的經文，有些人試圖將這句話與前面的內容聯繫起來，彷彿意思是「那照著聖經所規定的方式信我的人」。雖然聖經中沒有完全相同的字句，但有許多意義相似的經文：以賽亞書 44:3；以賽亞書 58:11；撒迦利亞書 13:1；撒迦利亞書 14:8 等。但這些經文都沒有包含「從他腹中」這個非常獨特的表達。活水的江河] 在希臘文中，「江河」一詞放在最前面，帶有強烈的強調意味；從他腹中將流出江河，（活水的）江河，這與節期每天所倒的水壺形成鮮明對比。「信我的人」當然比「若有人渴了」更進一步。一個人可能渴求屬靈的滿足，但最終卻不信基督。然而，信徒不能止於滿足自己的乾渴；他立刻成為一個泉源，讓他人可以從中得到滋潤。無論他是否願意成為教師，真正的基督徒都無法不將基督教的精神傳遞給他人。

約翰福音 7:39
39. 這話是指著聖靈說的] 聖約翰的詮釋應當被接受，無論我們對默示的理論如何，(1) 因為即使在使徒中，也沒有比他更好的基督話語詮釋者；(2) 因為這是他自己內心經驗的結果。基督徒活動的原則一直是聖靈。祂攪動水，水在五旬節溢流。在那之前，「聖靈還沒有降臨」；聖靈的時代還沒有到來。聖靈還沒有賜下] 「聖」和「賜下」兩詞的權威性都存疑：「賜下」幾乎被所有抄本省略，除了梵蒂岡抄本；但它表達了正確的意義。如同約翰福音 1:33 中的「聖靈」，「聖靈」沒有冠詞，意指聖靈的一種能力。因為耶穌尚未得榮耀] 比較約翰福音 16:7；詩篇 68:18。聖靈，「雖然祂豐豐富富地賜給了基督自己（約翰福音 3:34），並透過祂在祂的子民中運行（約翰福音 6:63），但在基督回到榮耀之前，祂不會作為保惠師和基督的代表賜給信徒，以繼續祂的工作。」（Meyer）

約翰福音 7:40
40–52. 講論的不同結果
40. 眾人中，有許多人，等等] 根據最佳權威抄本：「因此，群眾中有些人，當他們聽到這些話時，正在說，或開始說。」這真是那位先知] 申命記 18:15 的那位先知，有些人將他等同於彌賽亞，另一些人則認為他將是彌賽亞的先鋒。在這裡，他顯然與彌賽亞有所區別。參約翰福音 1:21 和約翰福音 6:14。

約翰福音 7:41
41. 有人說……又有人說] 這兩個動詞，如同約翰福音 7:40，都是未完成式，表示重複的動作；「不斷地說」、「常常說」。基督豈是從加利利出來的嗎？] 我們在這裡看到一個例子，說明我們的譯者對希臘文冠詞的關注程度有多麼不足：在同一節經文中，他們在一處翻譯了冠詞，卻在另一處忽略了它。在下一節經文中，他們再次忽略了它。在這三處，都應該是「那基督」（參約翰福音 1:20）。為什麼，那基督會從加利利出來嗎？我們不能因為聖約翰沒有糾正這個錯誤（即假設耶穌來自加利利），就推斷他對真相一無所知或漠不關心。他知道他的讀者會清楚這些事實。另一方面，一個二世紀的希臘人能編造出猶太群眾的這些討論嗎？

約翰福音 7:42
42. 大衛的後裔] 詩篇 132:11；耶利米書 23:5；以賽亞書 11:1；以賽亞書 11:10。從伯利恆城] 字面意義是「從伯利恆，大衛所在的村莊」。彌迦書 5:2；撒母耳記上 16 章。

約翰福音 7:43
43. 分裂] **σχίσμα**（schisma），我們的詞「schism」（分裂）即源於此。它意指一種嚴重且可能帶有暴力的分裂：約翰福音 9:16，約翰福音 10:19；哥林多前書 1:10；哥林多前書 12:25；比較使徒行傳 14:4；使徒行傳 23:7。在新約中，它從未用於現代意義上的脫離教會，而是指教會內部的派別。在符類福音中，它僅用於其原始意義上的物理分離；「造成更糟的裂縫」；馬太福音 9:16；馬可福音 2:21。在百姓中] 在群眾中。

約翰福音 7:44
44. 其中有些人] 群眾中的一些人，因爭論而激怒，會自行將祂帶到公會面前。這些「有些人」並非下一節所提及的差役。

約翰福音 7:45
45. 差役就來了] 更好的翻譯是「於是差役就來了」，即因為他們和群眾中沒有人敢逮捕祂。在神的護理（約翰福音 7:30）掌控下，他們未能找到任何好的機會逮捕祂，並被祂話語的威嚴所震懾（約翰福音 7:46）。到祭司長和法利賽人那裡] 參約翰福音 7:32。看來公會一直坐著，等待差役回來；在這樣一個大日子（參約翰福音 7:37）進行如此不尋常的程序，顯示出他們敵意的強烈。他們的問題與此完全吻合。他們說] 所用的代詞（**ἐκεῖνοι**，ekeinoi）表明他們被視為與敘述者疏遠或敵對。你們為什麼沒有帶來] 你們為什麼沒有帶來？

約翰福音 7:46
46. 從來沒有人像這個人這樣說話] 讀法存疑；一些最佳抄本讀作「從來沒有人這樣說話」。可能基督說的遠比聖約翰所記載的要多。

約翰福音 7:47
47. 法利賽人] 公會中對正統教義最為嫉妒的部分，他們自己和他人皆視其為正確信仰的典範：參下一節。將「那時」讀作「因此」。你們也受了迷惑嗎？] 「你們」一詞有強烈強調意味；「你們，公會的差役，肯定沒有被引入歧途吧！」比較約翰福音 7:12。

約翰福音 7:48
48. 你們有什麼權利自行判斷，違背公會和正統派的明確意見？你們有什麼權利穿著我們的制服，質疑我們的決議？

約翰福音 7:49
49. 這百姓] 極其輕蔑；「你們這群人」（比較 35、36 節），你們寧願相信他們無知的幻想，也不願聽從我們深思熟慮的決定。不明白律法的人] 所用的否定形式帶有責備意味；「不明白，當他們應該明白的時候」。他們應該知道一個犯安息日的人不可能是彌賽亞。是被咒詛的] 純粹是神學狂怒的爆發。公會正式將全體群眾逐出教會（比較約翰福音 9:22）是不可能的。這樣的判決如何能對正確的個人執行呢？發明禁令是留給基督教聖統制的事。大規模的逐出教會在猶太人中是聞所未聞的。

約翰福音 7:50
50. 那夜裡來見耶穌的] 更好的讀法似乎是「那先前來見祂的」。參約翰福音 3:1-2。他「是他們中的一員」與約翰福音 7:48 所暗示的（即公會中沒有人信祂）相矛盾。

約翰福音 7:51
51. 我們的律法豈是] 「律法」一詞帶有強調意味。「你們譴責群眾不明白律法；但我們豈不是在未經審訊就定人罪時忘記了律法嗎？」這些博學的神學家和律法師正在忘記申命記 1:16-17；申命記 17:8；申命記 19:15 等如此清晰簡明的經文，這些經文涉及最基本的公義原則。未曾聽他的話] 字面意義是「那人（被起訴的）除非先從他自己那裡聽」。

約翰福音 7:52
52. 你也是加利利人嗎？] 「你肯定不會因為他是同鄉而同情他吧？」他們也相信耶穌是加利利人（約翰福音 7:41）的普遍看法。從加利利沒有興起先知] 要麼是他們的脾氣使他們健忘，要麼是在爭論的熱烈中，他們寧願發表一個籠統的聲明，而不是一個有條件的聲明。迦特希弗的約拿（列王紀下 14:25）確實是加利利人；伊勒歌斯的拿鴻可能也是，但伊勒歌斯的位置不確定；何西阿是北方王國的人，但是否來自加利利則不得而知；亞伯米何拉，以利沙的故鄉，位於約旦河谷的北部，可能在加利利。無論如何，他們的說法只是一個輕微且非常自然的誇大（比較約翰福音 7:29）。從過去來看，加利利不太可能產生先知，更不用說彌賽亞了。關於接下來的段落（約翰福音 7:53 至約翰福音 8:11）所產生的各種問題中，至少有一個可以相當確定地回答——它不是聖約翰福音的一部分。(1) 無論從語氣還是風格來看，它都與他的著作非常不同。他常用的詞語和表達方式缺失；而他很少或從未使用的詞語卻出現了。(2) 它打斷了敘事的流程，如果省略這段，敘事會非常流暢；因此，少數包含它的抄本將其放在福音書的末尾。(3) 所有大量不利於這段經文作為福音敘事一部分的外部證據，當然也都不利於它出自聖約翰之手，在這方面也沒有其他考慮因素可以抵消。因此，內部和外部證據綜合起來，壓倒性地反對這段經文是第四福音的一部分。至於這段是否是福音歷史的真實部分，內部證據完全支持它是真實的，而外部證據的平衡也明顯傾向於同一邊。(1) 其風格與符類福音相似，特別是聖路加福音；有四份較差的抄本將這段經文插入路加福音 21 章末尾，這是它最適合的歷史位置。(2) 它帶有真實的印記，並與基督在其他場合的行為完全一致；然而它卻是完全原創的，不可能是福音書中任何其他事件的不同記載。(3) 很容易看出，出於謹慎的原因，在某些情況下可能會導致其被省略（如聖奧古斯丁所說，擔心「給婦女犯罪的免罰」）；很難看出，除了其真實性之外，還有什麼原因會導致其被插入。(4) 儘管它在六世紀以前的希臘文抄本中都未見，在最早的譯本中也未見，直到四世紀末才被引述為聖約翰所寫，但耶柔米說在他那個時代，它「在許多希臘文和拉丁文抄本中」都有記載（《駁斥伯拉糾》ii. 17），這些抄本必然與我們現在擁有的最佳抄本一樣好，甚至更好。關於作者是誰的問題，無法回答。沒有足夠的材料進行令人滿意的推測，而單純的猜測是沒有價值的。異文數量異常之多（183 個詞中有 80 個異文）表明來源不止一個。還有一個問題。為什麼幾乎所有包含它的抄本（包括劍橋抄本在內的幾份大寫字母抄本，以及 300 多份小寫字母抄本）都同意將它插入這裡？這無法確定地回答。內容的相似性可能導致它在某個抄本中被放在邊緣，然後像其他事物一樣，進入了劍橋抄本和其他抄本的正文。在第 7 章中，我們看到一次失敗的毀滅耶穌的嘗試：這段經文包含了另一次同樣失敗的嘗試的歷史。或者，這個事件可能被插入邊緣以說明約翰福音 8:15，因此進入了正文。

約翰福音 7:53
53. 這一節以及約翰福音 8:1-2 在大多數抄本中被省略，這表明出於謹慎的原因並不能解釋在超過有限數量的案例中省略該段落。有些抄本只省略約翰福音 8:3-11。各人都回家去了] 這指的是哪次聚會我們無法得知：當然不是指聖約翰剛剛記載的公會會議。不幸的是，這一節被留作本章的結尾，而不是下一章的開頭。