Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第六章

# 約翰福音 第六章

我們越是深入，就越會發現這部福音書並未試圖構成一個完整或連貫的整體。其年代順序存在巨大的空白。這位傳道者（Evangelist）給我們的不是一部傳記，而是一系列典型的場景，這些場景經過精心挑選，描繪得極其精確和細緻，但彼此之間並無緊密聯繫。至於他選擇的依據，我們除了約翰福音 20:31 所述的一般目的之外，一無所知，而這對我們來說已足夠。那些耶穌的言語和作為，似乎最能說服人們相信祂「是基督，是神的兒子」的，都被這位蒙愛的使徒記錄下來。而這些事蹟已經被一位或多位符類福音（Synoptists）的作者記錄過的事實，並未阻止他再次強調它們；儘管他自然更常選擇他們所省略的內容。在本章中，我們有一個顯著的例子，說明他為了實現自己的目的，願意重述舊有的內容。五餅二魚的神蹟被所有四位傳道者記錄下來，這是唯一一個如此被記錄的神蹟。此外，它發生在猶太地事工之外；因此，基於這個原因，我們本來可能會預期聖約翰會省略它。但他需要它作為關於生命之糧的偉大講論的文本；儘管這講論是在加利利說的，但很大程度上是針對來自耶路撒冷的猶太人；因此，文本和講論都自然地落在聖約翰的計劃範圍內。正如第五章中基督被呈現為生命的源頭，本章中祂則被呈現為生命的供應者。第六章 基督是生命的供應者 本章與上一章一樣，包含了一篇由神蹟引發的講論。它還包含了一個前一章所缺乏的元素——講論的結果。因此，我們得到三個部分：1. 陸地上的神蹟、湖上的神蹟，以及這些神蹟的後續（1-25節）。2. 關於子作為生命供應者的講論（26-59節）。3. 相反的結果（60-71節）。

約翰福音 6:1 1-15節。陸地上的神蹟；餵飽五千人。1. **這些事以後**] 見約翰福音 5:1 的注釋。我們無法得知過了多久；但如果約翰福音 5:1 中的節期被正確地推測為普珥節，那麼這將是同年約一個月之後，大概是公元29年。但聖約翰並不刻意標記他所呈現的各個場景之間的確切間隔。比較從第一次逾越節到尼哥德慕的模糊過渡，約翰福音 2:23，約翰福音 3:1；從尼哥德慕到施洗約翰的講論，約翰福音 3:22；約翰福音 3:25；從那裡到敘加的場景，約翰福音 4:1-4；等等。年代順序無疑是正確的，但並不清晰：年代順序並非聖約翰所關心的。與前文的歷史聯繫在四個記載中並不相同。在這裡，它與畢士大（Bethesda）的神蹟相關，可能是在施洗約翰去世之後（見約翰福音 5:25 的注釋）：在聖馬太福音中，它與施洗約翰的去世相關：在聖馬可福音和聖路加福音中，它是在施洗約翰去世之後，但與十二使徒的歸來相關。應當通篇比較馬太福音 14:13-21；馬可福音 6:40-44 和路加福音 9:10-17 的注釋。**渡過加利利海**] 到東岸或東北岸。場景突然從猶太地（約翰福音 5:18）轉移到加利利；但我們沒有被告知關於這次過渡的任何事情。**就是提比哩亞海**]（僅在此處，約翰福音 6:23 和約翰福音 21:1）。這是為了更精確地描述這片海，特別是為了外國讀者。這是這部福音書在巴勒斯坦以外寫作的另一個輕微跡象：在巴勒斯坦境內，如此詳細的描述會顯得不那麼自然。或許我們應當理解為特別指湖的南半部；因為提比哩亞就位於這裡的西岸。提比哩亞這個名字在符類福音中沒有出現。這座城是在我們主耶穌在世時由希律安提帕（Herod Antipas）建造的，他為了恭維當時的皇帝而將其命名為提比哩亞；這是希律家族向羅馬獻媚的眾多例子之一。比較伯賽大朱利亞（Bethsaida Julias），這個神蹟發生的地方，由希律腓力（Herod Philip）以奧古斯都臭名昭著的女兒朱利亞（Julias）命名。當聖約翰寫作時，這座新城自然會比早期傳道者寫作時更為人所知，也更有可能被提及。

約翰福音 6:2 2. **一大群人**] 由於施洗約翰不再是吸引人的對象，並且十二使徒已從他們的使命中歸來，他們無疑引起了人們的注意，因此這群人更加龐大。這群人從陸路繞行，而基督則渡水而過。所有接下來的動詞都是未完成時態，表達持續和習慣性的動作；**跟隨祂**，因為他們**看見祂所行的神蹟**等等，即祂上岸後繼續行醫治的神蹟，這些神蹟不斷吸引新的群眾。

約翰福音 6:3 3. **上山**] 更確切地說，**上那山**，或者，可能是該地區的**山區**。定冠詞表示對該地點的熟悉。比較約翰福音 6:15。我們無法確定確切的山峰。

約翰福音 6:4 4. **那時逾越節**] 更好的翻譯是「**那時，逾越節**」。**猶太人的節期**] 更確切地說，**猶太人的那節期**。或許這裡提及逾越節的臨近，僅僅是作為一個日期來標記時間。正如之前所指出的（見約翰福音 2:13 的注釋），聖約翰將他的敘事圍繞著猶太節期來組織。但這句話也可能是為了進一步解釋人群的龐大。就在逾越節前，大批前往耶路撒冷的朝聖者會經過湖的東岸。然而，我們發現這群人（約翰福音 6:24）非常樂意渡到迦百農去，彷彿他們無意前往耶路撒冷；因此，對這節經文的解釋並不確定。更令人懷疑的是，認為這節經文為接下來的講論提供了詮釋的關鍵，即吃基督的肉和喝祂的血是逾越節的預表（antitype）。對此，完全沒有任何跡象。最穩妥的做法是將這節經文視為單純的時間註記。無論如何，「猶太人的那節期」的補充再次表明作者是在巴勒斯坦以外寫作。從約翰福音 7:1 來看，耶穌似乎沒有為這次逾越節上耶路撒冷。

約翰福音 6:5 5. **耶穌舉目看見**] 更好的翻譯是「**耶穌因此舉目看見一大群人正向祂走來**」。**就對腓力說**] 為何是腓力？因為他離祂最近；或者因為他那急躁的性情（約翰福音 14:8）需要被說服其自身的無助；或者因為他住在湖邊（約翰福音 1:44），會熟悉周圍的環境。這些建議中的任何一個或全部都可能是正確的。由於猶大掌管錢囊，腓力通常不太可能為眾人提供食物。一個更重要的問題仍然存在：「我們注意到，在符類福音中，行神蹟的衝動來自門徒；而在聖約翰福音中，則完全來自我們的主自己。」這是一個差異，但不是矛盾：聖約翰的敘事並不排除門徒在與腓力這次對話之前或之後，自發地向基督求助的可能性。「至於其餘部分，聖約翰在清晰度和精確度方面都佔優勢。他知道問題是向誰提出的；他確切知道腓力回答了什麼；還有西門彼得的兄弟安得烈的評論……有些記憶本質上是圖像化的；而這位使徒的記憶似乎就是如此。每一筆都以驚人的精確度描繪出來。大多數人在重現如此久遠的事件時會變得混亂；但這裡沒有混亂。整個場景可以毫不費力地轉移到畫布上。」S. pp. 121-123。**我們從哪裡買**] 或者，「我們必須從哪裡買」；這是表示考慮的虛擬語氣。

約翰福音 6:6 6. **試驗他**] 這可能僅僅意味著試探他是否能提出解決困難的方法；但更可能的意義是**考驗他的信心**，試探基督的言語和作為對他產生了什麼影響。**他自己**] 沒有別人的建議。**要行**] 或者，「即將要行」。

約翰福音 6:7 7. **二百銀幣的餅**] 「二百先令的餅」更能準確地表達原文。一個銀幣（denarius）是普通人一天的工資（馬太福音 20:2；比較路加福音 10:35）；按銀的重量計算，它少於一個先令；按購買力計算，它卻多於一個先令。從一個角度看，二百銀幣約為7英鎊，從另一個角度看，則幾乎是這個數字的兩倍。聖腓力並沒有解決困難；他只是以實際的方式陳述了困難；比他們所能支配的數量大得多的錢仍然不足夠。見馬可福音 8:4 的注釋。

約翰福音 6:8 8. **他的一個門徒**] 這當然不意味著腓力不是門徒；其意義毋寧是，一個門徒被求助卻沒有結果，現在另一個門徒提出了一個能產生好結果的建議。聖安得烈和聖腓力之間似乎存在某種聯繫（約翰福音 1:44，約翰福音 12:22）。在馬可福音 3 章和使徒行傳 1 章的使徒名單中，聖腓力的名字緊隨安得烈之後。關於聖安得烈，見約翰福音 1:40-41 的注釋。這裡關於腓力和安得烈的細節在符類福音的記載中沒有找到。

約翰福音 6:9 9. **一個孩童**] 因此只能攜帶很少的東西。這個詞在希臘文中是個小詞，意為「一個小男孩」；它也可以指「僕人」，但這種可能性較小。**大麥餅**] 這是下層人民的普通粗食；士師記 7:13。只有聖約翰提到這些餅是大麥做的，並且屬於那個孩童，他很可能是在販賣這些餅。基督將用如此微薄的家常食物餵飽所有人。這些細微的細節是目擊者的筆觸。**兩條小魚**] 更好的翻譯是「兩條魚」，儘管希臘文（**opsaria**）是個小詞。這個詞只出現在這部福音書中（約翰福音 6:11，約翰福音 21:9-10；約翰福音 21:13），字面意思是「一點點佐餐小菜」，即任何與麵包或其他食物一起吃的東西：由於鹹魚最常用於此目的，這個詞逐漸專指「魚」。腓力強調了困難的巨大，而安得烈則強調了應對困難的資源的微薄。

約翰福音 6:10 10. **許多草**] 正如我們在四月初所預期的（約翰福音 6:4）。聖馬可（馬可福音 6:39-40）提到他們如何成百成五十地在綠草地上分組坐下。這種安排使得計數變得容易。**男人們坐下**] 婦女和兒童可能分開坐。聖馬太（馬太福音 14:21）告訴我們，那五千人只包括男人。在那些上逾越節的人中，不會有很多婦女或兒童。

約翰福音 6:11 11. **祝謝了**] 這是家主或主人在飯前通常說的謝飯禱告。「凡享用任何東西而不感恩的，就如同搶劫上帝。」他勒目（Talmud）。但似乎很清楚，這次祝謝或祝福食物（路加福音 9:16）是神蹟的手段，因為 (1) 所有四個敘事都提到了它；(2) 約翰福音 6:23 再次特意提及；(3) 餵飽四千人的兩個記載中也提到了它（馬太福音 15:36；馬可福音 8:6）。**給門徒，門徒**] 這些詞缺乏權威；最好的文本是：「祂分給那些坐著的人。」詢問增多是否只發生在基督手中是徒勞的：神蹟的方式我們無法理解，就像水變酒一樣。那是質的改變，這是量的改變。這是馬太福音 6:33 的字面應驗。

約翰福音 6:12 12. **收拾零碎**] 只有聖約翰記載了這條命令，儘管其他福音書也記載了零碎被收拾起來。這被認為是真實性的一個強烈標誌，極不可能由虛構故事的作者編造。我們不會發現福爾圖納圖斯錢袋（Fortunatus’ purse）的主人會小心謹慎，避免浪費。從人的角度來看，一個能隨意增添食物的人，竟然會指示節省零碎，這多麼不可思議！

約翰福音 6:13 13. **籃子**] 所有四個記載都使用相同的詞來指籃子，即 **cophinus**，這是每個猶太人在旅途中攜帶的籃子，以避免依賴不潔淨的外邦食物。比較尤維納爾（Juvenal）《諷刺詩》第三卷第14行。十二使徒每人都將零碎收進自己的籃子，並將其裝滿。此外，在提及這個神蹟時，也使用了 **cophinus** 這個詞（馬太福音 16:9）。在餵飽四千人（馬太福音 15:37；馬可福音 8:8）以及提及此事時（馬太福音 16:10），則使用了另一個詞 **spuris** 來指籃子。這種精確性是真實的證據。見馬可福音 8:8 的注釋。聖馬可告訴我們，魚的零碎也被收拾起來了。剩餘的數量遠遠超過了原來的食物。那些規避敘事明顯意義的權宜之計值得一提，因為它們表明有些讀者寧願「違反所有歷史證據的規範」，也不願承認神蹟的可能性：(1) 食物是從船上運來並藏起來的；(2) 人群中有些人食物充足，並在基督的榜樣下被說服與他人分享他們的食物；(3) 整個事件是馬太福音 6:33 的寓意性說明。然而，(1) 或 (2) 如何能引起人們對祂是彌賽亞的哪怕一絲懷疑，更不用說激發約翰福音 6:15 所記載的那種熱情了？如果整個事件是馬太福音 6:33 的說明，那麼這個寓意中的群眾熱情有何意義呢？有些「理性化的權宜之計，比神蹟本身更令人難以置信。」S. p. 126。

約翰福音 6:14 14. **那些人**] 更確切地說，**那些男人因此**。**耶穌所行的神蹟**] 更好的翻譯是「**祂所行的神蹟**」。耶穌這個名字在這裡，以及其他地方，被插入，是因為這曾經是教會中讀經的開頭。我們自己的《公禱書》在五旬節前主日（Quinquagesima）和大齋期第三主日的福音書中也做了同樣的事情：在聖約翰日（S. John’s Day）的福音書中，耶穌和彼得的名字都被插入了；而在大齋期第五主日和復活節後第二主日的福音書中，則插入了「耶穌說」這幾個字。在所有情況下，都是為了清晰起見而插入的。比較約翰福音 8:21。**那將要來的先知**] 字面意思是「那將要來的先知」：申命記 18:15 的先知（見約翰福音 1:21 的注釋）。但這裡的希臘文分詞可能只是代表希伯來文的分詞，它本來是現在時，但常用於拉丁文或希臘文會使用將來分詞的地方。只有聖約翰告訴我們這個神蹟對目擊者的影響：比較約翰福音 2:11；約翰福音 2:23。這兩節經文（14、15）提供了「一個決定性的證據，證明第四福音書的敘事並非從符類福音書中建構出來的，我們幾乎可以補充說，這也是福音書本身歷史性的決定性證據……符類福音書中沒有這些……然而，它與當時彌賽亞的期望是多麼吻合！我們的主行了一個神蹟；祂立刻被奉為彌賽亞。但這是作為猶太人的彌賽亞，而不是基督徒的彌賽亞。群眾要強行擁祂為王。他們終於找到了領袖，將帶領他們戰勝羅馬人，並『復興以色列國』。正是因為祂拒絕這樣做，我們在下面幾節經文中讀到，祂的許多門徒『就退去了，不再與祂同行』，也因為同樣的原因，一年後，他們將祂釘在十字架上。正是這種流行的彌賽亞信仰與基督所堅持和代表的昇華形式之間的對比，是理解對祂的信仰所經歷的所有波動和擺動的線索。這就是為什麼祂有一天被承認，第二天卻被否認……幾乎無需指出，一個完全置身事外的人，要如何投入這些希望和情感之中，並將它們重現出來，不是好像它們是他新學到的東西，而是作為他自己曾經呼吸過的氛圍的一部分，這是多麼不可能。沒有比第四福音書反映當時彌賽亞觀念的方式，更能證明其真實性和可靠性的了。」S. pp. 123, 124。

約翰福音 6:15 15. **強逼他**] 將祂帶到耶路撒冷，並在逾越節時擁立祂為王。這也是聖約翰福音獨有的記載。在他的史詩中，他指出基督敵人的敵意如何增長；而沒有什麼比人們對祂的熱情更能增加這種敵意了：比較約翰福音 3:26，約翰福音 4:1-3，約翰福音 7:40-41；約翰福音 7:46，約翰福音 8:30，約翰福音 9:30-38，約翰福音 10:21；約翰福音 10:42，約翰福音 11:45-46，約翰福音 12:9-11。**又**] 祂曾下來餵飽他們。**上山**] 更好的翻譯是，如約翰福音 6:3 所述，**上那山**，或**山區**。**獨自一人**] 聖馬太和聖馬可告訴我們，祂尋求獨處是為了禱告。聖路加（路加福音 9:18）提到了獨自禱告，以及一個似乎與這次對基督的熱情爆發相關的問題：「眾人說我是誰？」因此，各個記載相互補充。

約翰福音 6:16 16-21節。湖上的神蹟；水上行走。16. **到了晚上**] 聖馬太（馬太福音 14:15；馬太福音 14:23）記載了兩個晚上；這符合猶太人的習俗。這裡指的是第二個晚上，從下午6點到天黑。**下到**] 從馬太福音 14:22 和馬可福音 6:45 我們得知基督「催促」祂的門徒上船：這表明他們普遍不願離開祂，或者他們也曾希望強行擁祂為王。聖路加省略了整個事件。

約翰福音 6:17 17. **往迦百農去**] 聖馬可說「往伯賽大去」，伯賽大靠近迦百農。見馬太福音 4:13 和路加福音 5:1 的注釋和地圖。對於「渡過海」，我們應該讀作「正在渡過海」，即正在回家的路上。**還沒有來**] 更準確地說，「還沒有到」。

約翰福音 6:18 18. **海就起了風**] 字面意思是「海變得非常洶湧」，以至於他們的夫子乘坐另一艘船跟隨他們似乎不可能。關於生動的描述，比較約拿書 1:13。

約翰福音 6:19 19. **約走了二十五或三十里**] 這與「在海中」（馬太福音 14:24）相當吻合。湖最寬處約七英里。**在海面上走**] 毫無疑問，這意味著在水面上行走，儘管有人試圖證明希臘文可能指「在海邊」。即使可以，這或許有些可疑，但上下文清楚地表明了其含義。他們看到耶穌在岸邊行走，怎麼會害怕呢？聖馬可告訴我們，那大約是第四更，即凌晨3點到6點之間。只有聖馬太記載了聖彼得在海面上行走。

約翰福音 6:20 20. **是我**] 字面意思是「我是」（比較約翰福音 18:5）。

約翰福音 6:21 21. **他們就樂意接他上船**] 更確切地說，**他們願意接他上船**。這個誤譯似乎是為了使這個記載與聖馬太和聖馬可的記載一致，他們說他上了船。這很可能是由於貝扎（Beza）的緣故，他將拉丁通行本（Vulgate）的 **voluerunt recipere** 替換為 **volente animo receperunt**。聖約翰讓我們不確定他是否上了船；他並非在糾正其他兩個記載：這將需要「但在他能上船之前，船就到了岸邊」。**立刻**] 我們大概應當理解這是神蹟性的；不是一陣有利的微風，在他們從驚訝中恢復過來之前就把他們帶到岸邊：但這一點不確定且不重要。**他們所要去的地方**] 更好的翻譯是「他們正要去的地方」，或「他們打算去的地方」。未完成時態有助於突顯航程前半段的困難（當他們獨自一人時）與後半段的輕鬆（當他與他們同在時）之間的對比。「去」這個詞意味著離開，並回溯到離開的地方。水上行走不能被用作證據，證明作者持有關於基督的幻影說（Docetic views），即相信祂的身體只是一個幻影。一個幻影說者會更強調這個事件，並且幾乎不會省略門徒的呼喊「是個鬼怪」（馬太福音 14:26；比較馬可福音 6:49）。幻影說被約翰福音 1:14 和整部福音書的總體基調絕對排除在外。比較約翰福音 19:34-35，約翰福音 20:20；約翰福音 20:27。

約翰福音 6:22 22. **眾人**] 這是我們的譯者隨意製造差異的一個例子。同一個希臘詞在約翰福音 6:2 中譯為「群眾」，在約翰福音 6:5 中譯為「公司」，而在這裡，約翰福音 6:24 等處譯為「眾人」；通篇譯為「群眾」會是最好的。**在海那邊**] 在神蹟發生的東岸。**除了那一隻門徒所上的船**] 這句話中唯一具有確切權威的詞是「除了那一隻」；其餘部分可能是一個解釋性的注釋。**已經走了**] 更好的翻譯是「走了」。

約翰福音 6:22-24 22-25節。兩個神蹟的後續。22-24節。我們在這裡看到一個在聖約翰福音中很不尋常的複雜句子（但比較約翰福音 13:1-4）；它顯示出「某種文學上的笨拙，但卻有極高的歷史準確性……句子的結構並不能作為反駁其內容真實性的論據。相反，如果這些內容是虛構的，我們可以肯定它們會簡單得多。事實上，一個偽造者根本不會想到要講述人群是如何渡過海的。我們看到傳道者以自然的偏愛，詳細描述他所熟悉的場景。他自己曾是加利利海上的漁夫。他知道提比哩亞的船與迦百農和其他城市的船不同，而且他很可能在那群人中有朋友或親戚。」S. pp. 126, 127。

約翰福音 6:23 23. **然而有幾隻船**] 這個笨拙的插入語解釋了在人們放棄在東岸尋找基督之後，為何會有船隻將他們運到西岸。**主祝謝後**] 除非祝謝是神蹟的轉捩點，否則很難理解為何這裡再次提及：見約翰福音 6:11 的注釋。

約翰福音 6:24 24. **他們也上了船**] 更確切地說，**他們自己上了船**，即那些從提比哩亞來的船，很可能是被延誤使徒的強風吹來的：「也」字並非原文。當然，沒有理由認為所有被神蹟餵飽的人都渡過了海；但有足夠多的人被稱為「群眾」。

約翰福音 6:25 25. **在海那邊**] 這現在指的是西岸；在約翰福音 6:22 中指的是東岸。從約翰福音 6:59 我們可以非常清楚地確定地點是迦百農的會堂。**你何時到這裡來的**] 包括「如何」？他們懷疑有神蹟發生。基督沒有滿足他們的好奇心：如果他們親眼目睹的五餅二魚的神蹟沒有教導他們任何東西，那麼聽說渡海的事對他們又有什麼好處呢？「你何時到這裡來的」字面意思是「你何時來到這裡的」：比較約翰福音 1:15。

約翰福音 6:26 26-34節。物質的餅與屬靈的餅之間的區別。26. **不是因為你們看見神蹟**] 更好的翻譯是「**不是因為你們看見了神蹟**」。希臘文中沒有冠詞；應當保留「神蹟」的嚴格意義。他們看見了神蹟，但這對他們來說並不是一個記號；它在他們心中激發的不過是驚奇和貪婪。複數不一定指多於餵飽的神蹟這一個記號；這是泛指的複數。

約翰福音 6:26-59 26-59節。關於子作為生命供應者的講論。上帝所啟示的道和所創造的世界不幸地有著共同之處；兩者中最美麗的地方往往是爭論的場景和主題。這篇奇妙的講論是一個眾所周知的爭議領域，關於它是否指聖餐（Eucharist）。當我們回顧 (1) 這裡所用的關於吃人子的肉和喝祂的血的驚人話語；(2) 就在此時一年後，基督設立了聖餐；(3) 原始教會幾乎一致地將這篇講論解釋為指聖餐時，它與聖餐毫無關聯似乎令人難以置信。關於這幾點，有必要說幾句話。(1) 在任何文學作品中，即使在東方豐富的意象中，我們可能也找不到一個老師以如此驚人的比喻——吃他的肉和喝他的血——來談論接受他的教義的例子。無論如何，這裡的意思肯定不止於此。「吃人的肉」這個比喻在其他地方意味著傷害或毀滅他。詩篇 27:2（約翰福音 14:4）；雅各書 5:3。(2) 新宗教的建立，特別是那些對人心有巨大影響力的宗教，一直是深思熟慮的結果。讓我們暫且不考慮耶穌基督的神性，將祂暫時置於其他偉大導師的層次。我們是否要假設，就在聖餐設立前一年，這位基督教崇拜中最具特色元素的創始人，心中沒有想到它呢？當然，這個制度早已在祂的思慮之中；如果是這樣，「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」就不能不與「你們拿著吃，這是我的身體」、「你們都喝這個，因為這是我立約的血」有所關聯。這種巧合太過精確，不可能是偶然的，即使在聖餐設立前一年，它對創始人來說仍然是未知數，這種可能性也很小。迦百農的聽眾當時無法理解基督的話語，這與此無關：祂說話的目的，與其說是對他們說，不如說是對歷代基督徒說。祂何嘗沒有說過連使徒當時也無法理解的話呢？(3) 原始教會的解釋並非無誤，即使它們幾乎一致：但它們具有很大的份量。在這種情況下，需要的是屬靈洞察力和使徒傳統，而不是學術和批判能力，教父權威可以被賦予極大的份量。然而，儘管這篇講論與聖餐毫無關聯是不可思議的，但同樣不可思議的是，其指涉完全或主要指向聖餐。講論大部分的措辭都反對任何這種排他性的解釋；直到約翰福音 6:51，對聖餐的指涉才變得清晰和直接。毋寧說，這篇講論指的是基督藉以將自己傳遞給信徒靈魂的所有各種恩典管道：誰敢限制這些管道的數量或功效呢？引用韋斯科特博士（Dr Westcott）的話，這篇講論「不能主要指聖餐；也不能僅僅是預言那個聖禮。這教導在實際情況下具有完整而連貫的意義，它本質上處理的是屬靈的實體，任何外在的行為，就其本身而言，都無法與之廣泛對應。奧古斯丁（Augustine）那句著名的話，**crede et manducasti**，『相信，你就吃了』，以一句明晰而富有深意的句子總結了這些思想。」「但是，另一方面，毫無疑問，這些講論中以絕對形式呈現的真理，在聖餐中以特定的行為和具體的形式呈現出來；而且，聖餐是神所設立的途徑，藉此人們可以實現這真理。對於任何承認教會禮儀中存在神聖適宜性，承認上帝一個旨意各部分之間存在永恆對應關係的人來說，相信主在當時對聽祂說話的人說話時，預先對祂後來設立的聖禮作了評論，可以說，這並沒有任何困難。」《講者注釋》（Speaker’s Commentary），第二卷，第113頁。這篇講論可以這樣劃分：一、26-34節，物質的餅與屬靈的餅之間的區別；二、35-50節（有兩處離題，37-40節；43-46節），將屬靈的餅與基督等同；三、51-58節，進一步定義這種等同在於祂身體的賜予和祂寶血的傾流。S. p. 128。關於語言和風格，見第三章的引言注釋。

約翰福音 6:27 27. **不要為那**] 更好的翻譯是「**不要為那**」等等。邊注的翻譯更佳，以保持與約翰福音 6:28-30 的聯繫。人們不斷重複「工作」這個詞。**必壞的食物**] 更好的翻譯是（為避免所有歧義）「**那會朽壞的食物**」：「肉」在這裡並非指「肉食」。比較（約翰福音 4:13）「凡喝這水的還要再渴」。應當通篇比較與撒瑪利亞婦人的對話：「那存留的食物」在這裡對應著那裡的「活水」；「那會朽壞的食物」對應著井裡的水。「朽壞」不僅指其維持生命的能力，也指其本身：它會被消化和消散（馬太福音 15:17；哥林多前書 6:13）。**存到永生**] 更好的翻譯是「**存留到永生**」：見約翰福音 1:33 和約翰福音 3:16 的注釋。**因為人子是父神所印證的**] 更好的翻譯是（保留希臘文語序的強調）「**因為父神印證了祂**」。**印證**，即認證（約翰福音 3:33），證明祂是這食物的真正賜予者 (1) 藉著聖經的直接見證，(2) 藉著祂受洗時從天上發出的聲音的同樣見證，(3) 藉著祂的神蹟和彌賽亞工作的間接見證。

約翰福音 6:28 28. **他們就說**] 他們因此說。**我們當做什麼，才能做**] 更好的翻譯是「**我們必須做什麼，才能做**」。他們明白祂的話語具有道德意義；他們要行討神喜悅的事。但該如何著手呢？

約翰福音 6:29 29. **神的工**] 他們可能在想律法的行為、什一奉獻

約翰福音 6:30
30. 你行甚麼神蹟給我們看呢？] 「你」是強調語：「你這邊做了什麼？」他們完全明白，耶穌說「祂所差來的」是在宣稱自己是彌賽亞；但他們需要一個證明。他們的熱情在夜間已經冷卻，好奇心卻增加了。畢竟，餵飽五千人不如嗎哪那麼奇妙，而且摩西也不是彌賽亞。請注意，耶穌使用強烈的形式「信靠祂」，而他們使用較弱的形式「信你」。參約翰福音 1:12 的最後一個註釋。你做甚麼工呢？] 他們故意選擇了耶穌在約翰福音 6:29 中使用過的詞。重點在於「甚麼」。

約翰福音 6:31
31. 嗎哪] 更確切地說，是那嗎哪。祂從天上賜下糧食給他們吃] 這是對「祂曾降嗎哪給他們吃」（詩篇 78:24）的粗略引用。他們巧妙地省略了主詞（在詩篇中是「上帝」），讓「摩西」被理解為隱含的主詞。可能尼希米記 9:15 在他們心中；如果是這樣，也有同樣的巧妙之處。關於「經上記著」請參約翰福音 2:17。 「從天上」字面意思是「出自天上」。

約翰福音 6:32
32. 摩西並沒有給你們] 基督向他們表明，祂完全明白他們的暗示：他們正在將祂與摩西作不利的比較。祂否認了他們兩點：(1) 摩西賜下嗎哪；(2) 嗎哪在最真實的意義上是從天上來的糧食。賜給你們那真糧，等等] 字面意思是，賜給你們那從天上來的糧食（就是）那真糧；「真」是指「真實」和「完全」的意思（參約翰福音 1:9）；嗎哪只是預表，因此是不完全的。請注意時態從「給了」變為「賜給」：上帝不斷地賜下真糧；這不像嗎哪，不是一次賜予就不再有的東西。

約翰福音 6:33
33. 因為神的糧就是那] 更好的翻譯是，因為神的糧就是那。基督尚未將自己與這糧食等同；它仍然是無人稱的，因此希臘文中使用現在分詞。對比約翰福音 6:41。伊格那丟書信《羅馬書》第七章中明確提及這段經文。整章都充滿了第四福音的氣息。參約翰福音 4:10。賜生命給世人] 沒有這糧食，人類在靈性上是死的；這就是論點的重點（開頭的「因為」表明這節經文是論證性的）：我們有證據表明是父賜下真正屬天的糧食，因為祂的糧食使全人類得生命。

約翰福音 6:34
34. 他們就說] 他們因此說。主啊，求你常將這糧賜給我們] 「主啊」太過強烈，使這個請求太像一個謙卑信徒的禱告。我們的譯者明智地改變了 Kyrie 的翻譯，有時用「主啊」，有時用「先生」。在這裡，就像與撒馬利亞婦人的對話中一樣，「先生」會更好。這請求並非諷刺；它不是懷疑論者的嘲諷禱告。相反，這是一個信仰和抱負低下的自私請求。正如撒馬利亞婦人認為活水無論如何都會非常有用（約翰福音 4:15），這些猶太人也認為真糧至少值得擁有。祂昨天餵飽了他們，他們又餓了；祂向他們談論那存到永遠的食物；如果能永遠得到這種食物，那將是很好的，這或許是另一種具有更強維持能力的嗎哪。他們不懷疑祂的能力，但懷疑祂的使命。

約翰福音 6:35
35-50. 將屬靈的糧食與基督等同 35. 我就是生命的糧。這個代詞非常強調：比較約翰福音 4:26。如同約翰福音 5:30，祂從第三人稱轉為第一人稱。「生命的糧」意指「賜生命的糧」。比較「生命樹」（創世記 2:9；創世記 3:22；創世記 3:24），「生命的水」（啟示錄 21:6；啟示錄 22:1）。在本節的其餘部分，「到我這裡來的」=「信我的」，而「永不飢餓」=「永不乾渴」；即信徒將經歷其最高屬靈需求的持續滿足。基督優於嗎哪之處在於，嗎哪只暫時滿足身體的需求，而祂則永遠滿足屬靈的需求。

約翰福音 6:36
36. 我曾對你們說過] 何時？沒有這樣的記載。Ewald 因此找到了一些微弱的證據，支持他的理論，即這福音書的整頁在第五章和第六章之間遺失了。但這可能很容易是指基督無數未被記載的言論之一，或者可能是指約翰福音 5:37-44 的一般意義。在後一種情況下，「你們」必須指猶太民族，因為那些經文是向耶路撒冷的猶太人說的。參約翰福音 10:26，那裡有一個類似的案例。 「我曾說過」意指「我希望你們知道」，並且與任何先前的言論無關，這似乎不太可能。你們也看見了我] 「也」屬於「看見了」，而不是屬於「你們」，正如大多數英語讀者會認為的：你們甚至看見了我（不只是聽說我），然而（卻）不信。悲劇的語氣再次出現。參約翰福音 1:5；約翰福音 1:10-11。

約翰福音 6:37
37-40. 論到信靠基督者的蒙福 37. 凡父所賜給我的……到我這裡來的] 希臘文的性別有顯著變化，在英文譯本中被模糊了：「凡父所賜給我的」是中性，指所有事物；所賜予的被視為無人稱的，指全人類；而「到我這裡來的」，帶著自由意志，是陽性。人被賜給基督，他們的意志並未被諮詢；但每個人如果願意，都可以拒絕來到。沒有強迫。比較約翰福音 1:11，約翰福音 17:2 中類似的性別變化。必到我這裡來，到我這裡來的……因為我從天降下] 這裡的動詞「來」代表三個不同的希臘文動詞，但它們之間沒有太大的區別，以至於值得改變如此熟悉的文本；然而，更字面的翻譯是：凡父所賜給我的，必到我這裡來，到我這裡來的，我必不丟棄他；因為我已降下，等等。第二個「我」是強調的，第一個和第三個則不是。

約翰福音 6:38
38. 我從天降下] 更好的翻譯是，我已從天降下或已降臨。在這篇講論中，基督四次宣告祂是從天降下的；約翰福音 6:38；約翰福音 6:50-51；約翰福音 6:58。這三節經文（38-40）的主旨是：—我怎能丟棄他們呢？因為我來是為要遵行我父的旨意，而祂的旨意是要他們被接納。

約翰福音 6:39
39. 這就是差我來者的旨意，叫他所賜給我的] 正確的讀法是：這就是那差我來者的旨意。叫他所賜給我的] 字面意思是，為了使所有：參約翰福音 6:29。凡他所賜給我的] 「凡」是中性，如同約翰福音 6:37，並置於句首以示強調。在希臘文中，這是一個懸垂主格（nominativus pendens）。在末日要叫他復活] 這恩慈的宣告重複出現，如同副歌一般，約翰福音 6:40；約翰福音 6:44；約翰福音 6:54。 「再次」可以省略。這是「生命的復活」（約翰福音 5:29），「第一次復活」，義人的復活。末日] 這個詞組是聖約翰獨有的，在這福音書中出現七次。在其他地方則稱為「主的日子」、「大日」等。

約翰福音 6:40
40. 因為這是我父的旨意] 正確的讀法是：因為這是我父的旨意。約翰福音 6:39-40 的開頭詞句非常相似，在較差的抄本中產生了混淆。最好的抄本在這節經文中使用了「父」，因為這裡提到了「子」，而在約翰福音 6:39 中則沒有。此外，這節經文是約翰福音 6:40 的解釋，並以「因為」開頭；它表明了「凡他所賜給我的」是指誰，即凡仰望子並信祂的人。「看見」不足以表達這裡使用的希臘文詞語：猶太人看見了耶穌；他們並沒有仰望祂以至於相信。「仰望」在聖約翰和使徒行傳中很常見，在其他地方則不常見。比較約翰福音 12:45，約翰福音 14:19，約翰福音 16:10；約翰福音 16:16；約翰福音 16:19。 「叫」再次 = 為了使。我必叫他復活] 希臘文的結構是模糊的；可能「叫他復活」依賴於「叫」如同約翰福音 6:39：並且叫我叫他復活。「我」在這裡非常強調；「憑藉我作為彌賽亞的能力」。

約翰福音 6:41
41. 猶太人就為他議論] 更好的翻譯是，猶太人因此私下議論他，彼此低聲談論他：這不一定意味著他們抱怨，儘管上下文顯示他們確實如此（比較約翰福音 6:61，約翰福音 7:12）。從提到猶太人，我們應當理解在群眾中有些敵對黨派的人，或許是公會的一些成員；但並非所有群眾都是敵對的，儘管他們心存肉慾，拒絕在沒有進一步神蹟的情況下相信。比較約翰福音 1:19，約翰福音 2:18，約翰福音 5:10，約翰福音 7:11 等。我是從天上降下來的糧] 他們將約翰福音 6:33；約翰福音 6:35；約翰福音 6:38 中的陳述綜合起來。

約翰福音 6:42
42. 這不是] 或者，這不是這個人；這個表達帶有輕蔑意味。他的父母我們都認識] 「我們對他的出身一清二楚；他的來歷沒有什麼超自然或神秘之處。」從這句話無法推斷約瑟夫當時是否還活著：他很可能不在世，因為他從未出現在福音敘事中；但這無法證明。他如今怎麼說] 更好的翻譯是，他如今怎麼說，我是從天上降下來的呢？

約翰福音 6:43
43-46. 論到信靠基督的困難 43. 不要議論] 基督沒有回答他們的異議或解釋。即使在最初的基督徒中，祂奇蹟受孕的事實似乎也只是逐漸為人所知，因為猶太人散佈了關於祂母親的惡毒誹謗。這當然不是宣揚這件事的地方。祂引導他們關注比祂如何來到世上更重要的事，即他們如何來到祂面前。

約翰福音 6:44
44. 吸引他] 這與約翰福音 12:32 中使用的詞相同；「必吸引萬人歸我」。這個詞不一定暗示強迫，更不暗示不可抗拒的強迫，而只是某種吸引，某種引導人來的誘因。比較「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你」（耶利米書 31:3），以及維吉爾的 trahit sua quemque voluptas（各人有其所樂）。

約翰福音 6:45
45. 在先知書上] 直接引用的是以賽亞書 54:13，但也有類似的經文，如耶利米書 31:33-34；約珥書 3:16-17。這段引文解釋了父吸引人是什麼意思，即啟迪他們。本節後半部分的「所以」並非原文所有：「所以」在這福音書的敘事部分很常見，但在講論中卻很少見。關於「經上記著」請參約翰福音 2:17。在這裡，如同約翰福音 13:18 和約翰福音 19:37，引文與希伯來文一致，而非七十士譯本。這證明作者懂希伯來文，因此很可能是巴勒斯坦的猶太人。凡聽見父的教訓又學習的] 並且沒有其他人：只有那些被父啟迪的人才能來到子面前。

約翰福音 6:46
46. 這不是說有人看見] 要被父啟迪和教導，不一定需要看見祂。「那是靈性生命後期才有的特權，而且只能透過子間接獲得（比較約翰福音 1:18）。」S. p. 129。惟獨從神來的] 或者，惟獨從神而來的，祂在道成肉身之前就與神同在；約翰福音 1:1；約翰福音 1:14，約翰福音 8:42，約翰福音 16:27。

約翰福音 6:47
47-50. 基督從回答猶太人轉回主要議題 47. 有永生] 有永恆的生命（約翰福音 3:16）。請注意時態。基督鄭重地向他們保證（雙重「實實在在」），信徒已經擁有永恆的生命。參約翰福音 3:36 和約翰福音 5:24。

約翰福音 6:48
48. 那生命的糧] 更好的翻譯是，生命的糧。比較約翰福音 6:32，約翰福音 1:21；約翰福音 1:25，約翰福音 6:14，這些地方都出現了對希臘文冠詞的同樣誇張翻譯。

約翰福音 6:49
49. 基督用他們自己的話回答他們。他們曾說嗎哪優於增多的餅和魚；但嗎哪並不能使人免於死亡。約翰福音 6:49 和約翰福音 6:50 都使用了相同的詞；因此，「都死了」最好改為「都死了」。此外，重點不是他們現在死了，而是他們當時滅亡了；嗎哪沒有拯救他們。他們吃了嗎哪，卻死了。

約翰福音 6:50
50. 叫人吃了] 聖約翰再次使用他偏愛的表達方式，表明神聖的意圖：比較約翰福音 6:29，約翰福音 6:34，約翰福音 8:56 等。「這就是從天上降下來的糧的目的；為了使人吃了就不死。」比較約翰一書 5:3。

約翰福音 6:51
51. 活糧] 不僅是生命的糧（約翰福音 6:48），賜生命的糧，更是活糧，本身有生命，這生命會傳給那些領受這糧的人。從天上降下來的] 在道成肉身時。既然這糧與基督等同，我們就使用過去式來指一次性發生的事。之前（約翰福音 6:33；約翰福音 6:50）則使用現在式來指持續進行的事。從某種意義上說，基督不斷從天上降下，從另一種意義上說，祂只降下一次：祂不斷將自己賜予人類；祂只一次成為人。他必永遠活著] 正如「活糧」比「生命的糧」更強烈，所以「永遠活著」也比「不死」更強烈。我所要賜的糧] 這句話的確切措辭有些不確定，但最好的讀法似乎是：我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命。基督心中這些話指向聖餐，並且祂在對歷代信徒說話時包含了對聖餐的提及，這已被認為是極有可能的。（參上文，26-58 導論）。但這提及並非專指，甚至不是直接指聖餐，這從使用「肉」（sarx）而非「身體」（sôma）可以看出。在新約中所有提及聖餐的地方，我們都使用「身體」，而非「肉」；馬太福音 26:26；馬可福音 14:22；路加福音 22:19；哥林多前書 11:24 等。此外，這些話對在迦百農聽到它們的人來說，必須有某種意義。顯然，它們的範圍比任何一個聖禮都廣。基督應許將祂的肉（藉著祂即將來臨的流血死亡）賜給全世界，為世人帶來益處。但這益處只能由每個人的信心來領受；因此，當基督獻上時是祂的肉，當信徒領受時則以餅的形象出現。因此，主要提及的是基督的代贖性死亡；次要提及的是所有領受基督死亡的方式，特別是聖餐。這並非說基督在這裡應許那個禮儀，而是說出深刻的真理，這些真理適用於，並且祂意圖適用於，現在已經設立的那個禮儀。

約翰福音 6:51-58
51-58. 進一步闡明屬靈的糧食與基督的等同，在於祂身體的賜予和寶血的傾流 在約翰福音 6:35-50 中，基督以祂的位格是生命的糧：在這裡，祂是信徒在祂代贖性死亡工作中的屬靈食物。

約翰福音 6:52
52. 彼此爭論] 他們的興奮增加了；他們已經超越了彼此低聲議論（約翰福音 6:41）。把他的肉給我們吃] 「吃」是他們自己添加的；他們希望充分表達祂宣告的奇異之處。

約翰福音 6:53
53. 耶穌說] 更好的翻譯是，耶穌因此說：參約翰福音 6:45。喝他的血] 基督不僅接受了他們在祂話語上添加的部分，而且進一步震驚他們，告訴他們必須喝祂的血；這對猶太人來說是一個驚人的陳述，因為他們被禁止品嚐動物的血（創世記 9:4；利未記 17:10-16）。這些話更清楚地指向祂的代贖性死亡；因為「血就是生命」，祂為世人的罪獻上了生命。吃喝並非信心，而是對祂死亡的領受；信心引導我們吃喝，是領受的方式。分開來看，肉代表犧牲和滋養，血代表代贖和生命。沒有生命在你們裡面] 字面意思是，你們自己裡面沒有生命：因為生命的源頭不在。接下來的四節經文更充分地解釋了這是如何發生的。

約翰福音 6:54
54. 前面威脅性的否定句之後，是恩慈的肯定句。祂從不領受的災難性後果的警告，轉向宣告領受的蒙福後果，即永生，而且是立刻擁有，並在將來與義人一同復活。

約翰福音 6:55
55. 我的肉真是可吃的，等等] 根據最好的讀法；我的肉是真食物，我的血是真飲料；即這不是誤導性的比喻，而是實際的事實。

約翰福音 6:56
56. 住在我裡面，我也住在他裡面] 或者，常在我裡面，我也常在他裡面。這是聖約翰非常具特色的詞句之一，用來表達最親密的相互團契和聯合。「常住」這個詞也很有特色，正如我們所見。比較約翰福音 14:10；約翰福音 14:20，約翰福音 15:4-5，約翰福音 17:21；約翰一書 3:24；約翰一書 4:16。基督同時是基督徒生命的中心和圓周；是生命的源頭，也是生命匯入的海洋；是生命的起點和終點。

約翰福音 6:57
57. 這不僅是前面陳述的重複，更是其擴展。這種緊密聯合的結果是完美的生命，如同從父到子，也同樣從子到所有信徒。永活的父] 絕對的永活者，一切生命的源頭，其中沒有死亡的元素。這個表達在其他地方沒有出現。比較馬太福音 16:16；哥林多後書 6:16；希伯來書 7:25。 「差遣」應讀作「差遣」。因父] 更好的翻譯是，因為父，即因為父是永活者。同樣，「因我」應為因為我，即因為他因此從我獲得生命。吃我肉的人] 我們這裡有基督自己，而不是肉和血；兩種領受方式合而為一，保留了其中更合適的一種。這人] 或者，這人也。

約翰福音 6:58
58. 這就是那從天上降下來的糧] 更好的翻譯是，這就是那糧：參約翰福音 6:48。這節經文是對整個講論的總結，從肉和血的意象回到講論的主要表達——從天上降下來的糧，以及它優於所有地上食物。不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了] 更好的翻譯是，不像祖宗吃過卻死了（參約翰福音 6:49）：最好的抄本中缺少「你們的」和「嗎哪」。這糧不是以那種方式從天上降下來的，也不是那樣的食物。吃這糧的] 省略「的」，如同約翰福音 6:54；約翰福音 6:56：「的」在約翰福音 6:26；約翰福音 6:50-51 中插入是正確的。

約翰福音 6:59
59. 在會堂裡] 或者，在會堂裡，就像我們說「在教堂裡」一樣：希臘文中沒有冠詞。比較約翰福音 18:20。這節經文只是一個歷史註記，明確指出約翰福音 6:22 中模糊地說的「海的對岸」是什麼地方。「這些事」自然是指從約翰福音 6:26 開始的整個講論；我們沒有足夠的證據表明約翰福音 6:40 和約翰福音 6:41 之間有中斷。另一方面，有強烈的證據表明從約翰福音 6:26 到約翰福音 6:58 構成一個連貫的講論，在迦百農的會堂裡一次性說出。迦百農的遺址並無爭議（參馬太福音 4:13）；但假設 Tell Hûm 是正確的，那裡的會堂遺址很可能就是這些話被說出的建築。其中一塊石頭上雕刻著一罐嗎哪。

約翰福音 6:60
60-71. 講論的不同結果 60. 他的門徒中有許多人] 包括比使徒更多的人。這話甚難] 或者，這話是難的。不是難以理解，而是難以接受。「難」這個詞最初的意思是「乾旱」，因此是「粗糙」；然後在道德意義上，是「粗魯、嚴厲、冒犯」。吝嗇的拿八就有這個形容詞，撒母耳記上 25:3；在才幹的比喻中，懶惰的僕人稱他的主人為「刻薄的人」，馬太福音 25:24。這裡的意思是：「這話令人反感；誰能聽得進去呢？」正是吃肉喝血的觀念特別使他們感到震驚。參約翰福音 5:47。

約翰福音 6:61
61. 心裡知道] 祂再次顯現為洞察人心者。比較約翰福音 1:42；約翰福音 1:47，約翰福音 2:24-25，約翰福音 4:18，約翰福音 5:14；約翰福音 5:42，約翰福音 6:26 等。更字面的翻譯是：耶穌心裡知道門徒為這話議論：參約翰福音 6:41，約翰福音 7:12。他們低聲說話，以致祂聽不見：但祂無需聽見便知道。

約翰福音 6:62
62. 倘或你們看見] 字面意思是，倘若你們看見人子升到祂先前所在的地方呢？這句話中斷了（aposiopesis），留下一些未說明的內容：但應該理解什麼呢？這個答案取決於對「看見人子升到」的意義。最字面和明顯的解釋是指實際看見升天：在這種情況下，我們補充：「那時你們還會感到冒犯嗎？」反對這種解釋的理由是 (1) 聖約翰沒有記載升天。但它被假定為事實，如果不是在這裡和約翰福音 3:13，那麼肯定在約翰福音 20:17；而且在這三個案例中，提及都出現在我們主的話語中。聖約翰始終假定基督生命的主要事件和基督教的基本要素對他的讀者來說是眾所周知的。(2) 除了十二使徒之外，沒有人見證升天，而這話是對一群懷疑的門徒說的。但十二使徒中的一些人在場：而且基督是假設性地說；「倘若你們看見」，而不是「當你們看見時」。(3) 在這種情況下，我們應該期待「但是」而不是「所以」。可能，但不一定。另一種解釋是將「升到」指引向導致基督回到榮耀的整個過程，特別是受難（比較約翰福音 7:33，約翰福音 13:3，約翰福音 14:12；約翰福音 14:28，約翰福音 16:5；約翰福音 16:28，約翰福音 17:11；約翰福音 17:13）：在這種情況下，我們補充：「看見受苦的彌賽亞不會讓你們更感冒犯嗎？」

約翰福音 6:63
63. 叫人活著] 字面意思是，使人活著或賜生命。後者或許更好，以突顯與本節末尾「就是生命」的聯繫。肉體] 不是「我的肉體」，這會與約翰福音 6:51 矛盾。這是一個普遍的陳述，但與祂自己有關。「我的肉體」在約翰福音 6:51 中意指「我的死亡」，要被每個基督徒在靈性上領受，並在聖餐中最好地領受。「肉體」在這裡意指沒有聖靈的肉體，只能在身體上領受，就像嗎哪一樣。即使基督的肉體在這個意義上「是無益的」。（比較約翰福音 3:6。）可能普遍指他們對彌賽亞的肉體觀念：正是「我們主拒絕承擔彌賽亞尊嚴的外在標誌，以及祂對彌賽亞觀念的持續靈性化」，我們必須尋找「許多門徒背叛的最終原因」。S. pp. 141, 142。我對你們所說的話] 或者，我所說的言語：參約翰福音 5:47。我對你們所說的] 正確的讀法是；我所說的，指剛剛結束的講論。

約翰福音 6:64
64. 你們中間卻有人不信] 有些跟隨祂並自稱是祂門徒的人，仍然不信祂。更好的順序是，你們中間有些人。從起初就知道] 無法確定其確切範圍；「起初」的意義必須依賴上下文（參約翰福音 1:1）。這裡最自然的範圍是「從他們作門徒的起初就知道」，當他們第一次成為祂的跟隨者時。比較約翰福音 2:24-25。誰要賣他] 或者，誰將要賣他。問「耶穌為何選擇猶大作使徒？」就是在一個特殊情況下，尋求一個無法解決的謎題的答案：「為何全知者允許惡人出生？為何全能者允許邪惡存在？」稗子一旦撒在麥子中間，兩者都必須「一同生長，直到收割」，並同樣分享陽光和雨水。

約翰福音 6:65
65. 所以] 更好的翻譯是，因為這個緣故（約翰福音 12:18；約翰福音 12:27）：參約翰福音 5:16；約翰福音 5:18，約翰福音 7:22，約翰福音 8:47。我對你們說] 約翰福音 6:44；比較約翰福音 6:37，並參閱兩處的註釋。若不是蒙我父的恩賜] 若不是蒙父的恩賜。

約翰福音 6:66
66. 從此] 這可能是其意義，但更可能的意思是因此。Hereupon（於是）在希臘文中帶有某種模糊性，結合了時間和結果的概念。這個希臘文詞組在新約中只出現在這裡和約翰福音 19:12。

約翰福音 6:67
67. 那十二個門徒] 首次提及他們；聖約翰以熟悉的方式談論他們，將他們視為一個眾所周知的群體，假定他的讀者對這個表達很熟悉（參約翰福音 6:62）。這是真實性的標誌：尤其因為這個表達在早期章節中並未出現；因為很可能直到第四章末尾，「十二門徒」尚未存在。彼拉多和抹大拉的馬利亞也以同樣突兀的方式被介紹（約翰福音 18:29，約翰福音 19:25）。你們也要去嗎？] 更好的翻譯是，你們也不想離開嗎？「要」太弱了；它不是將來時態，而是一個獨立的動詞，「想要」。約翰福音 7:17 和約翰福音 8:44 也有類似的錯誤。基督不僅知道許多人的不信，也知道少數人的信心和忠誠。

約翰福音 6:68
68. 西門彼得] 省略「於是」。聖彼得作為領袖，眾人中的第一人（primus inter pares），在這裡如同其他地方一樣，代表十二使徒回答（參馬可福音 3:17 的註釋），並以其特有的衝動回答。他信念的堅定顯示了約翰福音 1:42 中給予他的名字的恰當性。他的回答包含三個邏輯順序的理由，說明他們為何不能離棄他們的主：(1) 他們沒有其他人可以去；施洗約翰已經死了。即使有 (2) 耶穌擁有他們所需的一切；祂有「永生之道」。即使有其他教師也有這些，但 (3) 彌賽亞只有一位，而耶穌就是祂。參約翰福音 6:47。

約翰福音 6:69
69. 我們信] 更好的翻譯是，我們已經相信：完成時態暗示他們所擁有的信心和知識已經存在一段時間了。「確知」字面意思是「已經認識」。你是基督，神的聖者] 這些話似乎是從聖彼得的認信（馬太福音 16:16）引入此處的。這裡正確的讀法是：你是神的聖者。這與馬太福音 16:16 是完全不同的場合，而且可能在此之前。這些認信值得比較。1. 「你真是神的兒子了」（馬太福音 14:33）；其他使徒也加入了這個認信。2. 「你是神的聖者」（約翰福音 6:69）。3. 「你是基督，是永生神的兒子」（馬太福音 16:16）。它們的內容越來越豐富，正如我們所預期的。

約翰福音 6:70
70. 我不是揀選了你們十二個門徒嗎？] 或者，我不是揀選了你們這十二個門徒嗎（比較約翰福音 13:18）？這裡問題可能就結束了：你們中間有一個是魔鬼，最好不要用問號斷句；這是一個單獨的陳述，與前面的問題形成悲劇性的對比。更接近希臘文的翻譯是省略「魔鬼」前的冠詞，使它成為一種形容詞；你們中間有一個是魔鬼，即本性是魔鬼般的：但這在英文中不太常見。這些話包含對聖彼得衝動地以所有人的名義宣誓忠誠的半責備。這段經文在新約中是獨一無二的（比較馬太福音 16:23），但其獨特性本身就是其真實性的證據。聖約翰不太可能忘記所說的話，或者在翻譯時做出任何重大改變。

約翰福音 6:71
71. 猶大，西門的兒子加略人] 更好的讀法是：猶大，加略人西門的兒子。如果「加略人」這個名字很可能意味著「基列人」，一個猶大地區的地名，那麼父子都帶有這個名字是很自然的。假設這是正確的，猶大是唯一不是加利利人的使徒。那將要賣他的] 那將要出賣他的；與約翰福音 6:64 中的詞組不同。他本是十二個門徒中的一個] 「本是」的真實性存疑。沒有分