Cambridge Bible 注釋｜約翰福音 第四章

# 約翰福音 第四章

約翰福音 4:1-42 撒馬利亞人的工作

約翰福音 4:1 1. 主知道法利賽人聽見了] 「因此」將我們帶回到 約翰福音 3:26。在許多來到基督面前的人中，有些人將祂的作為告訴了法利賽人，就像其他人告訴約翰一樣。法利賽人] 見 約翰福音 1:24 的注釋。施洗] 字面意思是「正在施洗」，這裡給出了報告的原話。這很重要，因為它表明了下一節的含義，下一節是對報告的修正，而不是對傳道者自己陳述的修正。在《欽定本》中，聖約翰似乎在糾正自己：他實際上是在糾正傳給法利賽人的報告。比約翰多] 他們對約翰收門徒並沒有那麼大的異議。約翰否認自己是彌賽亞，他立足於律法。此外，他「沒有行過神蹟」。他們比耶穌更能理解約翰的立場，也更不懼怕。見 約翰福音 6:15 的注釋。

約翰福音 4:2 2. 耶穌自己卻沒有施洗] 因為施洗是僕人的工作，而不是主的工作。基督用聖靈施洗（約翰福音 1:33）。

約翰福音 4:3 3. 他就離開猶太] 法利賽人和反對基督的黨派的根據地。因此，我們可以推斷，這份報告促使他們開始對祂採取行動。又往加利利去] 「又」這個詞在權威上有些不足。它指的是從 約翰福音 1:43 到 約翰福音 2:12 的時期。基督從迦百農上耶路撒冷過逾越節（約翰福音 2:13）：祂現在返回加利利。有時人們認為這次加利利之行標誌著符類福音書所記載的加利利事工的開始（比較 馬太福音 4:12）。這可能是正確的，但並不完全確定。見 馬可福音 1:14-15 的注釋。

約翰福音 4:4 4. 必須經過撒馬利亞] 沒有其他路可走，除非祂過約旦河，繞道比雷亞，就像猶太人有時為了避免撒馬利亞人的騷擾而做的那樣（關於撒馬利亞人，見 馬太福音 10:5 的注釋）。由於基督是從耶路撒冷來的，並且正在逃離那裡的執政黨，祂就沒有那麼多理由擔心騷擾。比較 路加福音 9:53。

約翰福音 4:5 5. 於是來到] 更好的翻譯是「祂因此來到」；因為那是祂的路線。撒馬利亞的一座城] 「城」這個詞用得比較寬泛，不應被認為是指任何大型城市。約瑟夫稱迦百農為村莊，而傳道者稱之為城市。「鎮」會是更好的翻譯。撒馬利亞是撒馬利亞這個微不足道的省份，耶羅波安的古老王國已經萎縮成這樣。在「名叫」之前省略「就是」。名叫敘加] 「名叫」可能是這本福音書寫於巴勒斯坦之外的另一個跡象，或者它可能意味著敘加是一個綽號（「說謊者」或「酒鬼」）。在前一種情況下，敘加與示劍或西琴是不同的地方，儘管距離很近，即現代的阿斯卡爾：在後一種情況下，它是示劍的另一個名字，即聖約翰時代的尼亞波利斯，以及現代的納布盧斯。前一種觀點更可取，儘管無法確定。如果指的是示劍，聖約翰會寫「尼亞波利斯」嗎？他寫提比哩亞（約翰福音 6:1；約翰福音 6:23，約翰福音 21:1）：但提比哩亞可能是一個新城鎮和一個新名字，而尼亞波利斯是一個古老城鎮的新名字；所以這個類比並不完美。優西比烏和耶柔米區分敘加和示劍。納布盧斯附近有許多水井。就是雅各給他兒子約瑟的那塊地] 創世記 33:19；創世記 48:22；約書亞記 24:32。亞伯拉罕買了這塊地，雅各給了約瑟，約瑟葬在那裡。

約翰福音 4:5-42 5-42. 這段敘述曾以三種不同的方式受到質疑。(1) 基於先驗理由。撒馬利亞人拒絕先知書，並且是猶太人的死敵，他們怎麼會期待彌賽亞呢？這段敘述是基於一個根本性的錯誤。但眾所周知，撒馬利亞人確實期待彌賽亞，並且至今仍在期待。儘管他們拒絕先知書，但他們接受了摩西五經，以及其中所有的彌賽亞預言。(2) 由於 使徒行傳 8:5。如果基督已經使撒馬利亞人歸信，腓利怎麼還能去使他們歸信呢？但難道要假設基督在兩天內在撒馬利亞完善了基督教（即使允許，這並不確定，基督和腓利去了同一個城鎮），以至於後來沒有什麼可供傳道者做的嗎？許多人承認耶穌是彌賽亞，但後來發現祂與他們所期待的彌賽亞大相徑庭，就離棄了祂。這在撒馬利亞很可能發生。種子落在了石頭地上。(3) 假設這段敘述是一個寓言，其全部重點在於「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」這句話。這五個丈夫是來自巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音的五種宗教，由亞述的殖民者帶到撒馬利亞（列王紀下 17:24.）；第六個是摻雜了耶和華崇拜的宗教。如果我們解釋聖經取決於我們猜測這樣的謎語，我們很可能會對這項任務感到絕望。但這個寓言純屬虛構。1. 當聖約翰給我們一個寓言時，他會毫不懷疑地表明這是一個寓言。這裡沒有絲毫暗示。2. 在一段 38 節的敘述中，整個寓言只包含在不到一節經文中，其餘的只是背景，這將是不同尋常的。這就像一個一碼寬的畫框圍繞著一幅微型畫。3. 將五種異教宗教稱為「丈夫」，而將耶和華的崇拜表示為情婦，這是一種奇特的失當。這段敘述符合我們對當時猶太人和撒馬利亞人的了解。地形保存完好。「婦人信仰的逐漸發展在心理上是真實的。」這些以及其他將在出現時注意到的點可能會使我們相信這段敘述不可能是虛構的。最簡單的假設是，它是對實際事實的忠實記錄。

約翰福音 4:6 6. 雅各井] 或作「泉」（約翰福音 4:11）。它仍然存在，但沒有泉水；這是少數沒有爭議的地點之一，位於以巴路山和基利心山之間山谷的入口處。就這樣坐在井旁] 或作「就這樣（原樣）坐在泉旁」。所有這些細節都表明這份報告來自一位掌握充分信息的人。約在午正] 見 約翰福音 1:39 的注釋。這個例子再次不能決定聖約翰計算時間的方式。一方面，中午是打水的不尋常時間。另一方面，一個生活在陰影下的婦人（約翰福音 4:18）可能會選擇一個不尋常的時間；而在下午 6 點，許多人可能會來打水，談話會被打擾。此外，下午 6 點之後，接下來的所有事情時間會相當短。這兩個例子（約翰福音 1:39 和此處）並沒有為聖約翰計算時間的方法與符類福音書不同這一先驗上不太可能的理論提供強有力的支持。

約翰福音 4:7 7. 一個撒馬利亞的婦人] 即來自該省；而不是來自撒馬利亞城，當時該城為紀念奧古斯都而稱為塞巴斯特，奧古斯都將其賜給了大希律。希律為其命名的名字保留在現代的塞布斯提耶。一個撒馬利亞城的婦人不會走那麼遠的路來打水。在傳說中，這個婦人名叫弗提娜。給我水喝] 完全是字面意思，下一節經文就表明了這一點。祂向她要水喝，因為祂的門徒都去買食物了。「給我你歸信的屬靈的茶點」是讀入這些話語而非從中發現的意義。

約翰福音 4:8 8. 買食物] 即食物，不一定是肉。素祭是細麵和油，不含任何肉。利未記 2:1。這裡的希臘詞意為「滋養」。

約翰福音 4:9 9. 撒馬利亞婦人] 在本節的兩個地方，我們都應該翻譯為「撒馬利亞婦人」：希臘文與 約翰福音 4:7 不同。形容詞強調了民族和宗教特徵。將「那時」改為「因此」，如 約翰福音 4:5。你怎麼] 女性的輕佻。她半是好笑半是得意。你既是猶太人] 她從祂的衣著和語言知道祂是猶太人。因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往] 省略冠詞；因為猶太人與撒馬利亞人沒有來往。這不是婦人的話，而是聖約翰的評論，用來解釋婦人的問題。由於祂是從耶路撒冷來的，她可能認為祂是猶太人。加利利人似乎不那麼嚴格；因此祂的門徒去向撒馬利亞人買食物。一些重要的權威版本省略了這句話。

約翰福音 4:10 10. 神的恩賜] 祂樂意賜給你的，現在向你伸出的，你的救恩。將「知道」改為「若知道」。比較 約翰福音 11:21；約翰福音 11:32，約翰福音 14:28，我們有相同的結構；並對比 約翰福音 5:46 和 約翰福音 8:19，其中《欽定本》犯了相反的錯誤，將未完成時翻譯成過去完成時。你必早求他] 而不是祂求你：「你」是強調的。「在屬靈上，我們的立場顛倒了。是你疲憊、腳痛、口渴，靠近井邊卻無法飲水；是我能給你井裡的水，永遠止息你的乾渴。」在伊格那丟書信《羅馬書》第七章中，幾乎無疑地提到了這段經文。見 約翰福音 6:33 的注釋，同一章中也明確提到了這一點。包含這些對第四福音書引用的段落，在敘利亞文和伊格那丟的較短希臘文版本中都有發現；因此，我們幾乎可以確定這本福音書早在公元 115 年就已為人所知。見 約翰福音 3:3 的注釋。

約翰福音 4:11 11. 先生] 與 約翰福音 4:9 中輕佻的「你怎麼」截然不同。祂的話語和舉止已經開始打動她。井又深] 與 約翰福音 4:6 中的「井」不是同一個詞。那裡，井中的泉水是主要特徵：這裡，它更像是泉水所在的深洞。早期的旅行者稱它深達 100 多英尺：目前它約深 75 英尺。那活水] 更好的翻譯是「你所說的活水」。她認為祂指的是泉水，而不是蓄水池的水。比較 耶利米書 2:13，其中兩者形成強烈對比。在 創世記 26:19 中，如旁註所示，「湧出的水」字面意思是「活水」，即 viva aqua。基督所說的「活水」是什麼意思？在各種答案中，我們可以立即排除任何與洗禮相關的說法。信心、神的恩典和真理、基督自己，是其他答案。它們之間的差異歸根結底並不像表面上看起來那麼大。基督在這裡用水的比喻，就像祂在其他地方用餅（第六章）和光（約翰福音 8:12）的比喻一樣，這三者是生命中最必需的東西。但祂在這裡並沒有將自己等同於活水，就像祂將自己等同於餅和光一樣：因此，似乎最好將活水理解為祂所充滿的「恩典和真理」（約翰福音 1:14）。比較 傳道經 15:3；巴錄書 3:12。

約翰福音 4:12 12. 你比] 「你」是極其強調的；你當然不比。比較 約翰福音 8:53。婦人的多話與尼哥德慕的簡潔形成鮮明對比，這非常自然，而另一方面，她在誤解屬靈比喻方面也表現出類似的固執。我們的祖宗雅各] 撒馬利亞人聲稱自己是約瑟的後裔；這有多少根據是一個備受爭議的問題。有些人認為他們純粹是異教徒出身，儘管他們因災難而被迫將對耶和華的崇拜與自己的偶像崇拜結合起來：這種觀點似乎與 列王紀下 17:23-41 嚴格一致。叛教的猶太人時不時地在他們中間尋求庇護；但這些移民對民族結構的影響不會比法國難民對我們自己的影響更大。另一些人則認為撒馬利亞人從一開始就是一個混血民族，是異教殖民者與沙勒曼尼撒留下的猶太居民的混合體。但沒有任何證據表明他確實留下了任何猶太人（列王紀下 18:11）；約瑟夫說（《猶太古史》九章十四節一段）「他將所有的人都遷走了」。當撒馬利亞人請求亞歷山大大帝在安息年免除他們的貢品時，因為他們作為約瑟的真兒子，在第七年不耕種土地，亞歷山大宣布他們的聲稱是欺詐，並摧毀了撒馬利亞。我們的主稱撒馬利亞人為「外邦人」（路加福音 17:18），字面意思是「不同種族的人」。這井是他給我們的] 這在聖經中沒有根據，但無疑是撒馬利亞人的傳統。她的意思是，這井對他來說已經夠好了，對我們來說也夠好了；你有更好的嗎？

約翰福音 4:13-14 13, 14. 基督沒有回答她的問題，就像沒有回答尼哥德慕的問題一樣（約翰福音 3:4-5），而是繼續發展這個比喻，而不是解釋它，將字面意義與比喻意義進行對比。比較 約翰福音 3:6。

約翰福音 4:14 14. 永不乾渴] 字面意思是「永遠不會乾渴」，因為這種渴望一旦再次出現就會立即得到滿足。見 約翰福音 8:51 的注釋。直湧到永生] 並非永生是將來才實現的結果；它是即時的結果。活水流淌的靈魂擁有永生。見 約翰福音 4:36 和 約翰福音 3:16 的注釋。

約翰福音 4:15 15. 她仍然不明白，但並非故意誤解。這奇妙的水無論如何都值得擁有，她非常真誠地（而非諷刺地）求取。如果她是猶太人，她幾乎不可能如此誤解，因為「水」和「活水」的比喻在先知書中如此頻繁。比較 以賽亞書 12:3；以賽亞書 44:3；耶利米書 2:13；撒迦利亞書 13:1；撒迦利亞書 14:8。但撒馬利亞人除了摩西五經之外，拒絕了所有其他書卷。打水] 與 約翰福音 2:8-9 中的詞相同；此詞僅見於本福音書。

約翰福音 4:16 16. 去叫你丈夫來] 並非需要那個人，無論是為了順應猶太人的禮儀（禁止拉比單獨與婦人交談），還是出於任何其他原因。基督藉著一個看似隨意的請求，抓住了她內心的生命，使她確信自己的罪，並引導她悔改，沒有悔改，她的請求「請把這水給我」就無法得到應允。那個不是丈夫的丈夫是她必須開始醫治的病灶。

約翰福音 4:17 17. 你說得是] 即「你說得對」。比較 約翰福音 8:48；馬太福音 15:7；路加福音 20:39。這裡的「是」或許帶有一絲諷刺意味。

約翰福音 4:18 18. 五個丈夫] 應按字面理解。他們要麼已死，要麼已離婚，她現在與一個男人同居，但並未與他結婚。你這話是真的] 更好的翻譯是「你這（一件事）說得是真的」。基督揭露了她陳述的字面真實性中潛藏的虛假。

約翰福音 4:19 19. 先知] 一位受神啟示，擁有超自然知識的人，撒母耳記上 9:9。注意她對祂的態度逐漸改變。首先是輕率的輕佻（約翰福音 4:9）；然後是尊重祂莊重的舉止和嚴肅的話語（約翰福音 4:11）；接著是對祂所說的話產生誤解的相信（約翰福音 4:15）；現在則是敬畏祂為「神人」。比較瞎子（見 約翰福音 9:11 的注釋）和馬大（見 約翰福音 11:21 的注釋）信仰的平行發展。

約翰福音 4:20 20. 她確信祂能看透她的生命，於是迴避審視，匆忙將話題從自己身上轉開。在尋找新話題時，她自然而然地抓住了一個對每個撒馬利亞人來說都極具吸引力的話題。基利心山被毀的聖殿，暗示著他們與猶太人之間一直爭論不休的重大民族宗教問題。這裡有一位能就此給出權威答案的人；她會問祂。聲稱這樣的婦人不會關心這件事是站不住腳的。難道不信教的人現在就不關心宗教問題了嗎？不道德的生活會摧毀對羅馬天主教、禮儀主義等事物的興趣嗎？在這山上] 基利心山；她沒有說出它的名字，這非常生動。撒馬利亞人聲稱亞伯拉罕在這裡獻以撒，後來又遇見麥基洗德。前者比後者更可信。一個名叫瑪拿西的祭司家族成員，娶了和倫人參巴拉的女兒（尼希米記 13:28），因此被逐出耶路撒冷。他逃到撒馬利亞，幫助參巴拉在基利心山建立了一個對立的崇拜場所。基利心山上的聖殿是那時（約公元前 410 年）建造的，還是一個世紀後建造的，尚不確定；但它在公元前 130 年被約翰·許爾堪摧毀，當時它已經存在了 200 年或更久。然而，撒馬利亞人絲毫沒有放棄他們的聲稱，至今仍在基利心山進行崇拜。你們說] 她無意識地承認，她剛剛承認是先知的那一位，在這場爭論中是反對她的。比較 申命記 12:13。

約翰福音 4:21 21. 你們信我] 這個句式只在這裡出現；通常的句式是「我告訴你們」。時候將到] 希臘文中沒有冠詞；有一個時候將到。基督既不贊成也不反對任何一個地方。基利心山的徹底毀滅和耶路撒冷輝煌的建築很快就會平等。那些要敬拜父的人必須超越這些地方的區別。一個所有崇拜限制都將消失的時代即將到來。

約翰福音 4:21-24 21-24. 「我們肯定有理由將 約翰福音 4:21；約翰福音 4:23-24 中奇妙的話語歸因於一位甚至比聖約翰更偉大的人物。它們似乎散發著我們世界之外的其他世界的精神——『那些運行平穩純潔的世界』；在那裡，恩典的媒介和載體是不需要的，靈魂知道，就像它被知道一樣。在它們崇高的無限理解和對事物最深層根源的深刻洞察力方面，沒有什麼比登山寶訓中的一些話語（馬太福音 5:45；馬太福音 6:6）更像它們了。正是這樣的話語，以最字面意義上的神聖方式，打動了人們的心。」S. p. 95。

約翰福音 4:22 22. 你們所拜的，你們不知道] 或作「你們所不知道的」。撒馬利亞人的宗教，即使在從最初與偶像崇拜的混合中淨化之後（列王紀下 17:33；列王紀下 17:41），仍然是一種殘缺不全的宗教；摩西五經的晦澀（而且是篡改過的文本）沒有被先知書和舊約其他書卷中更清晰的啟示所啟發。這樣的宗教與猶太人的宗教相比，可以說是無知。我們所拜的，我們知道] 或作「我們敬拜我們所知道的」。這裡的第一人稱複數與 約翰福音 3:11 中的不同（見那裡的注釋），儘管有些人會這樣理解。基督在這裡以猶太人的身份說話，在這樣的段落中，祂這樣做並不令人驚訝。通常情況下，基督不贊同祂以任何特殊方式屬於猶太民族的觀點，儘管猶太民族特別屬於祂（約翰福音 1:11）：祂是世界的救主，而不僅僅是猶太人的救主。但在這裡，當問題是猶太人還是撒馬利亞人擁有更多的宗教真理時，祂在出生和宗教上都將自己歸入猶太人。「我們」因此意味著「我們猶太人」。救恩是從猶太人出來的] 字面意思是「救恩，所期待的救恩，是從猶太人出來的」；即從他們那裡發出（而不是屬於他們），憑藉對亞伯拉罕（創世記 12:3；創世記 18:18；創世記 22:18）和以撒（創世記 26:4）的應許。這節經文絕對駁斥了這本福音書是二世紀諾斯底希臘人作品的理論（見 約翰福音 19:35 的注釋）。救恩從猶太人出來，這與諾斯底主義的基本原則相矛盾，即救恩應在諾斯底主義者掌握的更高知識中尋求。因此，那些支持這種作者理論的人，不顧所有證據，假設這節經文是後來的插入。這節經文在所有抄本和譯本中都有發現。

約翰福音 4:23 23. 時候將到] 如前所述，有一個時候將到。接下來的「現在就是了」不能加在 約翰福音 4:21 中。基利心山和錫安山的當地崇拜仍將持續一段時間；但已經有一些人超越了這些外在形式，進入了真崇拜的精神，其中猶太人和撒馬利亞人之間的對立消失了。真正敬拜的] 「真」這個詞與 約翰福音 1:9 中的詞相同（見那裡的注釋）；「真」與「虛假」和「不真實」相對。真正的、真實的、完美的敬拜必須用心靈和誠實來獻上。用心靈] 這與所有屬肉體的、物質的、屬地的東西相對立——「這山」、聖殿、時間和地點的限制。並非這些限制是錯誤的；但它們不是宗教的本質，當它們被誤認為是宗教的本質時，就變成了錯誤。用誠實] （省略「用」）即與神的本性和旨意和諧一致。在智力層面，這意味著承認祂的臨在和全知；在行動層面，這意味著符合祂絕對的聖潔。「用心靈和誠實敬拜」因此意味著將最深層的靈魂俯伏在神聖的完美面前，將每一個思想和感受順服於神聖的旨意。因為父要這樣的人敬拜他] 更好的翻譯是「因為父也尋找這樣的人作祂的敬拜者」。「這樣的人」是極其強調的；「這是祂也希望祂的敬拜者擁有的品格」。「也」字不能丟失。敬拜應當「用心靈和誠實」是事物本身的適宜性所要求的：此外，神自己也希望如此，並為此努力。請注意，基督連續三次稱神為父（約翰福音 4:21；約翰福音 4:23）：或許這對婦人來說是一個全新的方面。

約翰福音 4:24 24. 神是靈，必須以我們靈的部分來親近祂，在神的真聖殿中，「這聖殿就是你們」。即使是對選定的三位門徒，基督也沒有傳授比這些更深刻的真理。祂讓這位貧窮的分裂主義者進入了宗教的源頭。

約翰福音 4:25 25. 彌賽亞] 見 約翰福音 1:41 的注釋。她知道猶太人的名字並對猶太人使用它，這絕非不可能。這個詞在新約中如此罕見，我們或許可以理解為這就是她所用的詞；但它也可能是聖約翰對她所說的話的等同翻譯。比較 約翰福音 4:29。在這整個談話中，不可能說有多少是所用原話的翻譯，有多少僅僅是所說內容的實質。聖約翰會從基督那裡獲得信息，也可能在他們停留的兩天中從婦人那裡獲得信息。認為聖約翰被門徒留下，聽到了談話的觀點，與整個敘述的基調相悖，並與 約翰福音 4:8；約翰福音 4:27 相矛盾。就是那稱為基督的] 這可能是傳道者的括號解釋（但與 約翰福音 1:41 相對照），而不是婦人的話。撒馬利亞人對所期待的救主的稱呼是「歸來者」，或（根據一個不太可能的詞源）「轉化者」。「歸來者」指向摩西將再次出現的信仰。他來的時候] 或作「當祂來的時候」。「他」與其他教師形成強調對比。一切的事] 在一種模糊的口語意義上。

約翰福音 4:26 26. 我就是] 這是正確的，儘管希臘文中沒有表達「祂」。這是普通的希臘語肯定句（比較 路加福音 22:70）；沒有提及神聖的名字「我是」，出埃及記 3:14；申命記 32:39。當我們回想起 馬太福音 16:20；馬太福音 17:9；馬可福音 8:30 時，祂如此公開地宣告自己的彌賽亞身份令人震驚。但在這個問題上保持保留的一個主要原因，是為了避免人們「強迫他作王」（約翰福音 6:15），在這裡完全不存在。沒有人擔心撒馬利亞人會利用祂來謀取政治利益。此外，當基督看到人心已準備好接受宣告時，祂自己承認是一回事；而門徒和其他人隨意地宣揚祂又是另一回事。

約翰福音 4:27 27. 和婦人說話] 更好的翻譯是「正在和一個婦人說話」，這違反了拉比的教訓。「任何人都不要在街上和婦人說話，即使是自己的妻子也不行。」婦人是撒馬利亞人會增加他們的驚訝。你求什麼？] 這兩個問題可能都是（假設性地）問基督的；而不是一個問婦人，另一個問祂。

約翰福音 4:28 28. 那婦人] 更好的翻譯是「那婦人因此」；因為被打斷了。就留下水罐] 「水罐」這個詞與迦拿婚宴神蹟中的詞相同，別處沒有使用。她留下水罐表明她忘記了她的差事，或者認為與現在擺在她面前的事情相比，這不重要。這個生動的細節來自一個當時在場、看見並記得的人。

約翰福音 4:29 29. 凡我所行的事] 這種誇張多麼自然！在興奮中，她說的不是祂真正告訴她的，而是她確信祂能告訴她的。比較 約翰福音 3:26 中的「眾人」，以及 約翰福音 3:32 中的「沒有人」。這三種情況下的強烈措辭都與當時的情況完全吻合。這莫非是基督嗎？] 更好的翻譯是「這會是基督嗎？這可能是基督嗎？」 約翰福音 18:17；約翰福音 18:25 也出現了類似的錯誤。儘管她相信，但她覺得這幾乎好得不像真的。此外，她不希望對那些尚未了解證據的人顯得過於肯定和武斷。問題的形式與 約翰福音 4:33 相似：兩者都以預期否定答案的形式提出；num 而非 nonne。

約翰福音 4:30 30. 他們就出城往耶穌那裡去] 字面意思是「他們就出城……並且正在來」。動詞時態從過去完成時變為未完成時，增加了生動性。當我們聽接下來的對話（31-38節）時，我們彷彿看到他們正穿過田野走來。

約翰福音 4:31 31. 這其間] 在婦人離開和她的同鄉到達之間。夫子，請吃] 更好的翻譯是「拉比，請吃」。在這裡以及 約翰福音 9:2 和 約翰福音 11:8，我們的譯者相當遺憾地將「拉比」翻譯成「夫子」（比較 馬太福音 26:25；馬太福音 26:49；馬可福音 9:5；馬可福音 11:21；馬可福音 14:45）；而「拉比」則保留在 約翰福音 1:38；約翰福音 1:49，約翰福音 3:2；約翰福音 3:26，約翰福音 6:25（比較 馬太福音 23:7-8）。顯然，他們的原則是，只要門徒稱呼基督，「拉比」就翻譯成「夫子」；在其他情況下，「拉比」則保留；這樣就模糊了門徒對自己與耶穌關係的看法。祂是他們的拉比。

約翰福音 4:32 32. 我有食物] 「我」和「你們」這兩個代詞被強調地對立起來。祂因婦人歸信而喜悅，促使祂拒絕食物：當然不是說祂的人體可以沒有食物，而是祂在喜悅中暫時感覺不到對食物的需求。

約翰福音 4:33 33. 莫非有人拿什麼給他吃嗎？] 重點在於「拿」。『肯定沒有人拿什麼給他吃。』這是另一個對屬靈意義遲鈍的例子。在 約翰福音 2:20 是猶太人；在 約翰福音 3:4 是尼哥德慕；在 約翰福音 4:11 是撒馬利亞婦人；現在是門徒。比較 約翰福音 11:12，約翰福音 14:5。這些坦率地報告對門徒不利的事情，增加了我們對傳道者敘述的信任。

約翰福音 4:34 34. 我的食物就是遵行差我來者的旨意] 字面意思是「我的食物就是我遵行差我來者的旨意，並完成祂的工作」。基督的目標和目的就是祂的食物。比較 約翰福音 5:36，約翰福音 8:56。這些話語讓人想起對試探者的回答「人活著不是單靠食物」，以及對祂父母的回答「你們豈不知我應當在我父的家裡嗎？」路加福音 4:4；路加福音 2:49。

約翰福音 4:35 35. 你們不是說] 代詞再次被強調。還有四個月] 這不可能是諺語。沒有這樣的諺語為人所知；而且關於這個主題的諺語應該有不同的形式；例如，「從播種到收穫是四個月」，或類似的話。所以我們可以將這句話視為時間的標記。收穫始於尼散月或四月中旬。從那時起四個月，將這件事定在十二月中旬：或者，如果（如有些人所假設的）這一年插入了一個額外的月份，則定在一月中旬。莊稼已經發白，可以收割了] 在剛從土壤中冒出的綠色葉片中，撒種者的信心看到了即將出現的白色麥穗。同樣，在這些無知的撒馬利亞人蜂擁而至向祂求教時，基督看到了隨之而來的豐盛靈魂收穫。「已經」是希臘語句子的最後一個詞；從很久以前，人們就對它屬於這個句子還是下一個句子產生疑問。一些最好的抄本將「已經」歸於下一個句子；「收割的人已經得工價」。但抄本在標點符號方面的權威性不大。目前的標點符號或許更好；約翰福音 4:35 結尾的「已經」與開頭的「還有」形成強調對比。

約翰福音 4:36 36. 直到永

約翰福音 4:39
39. 許多撒馬利亞人] 強烈證明約翰福音 4:35 的真實性。這些撒馬利亞人在信心的預備上超越了猶太人，甚至超越了使徒們。猶太人拒絕了他們自己聖經的見證、施洗約翰的見證、基督的神蹟和教導。撒馬利亞人卻接受了那婦人的見證，她突然成了她同胞的使徒。

約翰福音 4:40
40. 懇求他] 或作「不斷懇求他」。這與他在拿撒勒的本鄉人何等不同；馬太福音 13:58；路加福音 4:29。比較那感恩的撒馬利亞痲瘋病人，路加福音 17:16-17。與他們同住] 更好的翻譯是「住在他們那裡」。參約翰福音 1:33 的注釋。他們或許是指，他永久地或至少在一段時間內住在他們那裡。

約翰福音 4:42
42. 你的話] 這與約翰福音 4:39 中的詞不同，後者的希臘文與約翰福音 4:41 中譯為「話語」的詞相同。約翰福音 4:39 和約翰福音 4:41 應當一致，即都譯為「話語」，在約翰福音 4:39 中指「陳述」，在約翰福音 4:41 中指「教導」。這裡我們應當譯為「言語」或「談話」。在古典希臘文中，**λαλιά**（lalia）略帶貶義，指「閒話、閒聊」。但在後期的希臘文中，這種含義已失，儘管這裡或許還有一絲痕跡；「不是因為你的談話」；但這點存疑，所以「言語」會是更安全的翻譯。整句應當是：「我們不再是因為你的言語而相信。」在約翰福音 8:43 中，基督用 **λαλιά**（lalia）來指他自己的話語；參該處注釋。我們親自聽見他] 更好的翻譯是「我們親自聽見了」。希臘文中沒有「他」。**「基督」**也應當省略。最好的抄本中沒有這個詞。世人的救主] 這些樂意聽從的人在兩天結束前達到這個偉大的真理，並非不可能。因此，沒有必要假設聖約翰在這裡無意識地將他自己的表達（約翰一書 4:14）歸於他們。

約翰福音 4:43
43–54. 在加利利人中的工作 43. 兩天以後] 字面意思是「在約翰福音 4:40 所提到的兩天之後」。就去了] 最好的抄本中沒有這些詞。

約翰福音 4:44
44. 因為耶穌自己曾作見證] 這是一個眾所周知的難題。正如約翰福音 20:17，我們看到一個理由，但這個理由似乎與我們預期的恰恰相反。耶穌的這番見證可以解釋他為何不進入加利利：那麼，它如何解釋他為何進入加利利呢？似乎最好回到俄利根（Origen）的舊解釋，即「他自己的家鄉」是指猶太地，「先知們的故鄉」。此外，猶太地也符合當時的情況。他不僅在猶太地沒有得到多少尊榮；他還被迫從那裡撤退。那裡沒有找到任何使徒。對猶太地的呼籲基本上是失敗的。

約翰福音 4:45
45. 他所行的一切事] 關於這些事，我們在約翰福音 2:23 有簡略的提及。「那節期」是指逾越節，但沒有必要指明，因為它在約翰福音 2:23 已經被提及。

約翰福音 4:46
46. 他曾使水變酒的地方] 因此很可能會得到有利的聽聞。對於「耶穌就來了」應讀作「他因此來了」。參約翰福音 6:14 的注釋。大臣] 字面意思是「王的僕人」，即希律安提帕王手下的官員；但無論是文職還是武職，都沒有證據顯示。「大臣」因此一點也不準確：這個詞與出身無關。有人推測這位官員是苦撒（路加福音 8:3），或是馬拿現（使徒行傳 13:1）。

約翰福音 4:47
47. 叫他下來] 字面意思是「為了他能下來」；比較約翰福音 4:34，約翰福音 5:7；約翰福音 5:36，約翰福音 6:29；約翰福音 6:50。在迦百農] 距離迦拿二十英里或更遠。

約翰福音 4:48
48. 神蹟奇事] 基督的神蹟從來不只是引人驚訝的「奇事」；它們同時也是天上真理的「記號」，這是它們首要的特徵。當這兩個詞連用時，「神蹟」總是排在前面，除了使徒行傳中的四處經文，那裡是「奇事和神蹟」。這是聖約翰唯一一處使用「奇事」的經文。在約翰福音 2:11 中，譯為「神蹟」的詞與這裡譯為「記號」的詞相同。參下面約翰福音 4:54。你們總不相信] 與撒馬利亞人樂意相信形成鮮明對比。希臘文中的否定形式是強烈的：「你們絕不相信」。參哥林多前書 1:22 的注釋。基於神蹟的信心相對而言是較低層次的，但基督並不拒絕它。比較約翰福音 10:38，約翰福音 14:11，約翰福音 20:29。這個人的信心因受考驗而得以堅固。這些話顯然是對他和他周圍的人說的，它們暗示受話者是猶太人。

約翰福音 4:49
49. 我的孩子還沒有死] 這顯示了這個人的信心和它的軟弱。他相信基督的同在可以拯救孩子；但他不相信基督不在場也能拯救孩子。

約翰福音 4:50
50. 那人信了] 父親的信心與兒子的身體同時得到醫治。所說的] 更好的翻譯是「說了」；不定過去式，而非過去完成式。

約翰福音 4:52
52. 就漸漸好了] 或作「好了一些」；這是一個口語化的表達。父親以為醫治會是漸進的。熱病會因基督的話語而退去，但會以平常的方式退去。他尚未完全領悟基督的能力。僕人的回答顯示醫治是即時的。昨天第七小時] 我們再次需要討論聖約翰計算一天時間的方法。（參約翰福音 1:39 和約翰福音 4:6 的注釋。）顯然，父親在耶穌說「你的兒子活了」之後盡快出發；他需要走二十或二十五英里才能到家，他不太可能在路上耽擱。早上七點是不可信的；他早就應該在天黑前到家了，而僕人在離家一段距離的地方遇見他。晚上七點也不太可能；僕人會在午夜前遇見他。因此，從午夜到午夜的現代計時法不適用。如果採用猶太人從日落到日落的計時法，第七小時是下午一點。他不太可能在中午的酷熱中立刻出發；僕人也不會。假設他們在日落後遇見他，他們可能會將下午一點說成「昨天」。（但參約翰福音 20:19 的注釋，聖約翰將傍晚的晚些時候歸於日落前的那一天。）儘管如此，晚上七點並非不可能，這第三個例子必須被視為不具決定性。但這裡的權衡似乎傾向於先前更可能的情況，即聖約翰像其他福音書作者一樣，按照猶太人的方法計算時間。

約翰福音 4:53
53. 他自己信了] 這是這個人信心成長的最後階段，聖約翰在這裡描繪了這種成長，就像撒馬利亞婦人的情況一樣。在這兩個案例中，屬靈的發展都非常自然，聖約翰以附帶的方式將其呈現給我們，也同樣自然。他全家] 第一個歸信的家庭。

約翰福音 4:54
54. 這是耶穌從猶太地回到加利利以後所行的第二個神蹟] 更確切地說，這是耶穌從猶太地回到加利利以後，所行的第二個神蹟（或記號）。第一個和第二個神蹟都有類似的結果：第一個堅固了門徒的信心，第二個堅固了這位官員的信心。關於這段敘述是否與醫治百夫長僕人的記載（馬太福音 8:5；路加福音 7:2）有所衝突，自古以來就一直有討論，俄利根（Origen）和金口約翰（Chrysostom）都反對這種說法。愛任紐（Irenaeus）似乎贊同這種認定，但我們無法確定。他說：「他用一句話醫治了百夫長不在場的兒子，說：『去吧，你的兒子活了。』」愛任紐可能認為這位官員是百夫長，或者「百夫長」可能是一個筆誤。兩段敘述之間有八個非常顯著的不同點已被指出。這些不同點加起來幾乎可以證明兩段敘述不可能指同一件事，除非我們要將驚人的粗心或錯誤信息歸咎於符類福音作者或聖約翰。（1）這裡是一位「王的僕人」為他的兒子懇求；那裡是一位百夫長為他的僕人懇求。（2）這裡他親自懇求；那裡是猶太長老為他懇求。（3）這裡父親可能是猶太人；那裡百夫長肯定是外邦人。（4）這裡醫治的話語是在迦拿說的；那裡是在迦百農。（5）這裡的病是熱病；那裡是癱瘓。（6）這裡父親希望耶穌來；那裡百夫長懇求他不要來。（7）這裡基督沒有去；那裡他顯然去了。（8）這裡父親信心軟弱並受責備（約翰福音 4:48）；那裡百夫長信心堅強並受稱讚。那麼，假設有兩個有些相似的神蹟，又有什麼困難呢？基督的神蹟是「記號」；它們是傳達基督所要教導的屬靈真理的載體。如果他經常重複相同的教導性話語，這幾乎是肯定的，那麼他是否也可能重複相同的教導性行為呢？因此，這裡，就像潔淨聖殿的事件（約翰福音 2:13-17）一樣，最明智的做法是相信聖約翰和符類福音作者記錄的是不同的事件。