Cambridge Bible 注釋｜約珥書 第二章

# 約珥書 第2章

約珥書2:1-17 更詳盡地描述即將來臨的「耶和華的日子」的徵兆，隨後是更為強調的悔改勸誡。約珥書的這部分預言是約珥書1:14-15思想的擴展。即將來臨的「耶和華的日子」的徵兆被更充分地描述（約珥書2:2-11）；百姓被比之前（約珥書1:14）更直接、更懇切地邀請悔改，或許耶和華會因此而止息所威脅的審判（約珥書2:12-17）。描繪「日子」來臨的意象，是借鑒了最近的蝗災。然而，在第1章中，重點在於蝗蟲已經對土地造成的荒蕪，而在約珥書2:2-11中，先知更多地著眼於未來，描述了新的、更可怕的蝗蟲群的攻擊，他將其想像為耶和華日子即將來臨的直接先兆。儘管這描述是基於對蝗蟲習性的正確觀察，但它包含著理想化的特徵；儘管它不像啟示錄9:3-11中「啟示文學式」的蝗蟲那樣被過度理想化。

約珥書2:1 1. 在錫安吹角] 關於 **shôphâr**（號角）的這種翻譯，請參閱阿摩司書2:2的解釋。吹角是為了預告即將來臨的危險，並喚醒百姓去面對（參閱阿摩司書3:6的解釋）。發出警報] 這個詞雖然常有呼喊的意思，但也用來指號角長而連續的吹奏，這與一連串短促尖銳的音符不同，是危險的信號（民數記10:9，儘管那裡指的是 **ḥ ?atzôtzerâh**，而非 **shôphâr**）。戰兢] 即被「警報」從他們的安逸中喚醒。因為耶和華的日子臨近，因為它近了] 這句話與約珥書1:15略有不同地重複。近了，與約珥書1:15，約珥書3:14完全相同。

約珥書2:2-11 2-11. 即將來臨之日的徵兆。那是黑暗、幽暗的日子，是密雲、烏黑的日子] 參閱西番雅書1:15。四個同義詞結合在一起，旨在強調先知所預見的黑暗。在希伯來詩歌中，黑暗是災難的常見比喻（參閱阿摩司書5:18的解釋）；但在此，無疑，這個意象是由於蝗蟲群逼近時呈現出黑雲的景象，當它經過時，會遮蔽太陽，甚至有時使整個天空變暗。一位作者談到在印度出現的「蝗蟲柱」時說：「它如此密集，以至於像日食一樣，完全遮蔽了太陽；因此任何物體都沒有影子，一些距離不超過200碼的高大墳墓也完全看不見了」（引自 Kirby 的《昆蟲學》，第六封信）。「我們常被夏日天空突然變暗所吸引，伴隨著蝗蟲群在空中移動時特有的聲音」（Van Lennep，《聖經之地》，第315頁；參閱第317頁的插圖）。許多其他觀察者也有類似的說法；參閱下文第87頁及以後。如同晨光鋪展在山上，有一隊又大又強的民！] 「如同晨光」等詞應與後文連接，而非與前文（前文更屬於約珥書2:1）；這可能暗示著蝗蟲翅膀反射陽光所產生的微光，先知詩意地將其比作初現於山上的晨曦。「蝗蟲抵達前一天，我們確信它們正在逼近，因為它們黃色的翅膀在天空中產生了黃色的反射。一旦觀察到這一點，沒有人懷疑一大群蝗蟲即將到來」（引自 Credner 引用的一段描述，第274頁）。關於西奈半島的蝗蟲群，F. W. Holland 牧師寫道：「它們很快數量增加，當它們閃亮的翅膀在陽光下閃爍時，它們看起來像一場暴風雪。許多落在地上，許多地方很快就被它們染成黃色，每一片綠葉很快就消失了」（引自 Tristram，《聖經自然史》[35]，第316頁）。「它們的飛行可以比作一場巨大的暴風雪，從地面延伸到我們視覺器官只能看到微小、閃爍的光點的高度……一大片由活生生的微粒組成的雲團，在陽光下閃耀。在地平線上，它們常像一場塵暴，乘風而行，像一場不祥的冰雹，盤旋、旋轉，最終以不可阻擋的力量席捲而來，從你身邊經過」（C. V. Riley，《洛磯山蝗蟲》，第85頁及以後）。[35] H.B. … H. B. Tristram，《聖經自然史》（1868）。一隊又大又強的民] 這些詞在其他地方用於指人類國家（出埃及記1:9；申命記7:1；參閱約珥書1:6的解釋）；也適用於蝗蟲，因為它們不僅數量龐大，而且（參閱約珥書2:5；約珥書2:7-8的解釋）以有組織的軍隊般的秩序和直接性前進，任何防禦措施都幾乎無效。從來沒有，等等] 參閱出埃及記10:14下。

約珥書2:3 3. 在他們前面有火吞噬，等等] 這是對蝗蟲群毀滅性行進的誇張描述：它們經過的鄉村被毀壞得如同被火燒過一般光禿；因此先知詩意地想像有火在它們行進的前後吞噬。許多旅行者都使用過相同的比喻：例如，有人說：「無論它們到哪裡，地面都像被火燒過一樣。」另一個人說：「它們覆蓋了一平方英里，如此徹底，以至於從遠處看，就像被燒過並撒滿了棕色灰燼。」第三個人說：「無論它們在哪裡定居，都像火吞噬並燒毀了一切。」巴勒斯坦在1865年遭到蝗蟲入侵；從6月13日到15日，它們湧入拿撒勒：「樹木，」一位目擊者寫道，「像英格蘭冬天一樣光禿，但看起來就像整個國家被火燒過一樣」（《教會公報》，1865年，第55頁）。如同伊甸園] 像一個公園（七十士譯本在此，如同在創世記中，**παράδεισος**），水源充足，種滿了雄偉的樹木（創世記2:8-10）：這個比喻，如同以西結書36:35（論以色列復興之地）「這荒涼之地變為伊甸園」；類似地，耶和華的園子，創世記13:10，以賽亞書51:3（在平行句中，伊甸）；參閱伊甸的樹木，以西結書31:9；以西結書31:16；以西結書31:18。在他們後面是荒涼的曠野] 蝗蟲造成的破壞是那些沒有親眼目睹的人難以想像的：參閱下一條註釋；並參閱出埃及記10:15。無一倖免] 倖免。在英文中，現在時態最生動地呈現了約珥所描繪的場景；並且在約珥書2:11中最好始終使用現在時態（參閱修訂版聖經）。先知所指出的事實是千真萬確的，幾乎所有觀察者都證實了這一點。「無論它們落在何處，所有的植物產品都消失了。從森林的樹葉到平原的草本植物，無一倖免」（Clarke，《遊記》，第一卷，第428頁及以後）。「它們（在80-90英里長的範圍內）吞噬了每一片綠草，每一株草本植物。」「沒有灌木，也沒有草葉可見」（Barrow，《南非》，第242、257頁）。

約珥書2:4 4. 形狀如馬，等等] 部分是因為它們的速度和緊密的隊形，但主要是因為蝗蟲的頭部與馬頭之間經常被觀察到的相似之處（因此義大利語稱其為 **cavalletta**，德語稱其為 **Heupferd**）。提奧多雷特（Theodoret）說：「如果你仔細觀察蝗蟲的頭部，你會發現它與馬頭極其相似。」一位阿拉伯詩人，被博夏特（Bochart）引用於《動物學》第二部第四卷第四章，寫道：「它們有駱駝的大腿，鴕鳥的腿，鷹的翅膀，獅子的胸膛，蛇般的尾巴；馬的形狀裝飾著它們的頭部和嘴巴。」C. 尼布爾（Niebuhr）在巴格達聽到了類似的描述（《阿拉伯描述》，1772年，第173頁）。「直到今天，這種比喻在每個阿拉伯營地中都很常見」（Tristram，《聖經自然史》[36]，第314頁）。另參閱啟示錄9:7。[36] H.B. … H. B. Tristram，《聖經自然史》（1868）。如馬兵——或者，可能是如戰馬——奔跑] 以同樣的直接性，以及同樣的迅捷和穩健衝鋒。關於古代戰士的這些美德，參閱撒母耳記下1:23；撒母耳記下2:18；詩篇18:33。

約珥書2:4-9 4-9. 進一步描述蝗蟲的行進。它們像一支強大的軍隊般移動：它們逼近的聲音從遠處傳來；它們在前面散佈恐懼；它們的推進勢不可擋；最鋒利的武器，最堅固的城牆，都同樣無法阻止它們的前進。

約珥書2:5 5. 響聲如戰車，等等] 參閱啟示錄9:9，「它們翅膀的響聲，好像許多馬匹拉著戰車奔赴戰場的聲音。」許多旅行者都注意到蝗蟲飛行時發出的顯著噪音。「在一百步之內，我聽到了數百萬昆蟲飛行所造成的急促聲。當我身處其中時，聲音大得像水車轉動時水花飛濺的聲音。」「當它們從我們頭頂飛過時，聲音像巨大的瀑布。」「它們飛行時發出急促、沙沙的聲音，就像強風吹過樹林一樣。」參閱下文第87頁（第1點）、第89頁（第4點）、第90頁（第7點）。又像火焰燒滅碎秸的響聲] 此處指的是昆蟲進食時發出的聲音。西里爾（Cyril）很久以前就將蝗蟲啃食的聲音比作風吹過火焰的聲音 **φλόγα διαῤ ?ῥ ?ιπίζοντος**（引自 Boch. Hieroz. 3:309）；著名的美國昆蟲學家 C. V. Riley 則稱其類似於「草原火災的噼啪聲」（Riverside Nat. Hist. 2., 第197頁）。「當它們成群進食時，聲音就像被風吹動的火焰奔騰聲」（Newman，《昆蟲史》，約珥書2:1，引自《講員註釋》）。好像強盛的民擺陣預備打仗] 參閱約珥書2:2。它們像一個強大的民族一樣準備攻擊，全體被戰鬥熱情所激勵，並列陣準備戰鬥。

約珥書2:6 6. 它們逼近所引起的恐慌，如同大批入侵者逼近所引起的恐慌。在它們面前，萬民都極其痛苦] 不是「人」，而是「萬民」，即整個國家。關於這個動詞，參閱申命記2:25（修訂版聖經）；以西結書30:16（修訂版聖經）：這是一個強烈的詞，常特指婦人分娩時的痛苦（例如參閱以賽亞書13:8，其中「疼痛」應更準確地譯為「極其痛苦」）。如果我們不僅考慮蝗蟲造成的巨大財產損失，而且考慮隨之而來的可怕貧困，那麼大規模蝗蟲入侵所產生的「恐慌」（Redtenbacher，第4頁）是很容易想像的。在阿爾及利亞，1866年蝗蟲入侵後，據說有20萬人死於飢荒。洛磯山蝗蟲在美國大片地區造成的破壞常常是無法估量的（C. V. Riley，《洛磯山蝗蟲》，約珥書2:5章）。參閱普林尼（Pliny）的話，下文第87頁。眾臉都變為黑色] 這種翻譯是站不住腳的[37]；但這個短語（在那鴻書2:10中再次出現）的含義不能說是確定的。現代學者，追隨伊本·以斯拉（Ibn Ezra）和阿布-瓦利德（Abul-walid），通常翻譯為「聚集美麗」，即失去顏色和新鮮度（修訂版聖經意譯為「變為蒼白」）；但這種翻譯的一個異議是，它賦予 **ḳ ?ibbçtz** 一個意義，而這個意義在其他地方只與同義詞 **âsaph** 相關聯（參閱約珥書2:10）。[37] **ôàøåø** 代替 **ôøåø** 確實並非不可能；但假設「聚集一個沸騰的鍋」可以表示「聚集像沸騰的鍋那樣的黑色」則超出了可信的範圍。然而，一些古老的譯本和中世紀的拉比表達了這個意思。

約珥書2:7 7. 它們奔跑如勇士] 即如戰士，這是這個詞（**gibbôr**）通常的含義（撒母耳記下23:8；並參閱阿摩司書2:14的解釋）。奔跑在此意為衝鋒：參閱詩篇18:29；約伯記15:26。它們爬上城牆] 即它們試圖進入的城市的城牆。各行其道，不亂其路] 即它們都徑直進入城市（約書亞記6:5）；沒有一個阻礙鄰居的前進。糾纏] **éòáèåï** 幾乎不能翻譯為「典押」，比喻為「交換」，但在這裡將是一個非常牽強的比喻。最好讀作 **éòáúåï**，這個詞出現在彌迦書7:3，雖然其詞根在其他地方不為人知，但可能意味著「扭曲在一起，交織」（參閱 **òáåú** 一條繩子，某種扭曲的東西），或者，像 Wellh. 那樣，讀作 **éְ ?òַ ?åּ ?ְ ?úåּ ?ï**（在彌迦書中為 **åַ ?éְ ?òַ ?åּ ?ְ ?úåּ ?äָ ?**），這肯定意味著「使彎曲或扭曲」（傳道書7:13）。蝗蟲群在地面行進時所表現出的穩定性和規律性，已多次被注意到：參閱下文第88-90頁。參閱箴言30:27「蝗蟲沒有君王，卻分隊而出」（字面意思：分開）。

約珥書2:7-9 7-9. 萬民驚恐地預料到的攻擊（約珥書2:6）現在發生了：蝗蟲的前進被比作一支裝備精良的軍隊：沒有什麼能阻礙它們的前進；它們的隊伍沒有混亂；它們爬上最高的城牆，並滲透到最堅固的城市。

約珥書2:8 8. 各行其道] 或高架路，特指通過堆土、石塊等方式築成並平整表面的道路（以賽亞書40:3；以賽亞書57:14；以賽亞書62:10）。在此處比喻為明確標示的路徑。它們落在兵器上，卻不折斷（它們的路線）] 即兵器無法阻止它們的前進：當刀劍指向它們時，少數可能會受傷倒下，但大部隊仍會前進，隊伍保持完整。修訂版聖經旁註也有類似的解釋。然而，這些詞語很難理解；這種解釋不能說是確定的。修訂版聖經將第一句（與 Hitzig, Keil 和 Wellhausen 一致）翻譯為「它們衝破（即穿過）兵器」，即不傷害自己，也不受阻礙地前進；但這意味著對「落在」一詞進行了相當可疑的意譯。欽定版聖經的翻譯是站不住腳的。兵器] 不是常用詞，而是另一個詞（**שֶׁלַח**），這個詞只出現在晚期著作中，即歷代志下23:10（平行經文列王紀下11:11使用了常用詞 **כְּלִי**），歷代志下32:5（列王紀中無平行經文）；尼希米記4:11；尼希米記4:17 [欽定版聖經17, 23]；約伯記33:18；約伯記36:12。阿拉伯語中的 **Silâḥ** 也有相同的含義。要阻止或轉移蝗蟲群的前進幾乎是不可能的[38]。「紅塔的守衛試圖通過向它們開火來阻止它們入侵賓夕法尼亞；確實，當子彈和霰彈掃過蝗蟲群時，它們讓開並分散；但片刻之間，它們就補齊了隊伍，繼續前進。」當行進中的蝗蟲接近村莊時，居民常試圖通過點火或挖溝並灌水來阻止它們的前進，但效果甚微（參閱第88頁及以後）：然而，有時蝗蟲群會被鍋碗瓢盆、水壺、鼓等噪音嚇退，不敢降落。[38] 除非確實採用塞浦路斯目前使用的複雜裝置。

約珥書2:9 9. 它們在城中奔跑；它們爬上城牆] 它們一進入城內，就佔領了城市，並佔據了城牆。翻譯為「奔跑」的詞的確切含義不確定：它在以賽亞書33:4中用於蝗蟲（「像蝗蟲的攻擊，他們必攻擊它」），在箴言28:15中用於熊（「咆哮的獅子，和遊蕩的熊」），並（以反身形式）用於戰車衝鋒城市的郊區，在那鴻書2:4中（「它們在寬闊的街道上彼此碰撞」）。爬上房屋] 參閱出埃及記10:6。現代旅行者也有類似的記載：例如，Morier，下文第89頁。東方的窗戶沒有玻璃，只是一個帶有格子窗的開口，自然不會對蝗蟲的進入構成障礙。

約珥書2:10-11 10, 11. 約珥書2:2-9中的蝗蟲，正如約珥書2:1所指出的，在一定程度上是理想化的，被描繪成比普通蝗蟲更令人警惕和可怕；在這兩節經文中，還標誌著它們逼近時伴隨的其他非凡、令人敬畏的宇宙現象。天地在它們面前震動；日月星辰收回它們的光芒；耶和華在它們前面發出雷鳴般的聲音。關於耶和華的日子伴隨的超自然宇宙現象，參閱約珥書2:31，約珥書3:15；以賽亞書13:10；以賽亞書13:13（關於巴比倫被米底亞人攻佔的日子）；另參閱阿摩司書8:9；以西結書32:7及以後。在它們面前地動] 阿摩司書8:8；詩篇77:18；以及比喻性的撒母耳記上14:15；箴言30:21。在它們面前] **לְפָנָיו**，不像約珥書2:6中的 **מִפְּנֵי**（暗示因果關係）：這裡描述的現象不是由蝗蟲引起的，而只是預示它們的來臨。天震動] 天被想像為一個堅固的穹蒼，支撐在大地上（參閱阿摩司書8:6的解釋）。參閱撒母耳記下22:8（「地就搖撼震動，天的根基也搖動」）；以賽亞書13:13（「所以我必使天震動，地也從本位挪移」）。變黑] 變黑，彷彿穿上喪服，這個詞（**קָדַר**）常被用於此。參閱列王紀上18:45（「天漸漸因雲和風變黑」）；以賽亞書50:3（「我使天披上黑暗」）；以西結書32:7（「我使他們的星變黑」）。星宿無光] 約珥書3:15。

約珥書2:11 11. 耶和華發出聲音] 即在雷聲中，如詩篇18:13；詩篇46:6，並常規如此：參閱阿摩司書1:2的解釋。在他軍隊前] 蝗蟲，如約珥書2:2-9所描述的。參閱約珥書2:25。因為，等等] 三個並列的子句，每個都以「因為」開頭，說明耶和華在他軍隊前發雷聲的原因：即因為它的浩大、它的強大，以及它所預告的那個日子的特殊性質。大……強] 參閱約珥書1:6，約珥書2:2；約珥書2:5。執行他命令的] 蝗蟲的使命是實現神聖的旨意。參閱詩篇148:8中（指其他自然媒介）相同的表達。耶和華的日子大而可畏] 參閱約珥書2:31；瑪拉基書4:5。能忍受] 參閱耶利米書10:10；尤其參閱瑪拉基書3:2（同一動詞的不同變位）。更字面地說，包含，或支撐。

約珥書2:12 12. 歸向我] 從你們自選的罪惡道路上回轉，歸向我。關於舊約中歸向神的觀念（最終發展出「歸信」的神學觀念），請參閱阿摩司書4:6的解釋。一心一意] 以你們道德目的的全部力量。申命記的短語是「盡心盡性」（申命記6:5，以及其他地方），即智力和情感的結合[39]；但常常只提到心（例如撒母耳記上12:20；撒母耳記上12:24，耶利米書29:13；以及此處，與「歸向」連用，撒母耳記上7:3，耶利米書24:7）。在希伯來心理學中，心不是（像我們一樣）情感的器官，而是智力的器官（例如參閱何西阿書7:11）；在此，是道德目的和決心的器官。[39] 參閱作者的《申命記註釋》，第21頁註釋，第73、91頁。禁食、哭泣、哀號] 即為罪憂傷，這些是其外在的標誌。關於禁食作為悔罪的標誌，請參閱約珥書1:14的解釋：關於哭泣作為其伴隨行為，參閱士師記20:26，詩篇69:10，撒迦利亞書7:3；參閱列王紀下22:19，以賽亞書22:12，以斯拉記10:1。

約珥書2:12-14 12-14. 然而，現在悔改仍為時未晚，可以避免審判；因為神有恩典，有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，樂意赦免那些全心歸向他的人。參閱耶利米書4:14。

約珥書2:13 13. 撕裂你們的心腸，不要撕裂你們的衣服] 撕裂衣服是表達極度情感的方式，無論是悲傷、恐懼還是驚駭，當遇到特別巨大的不幸時（例如參閱創世記37:29；創世記37:34；創世記44:13；民數記14:6；士師記11:35；撒母耳記下1:2；撒母耳記下3:31；列王紀上21:27；列王紀下5:7-8；列王紀下11:14；列王紀下19:1；列王紀下22:11；以斯拉記9:3；以斯帖記4:1）：然而，儘管這種悲傷表達得很深，先知要求為罪而有的悲傷更深，即一種比喻性地撕裂那堅硬如石（以西結書36:26；撒迦利亞書7:12）的心，使其能接受神聖的思想和情感。參閱詩篇51:17中「憂傷痛悔的心」；以及心受割禮的比喻，申命記10:16，耶利米書4:4。禁食，像其他外在的規條一樣（參閱阿摩司書5:21及以後的解釋），容易退化為一種無靈性的形式（參閱以賽亞書58:3下，4，5）；因此先知懇切地強調，如果禁食要成為真實的，必須伴隨屬靈的條件。特別參閱以賽亞書58:3-12中對同一主題的雄辯闡述，其中耶和華所喜悅的真正禁食，被說成是包含憐憫、慈善和慷慨的行為。另參閱馬太福音6:16-18；以及便西拉智訓34:26。有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛] 幾乎逐字引自出埃及記34:6（耶和華向摩西宣告其品格的偉大宣言）：類似地，詩篇86:15；詩篇103:8；詩篇145:8，約拿書4:2下，尼希米記9:17；另參閱民數記14:18；詩篇111:4；尼希米記9:31；歷代志下30:9中的前兩個稱謂。後悔不降所說的災] 約拿書4:2下也有類似說法。所指的災是祂威脅要降給個人或國家的。耶和華後悔的隱含條件，當然是相關個人或國家事先的悔改，以及他們毫無保留地放棄他們的惡行：參閱耶利米書18:5-12；約拿書3:10。（然而，有時也會為耶和華的後悔指定其他動機，如出埃及記32:12-14；阿摩司書7:2-3；阿摩司書7:5-6；參閱撒母耳記下24:16。）

約珥書2:14 14. 誰知道他或許會] 字面意思：誰知道？他會……，即或許他會……，或者（修訂版聖經）誰知道他會不會……？撒母耳記下12:22也有相同的慣用語，以及（與此處相同的短語）約拿書3:9。回轉] 即從他已進入的審判之路回轉。留下祝福] 當他回轉時。祝福] 即允許大地再次結出果實，並為聖所中的素祭和奠祭提供材料（約珥書1:9）。大地的果實是神賜予人類的祝福（申命記7:13；申命記16:10；申命記16:15；申命記16:17等）；當它們像這裡一樣，可以獻給耶和華時，它們是雙重的祝福，有助於確保祂的善意。

約珥書2:15 15. 在錫安吹角] 逐字重複約珥書2:1，但意義不同，是召集宗教聚會，而非預告審判來臨的信號（參閱阿摩司書2:2的解釋）。分定禁食的日子，召開嚴肅會] 如約珥書1:14上（前兩句）。

約珥書2:15-17 15-17. 為了使前述的勸誡（約珥書2:12及以後）更具實際效力，先知在此更強調地重複約珥書1:14的命令：他吩咐各階層的人在聖殿聚集，舉行莊嚴的宗教儀式，同時規定了祭司可以代表國家代禱的詞語。

約珥書2:16 16. 這是對約珥書1:14上其餘訓誡的擴展。召集聖會] 即舉行神聖的宗教聚會。聚集長老] 老人（修訂版聖經旁註）。所有人都應參與這項全國性的公開謙卑和懇求行動，無論老人還是孩童都不得例外；甚至新婚的夫婦，他們可能認為自己有權免除此類職責（參閱申命記24:5），也應從他們的隱居中出來參與。內室] 更確切地說，是亭子；「內室」所暗示的觀念過於現代。這無疑是指特殊的婚禮帳篷（參閱撒母耳記下16:22），在阿拉伯地區至今仍為完成婚禮而搭建。在阿拉伯語中，「娶妻」的常用短語是「在她上面建造」（即帳篷，指這種習俗）。後來的帶有華蓋的婚床，似乎是更原始「帳篷」的遺存[40]。**Ḥ ?uppâh** 在希伯來語中是一個罕見的詞：在詩篇19:5中，它也被稱為新郎的。在此，**ḥ ?éder**（「房間」），在平行句中，似乎僅是它的詩意同義詞[41]。[40] 參閱 W. R. Smith，《早期阿拉伯的婚姻與親屬關係》，第167-170、291頁；Wellhausen 的論文，《哥廷根通訊》1893年第11期第444頁及以後的《阿拉伯人的婚姻》；以及 Levy 的《新希伯來語詞典》，詞條 **חֻפָּה** (1:348) 和 **חֶדֶר** (2:92)。[41] 參閱士師記14:18，其中 **חֶדֶר** 可能應讀作 **חֶרֶס**，「在他進入新房之前」。

約珥書2:17 17. 哭泣] 帶著悲傷和痛悔：參閱士師記2:4；並參閱約珥書2:12的解釋。廊子和祭壇之間] 在聖殿東端的廊子（列王紀上6:3）和其前面「內院」（列王紀上6:36）中巨大的燔祭壇（列王紀上8:64；歷代志下8:12）之間，內院又稱「祭司院」，與外面的「大院」（同上）相對，只有平信徒才能進入。以西結書8:16也有相同的表達。祭司被描繪成在那裡懇求，他們的臉（不像以西結書8:16中的偶像崇拜者）轉向聖所。不要將你的產業交給羞辱] 參閱以西結書22:4；以西結書36:30（「列國中飢荒的羞辱」）；詩篇44:13；詩篇79:4；詩篇89:41。猶大是耶和華的子民和產業這一事實，成為呼籲的基礎，如申命記9:26；申命記9:29。使列國管轄他們] 這種翻譯在語法上是完全合法的；但在上下文中，並沒有提到猶大被外國列強統治，而只是提到國家被蝗蟲和乾旱摧毀；因此，翻譯為「使他們成為笑柄」（即用他們的名字作為嘲諷的對象）更為可能（參閱修訂版聖經旁註）；參閱耶利米書24:9（「在我要趕他們到的各處，使他們受羞辱，成為笑柄……」），詩篇44:13上，14上。國家遭受如此苦難，外邦人會嘲笑以色列，宣稱他們被他們的神拋棄了，而祂缺乏能力或意願來拯救他們。參閱出埃及記32:12；民數記14:13-16；申命記9:28。為何列國說：他們的神在哪裡呢？] 這就是世上的列國看到他們的困境時會對他們發出的嘲諷。參閱彌迦書7:10；詩篇42:10；詩篇79:10；詩篇115:2——在詩篇79:10中，如同此處，是神干預的動機。關於全國上下，無論大小，都聚集在聖殿中懇求，由祭司帶領他們敬拜的總體畫面，參閱猶滴傳4:9-15。

約珥書2:18-19 18, 19. 那時，耶和華就為他的地發熱心，憐恤他的百姓。耶和華應

約珥書 2:20
20. **從你那裡**] 字面意思為「從你身上」，意指不再成為你的重擔；這是一種精妙的希伯來語慣用語，在英語中通常難以不生硬地表達：參閱阿摩司書 5:23 的注釋；並見出埃及記 10:17（「從我身上挪去」——也是指蝗蟲）。
**北方的軍隊**] 字面意思為「北方的那一位」。根據上下文以及隨後的描述（精確地描述了蝗蟲群的命運），這顯然只能指蝗蟲：儘管蝗蟲通常是從巴勒斯坦的南方或東南方入侵，但沒有足夠的理由認為這是一個普遍的規律：牠們並非巴勒斯坦本土物種，而是被風從其繁殖地帶到那裡；歷史上確有記載牠們出現在敘利亞沙漠的例子——例如，尼布爾（Niebuhr，Credner，第271頁）曾看到摩蘇爾和尼西比斯之間一大片地區被幼蝗覆蓋——在這種情況下，東北風很容易將牠們吹向猶大，因此「北方」這個稱謂自然會被用來形容牠們（迦勒底人，儘管巴比倫實際上幾乎位於巴勒斯坦的正東方，但由於他們通常從北方進攻，所以常被稱為來自北方；耶利米書 13:20；47:2 等）。
**進入乾旱之地和荒廢之處**] 即進入猶大東南方或南方的沙漠。
**牠的前部（或先鋒：字面意思為「臉」）進入東海**] 字面意思為「前面的海」，即死海（以西結書 47:18；撒迦利亞書 14:8）。
**牠的後部（字面意思為「末端」）進入西海**] 字面意思為「後面的海」，即地中海（申命記 11:24；34:2；撒迦利亞書 14:8）。希伯來人像其他古代民族一樣，在確定方向時面向東方；因此「前面」或「之前」常用來指東方，「後面」指西方，「右手」指南方（參閱阿拉伯語 **Yemen**，即阿拉伯的南部）。對蝗蟲被驅逐的描述自然不應以散文式的字義解經來理解：它更像是一種富有想像力的描繪，表達牠們迅速而徹底的毀滅，儘管一陣先從西北方升起，然後逐漸轉向東北方的風，將會大致產生所指示的效果。**後部**（**סוֹף**）在語源上是一個亞蘭語詞（但以理書 4:8 等），在晚期希伯來語中僅見於歷代志下 20:16；傳道書 3:11；7:2；12:13。
**[牠的臭氣將上騰，] 牠的腐臭將上騰**] 這種同義反覆，特別是第二子句的時態和結構（**וְתַעֲלֶה**），使得第一個子句（此處括號內）很可能是一個旁注，基於以賽亞書 34:3（參閱阿摩司書 4:10），旨在解釋這個罕見的詞（僅見於此處）所譯的「腐臭」[43]。這裡指的是蝗蟲腐爛的屍體，這些屍體常常（見下文）會產生腐敗的氣味。
[43] 其意義由亞蘭語確定（參閱 Payne Smith, Thes. Syr. col. 3393–4）。
**因為牠行了大事**] 字面意思為「在行事上顯出偉大」。應用於上帝（見下一節），此短語具有良好意義；應用於祂的受造物，則暗示牠們在某方面做了超出其應為之事，或行為傲慢（參閱耶利米哀歌 1:9，指迦勒底人：字面意思為「仇敵顯出偉大」；詩篇 35:26 等）。當然，將此表達應用於無道德區分意識的昆蟲，在邏輯上是不精確的；但先知以詩意的方式賦予牠們理性能力，正如其他先知想像樹木或山脈能夠因耶和華救贖祂的百姓而歡欣（以賽亞書 44:23 等）。蝗蟲群被風吹走並在海中滅亡是常見的命運（出埃及記 10:19）。耶柔米（Jerome）說，在他那個時代，當猶大遭受蝗災時，他曾見過蝗蟲被風吹入約珥書中提到的那兩片海，隨後兩岸都被海水沖上來的蝗蟲屍體覆蓋，產生了瘟疫般的惡臭。奧古斯丁（Augustine，**de Civ. Dei**, 3:31）引用異教作家所述，在非洲，大量的蝗蟲群被風吹入海中，隨後又被海浪沖上岸，污染了空氣，引發了嚴重的瘟疫。蝗蟲「不僅造成饑荒，而且在靠近海邊牠們被淹死的地方，由於大量被吹到海岸或被潮汐沖上來的腐爛屍體，引發了瘟疫」（Forbes, **Memoirs**, 2:373）。「南風和東風將蝗蟲雲猛烈地吹入地中海，將牠們淹死，數量之多，以至於當牠們的屍體被沖上岸時，會使遠處的空氣受到感染」（Volney, 1:278）。

約珥書 2:21
21. **地啊**] 更確切地說，是「土壤啊」；即直到現在仍在嚴峻災難下「哀哭」（約珥書 1:10）的土地。
**因為耶和華行了大事**] 與約珥書 2:20 中的短語完全相同，然而這裡的過去式是「預言性過去式」（參閱阿摩司書 5:2 的注釋），實際上描述了耶和華將要做的事。關於此短語應用於耶和華，參閱詩篇 126:2-3。

約珥書 2:21-27
21–27. 先知在此親自發言；他以歡欣鼓舞的語氣闡述了約珥書 2:19-20 的應許，首先（約珥書 2:21-23）依次吩咐大地、田野的走獸和錫安的兒女，要因耶和華所賜的拯救而歡欣；然後（約珥書 2:24-27）繼續詳述祂的百姓隨後將享受的福樂。

約珥書 2:22
22. 田野的走獸，牠們的苦難在約珥書 1:18；1:20 中有所描述，現在無需再懼怕：「曠野的草場」，不久前還被燒毀（約珥書 1:19），現在將很快開始發芽。
**發芽**] 字面意思為「長出嫩草」：此動詞與「嫩草」一詞同源，創世記 1:11（「地要長出嫩草」），12；詩篇 23:2（字面意思為「嫩草的草場」）。
**無花果樹和葡萄樹**] 在約珥書 1:7；1:12 中被描述為遭受蹂躪。本節的時態在希伯來文中是完成式，應解釋為約珥書 2:21 中的完成式。

約珥書 2:23
23. **賜給**] 這是預言性完成式的另一個例子。
**秋雨……和春雨**] 希伯來文為 **מוֹרֶה**（moreh）和 **מַלְקוֹשׁ**（malqosh）：分別標誌著雨季開始和結束的雨水，分別在十月至十一月和三月至四月降臨。「秋雨」滋潤大地，使其適合隨後播種的種子：「春雨」對於使成熟的莊稼豐滿和強壯至關重要：如果任何一場雨水不足，隨後的收成將嚴重受損。參閱申命記 11:14；耶利米書 5:24。「春雨」的清新和振奮作用在何西阿書 6:3；箴言 16:15；約伯記 29:23 中有所提及：在耶利米書 3:3 中則被稱為「被扣留」。
**適度地**] 按照公義（參閱何西阿書 10:12 希伯來文），即按照祂的公義所促使祂賜予的（參閱以賽亞書 42:6；45:13）。修訂版（R.V.）的「in just measure」未能充分表達此表達的力度。希伯來文詞語譯為「秋雨適度地」也可能譯為「公義的教師」（教師，如以賽亞書 30:20，指先知）。這是一種古老的猶太解釋，見於他爾根（Targ.）、西馬庫斯譯本（Symm.）、拉丁通行本（Vulg.，**doctorem justitiae**）、拉什（Rashi）、阿巴班內爾（Abarbanel）；因此被採納於欽定版（A.V.）旁注，以及一些現代學者，如凱爾（Keil）、普西（Pusey）、梅爾克斯（Merx），他們認為這是指彌賽亞。但上下文從約珥書 2:22 到 2:26 僅談及大地的恩賜，這與此解釋大相徑庭；屬靈的恩賜則在約珥書 2:28-29 中隨後提及。
**將使……**] **已使**。未來式，儘管作為解釋是正確的，但作為翻譯是完全不合理的；原文的時態是歷史時態，在希伯來文中通常（創世記 1:3-10 等）引入前一個歷史時態的後續。然而，先知保持了他之前所採用的立場（約珥書 2:21 的「已行」；約珥書 2:22 的「已發芽」等；約珥書 2:23 的「已賜給」），使用「預言性過去式」，將未來之事描述為已然成就。以賽亞書 9:6（希伯來文 5）中也有一個完全相似的例子：「將是」（兩次）在語法上應為「是」，先知仍然保持約珥書 2:1-4（希伯來文 8:23–9:3）的立場，並繼續用過去式來描述未來。
**雨**] **גֶּשֶׁם**（geshem），指豐沛的雨水，或冬雨（參閱阿摩司書 4:7）。
**秋雨和春雨在頭一個月**] （教會年）的第一個月是尼散月，相當於我們三月至四月的一部分，因此與「春雨」的時間相符；但這個補充破壞了兩個子句的平衡，而且是多餘的（因為每個人都知道「春雨」預計在一年中的哪個時期降臨）。另一些人（以不同的方式放置逗號）譯為「秋雨和春雨，首先」（修訂版旁注亦如此），或首先——與隨後將添加的屬靈恩賜（約珥書 3:1）形成對比；這產生了一個尚可接受的意義，但這意味著 **בָּרִאשׁוֹנָה**（撒迦利亞書 12:7；申命記 13:10 等）而非 **בָּרִאשׁוֹן**。**如往常**或許是最自然會預期的意思：但這意味著 **כְּבָרִאשׁוֹנָה**（以賽亞書 1:26 等）——或者可能（因為它實際上沒有那個意思）**בָּרִאשׁוֹנָה**——而非 **בָּרִאשׁוֹן**。「秋雨」和「春雨」並非自然地解釋前一個 **גֶּשֶׁם**，後者更應指冬季的豐沛降雨；本節中「秋雨」的重複也是同義反覆。如果我們像威爾豪森（Wellh.）一樣，認為第二個「秋雨」是因錯誤而混入（由於「**מוֹרֶה** 和 **מַלְקוֹשׁ**」的自然組合），那麼本節會有所改善：如果省略它，則將依次提及一年中的三種主要降雨：秋雨、冬雨和春雨（參閱耶利米書 5:24 希伯來文）。

約珥書 2:24
24. 約珥書 1:10-12 的逆轉。
**禾場**] 即打穀場——然而，它們不像我們的打穀場：參閱第 227 頁腳註中的描述。
**酒榨**] 即（我們所說的）大桶，**fat** 是 **vat** 的古老形式，古英語 **fœt**，德語 **Fass**：欽定版（A.V.）中經常如此，如約珥書 3:13；哈該書 2:16。用於踩踏葡萄的 **גַּת**（gath，尼希米記 13:15；以賽亞書 63:2，其中「酒榨」是錯誤的），以及用於接收榨出汁液的 **יֶקֶב**（yeqeb，字面意思為「挖空的地方」）（參閱阿摩司書 9:13 的注釋），通常都是在岩石中挖掘的（參閱以賽亞書 5:2，「又在其中鑿出一個 **יֶקֶב**」，或酒榨 [修訂版旁注]）：在巴勒斯坦至今仍可見古代挖掘的遺跡。羅賓遜（Robinson，B.R.[44] 3:137）描述了一個：在岩石突出部分的上方，挖出一個淺槽，8 英尺見方，15 英寸深；下方兩英尺處還有另一個較小的槽，4 英尺見方，3 英尺深；葡萄在淺的上槽中踩踏，將汁液引入下槽的孔洞仍然存在。參閱同書第 381 頁（1852 年仍在使用的類似裝置）。有時，**גַּת** 會附有兩個這樣的下部容器，彼此相通；施克（Schick，Z.D.P.P.V.[45] 10:1887，第 146 頁及以後）描述了一個有三個的：在這種情況下，葡萄汁會從一個容器轉移到另一個容器，以便逐漸澄清。
[44] B.R. … 愛德華·羅賓遜（Edw. Robinson），《巴勒斯坦聖經研究》（Biblical Researches in Palestine）（第二版，1856）。
[45] Z.D.P.V. … 《德國巴勒斯坦協會雜誌》（Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins）。
**溢流**] 約珥書 3:13。參閱箴言 3:10，「你的酒榨必因新酒而溢流（或新酒）」。
**酒和油**] 新酒（或葡萄汁）和新油（如約珥書 1:10）。橄欖現在通常是用一個大型圓石在類似臼的容器中壓碎；但以前（見彌迦書 6:15；並參閱客西馬尼園之名，「榨油機」）它們是像葡萄一樣用腳踩踏的。

約珥書 2:25
25. 豐盛取代了約珥書 1:4 的匱乏。
**我**] 先知的論述不知不覺地，像往常一樣，轉變為耶和華的論述：參閱例如以賽亞書 3:4；13:11；56:7；60:7；60:21。
**那些年**] 這個表達顯示，第一章中提到的蝗災並非僅限於一年。
**蝗蟲……剪蟲、蝝子和螞蚱**] 吞噬者……舔食者、終結者和剪切者：參閱約珥書 1:4 的注釋。
**軍隊**，如約珥書 2:11。

約珥書 2:26
26. **並要讚美……**] 以感謝祂的恩惠：參閱（指迦南人）士師記 9:27（修訂版旁注）。
**永不羞愧**] 或失望（參閱約珥書 1:11 的注釋）——配得並因此獲得他們上帝的保護（參閱以賽亞書 29:29；49:23；50:7；詩篇 22:5；25:3）。

約珥書 2:27
27. 百姓繁榮的恢復將進一步使他們確信耶和華在他們中間，並將永遠是他們的捍衛者和拯救者。
**在以色列中間**] 作為其現時的幫助者和拯救者：參閱出埃及記 17:7；民數記 11:20；14:14；申命記 7:21；31:17；約書亞記 3:10；何西阿書 11:9；以賽亞書 12:6 等。
**並且知道我是耶和華你們的神**] 參閱約珥書 3:17，「你們就知道我是耶和華你們的神。」這個短語是一個固定模式，在舊約某些部分經常出現（無論有無「你們的神」），通常用來表示那些目睹審判或拯救的偉大作為之人所產生的確信。在以西結書中（他使用它——根據情況，與「你們」、「他們」或「你」一起——超過 50 次），它是一個固定的副歌，常出現在一段或一個預言的結尾，如以西結書 6:7；6:10；6:13-14；7:4；7:9；7:27；20:42；25:5；25:7；25:11；25:17；36:38；37:13；37:28；39:6-7；39:22；39:28：它也在摩西五經的祭司部分出現數次（出埃及記 6:7；7:5；14:4；14:18；16:12；29:46），偶爾也見於其他地方（出埃及記 10:2 [參閱 8:18b]；列王紀上 20:13；20:28；以賽亞書 49:23；49:26；60:16）。參閱作者的《導論》（Introduction），第 276 頁及以後。
**並且再沒有別的**] 因為除了耶和華，誰能使天降雨（耶利米書 14:22），或使地豐盛結果呢？參閱以賽亞書 45:5-6；45:18；也參閱申命記 4:35；4:39；列王紀上 8:60。
28–32（希伯來文為第 3 章）。在約珥書 2:23-25 所賜的物質利益使祂百姓的心轉向祂（約珥書 2:26-27）之後，耶和華接下來應許要增添屬靈的恩賜；祂將祂的靈澆灌在他們身上，結果是所有人都被賦予對神聖真理更清晰的洞察力（約珥書 2:28-29）：祂自己的百姓因此得到供應，隨後對列國的審判臨近的徵兆將顯現（約珥書 2:30 及以後）；然而，在其中，那些憑藉聖靈的重生影響（約珥書 2:28）而成為上帝真正兒女的人將會得蒙拯救（約珥書 2:32）。

約珥書 2:28
28. **以後**] 在約珥書 2:23-26 所應許的物質繁榮賜予之後。
**澆灌**] 即發出，不是少量，而是豐盛地：通常僅限於先知或其他蒙恩個人的屬靈啟示，將擴展到所有人。先知們在他們對未來的異象中，通常期待一個時代，那時以色列將既享有物質利益的安穩擁有，又在道德和屬靈上得到重生：參閱例如以賽亞書 29:18-24；30:23-25；32:1-8（將標誌未來理想以色列的品格變化）；32:15-18；33:5-6；33:24；55:13-14；耶利米書 31:12-14；31:33-34。特別關於聖靈的恩賜，參閱以賽亞書 32:15；44:3；59:21；以西結書 36:27；39:29；撒迦利亞書 12:10。
**我的靈**] 人類的「靈」是生命的原則，意識和智力賴以存在，並賦予惰性「肉體」活動（參閱例如創世記 2:7；以賽亞書 31:3；42:5；以西結書 37:5；37:9-14；詩篇 146:4）：上帝的「靈」在舊約中也類似地是上帝特有的有意識的生命力，它源於上帝，是創造和維持受造物生命的能力（創世記 1:2；約伯記 33:4；詩篇 104:30），並且人的非凡才能和活動以及超自然的屬靈恩賜都歸因於它的運作（參閱例如創世記 41:38；出埃及記 31:3；民數記 11:17；士師記 11:29；撒母耳記上 11:6；16:13；彌迦書 3:8；以賽亞書 11:2；63:11；詩篇 51:11；哈該書 2:5；尼希米記 9:20；並比較上一注釋末尾引用的經文）。上帝的靈特別被提及為先知能力（無論是低級還是高級形式）的來源，見於民數記 11:25-26；11:29；撒母耳記上 10:6；10:10；撒母耳記下 23:2；何西阿書 9:7；以賽亞書 42:1；59:21；61:1；撒迦利亞書 7:12；尼希米記 9:30。同樣在此：約珥預期摩西的願望（民數記 11:29）將會實現。
**一切有血氣的**] 這個表達有時（a）用於更廣泛的意義，指所有生物，包括人類和動物，如創世記 6:17；6:19；（b）有時用於更狹窄的意義，僅指人類，如以賽亞書 40:5；49:26。這裡它用於第二種意義：但先知，如上下文所示，實際上只考慮到以色列；其他國家被他描繪為被毀滅（約珥書 3:2；3:9 及以後）。參閱使徒行傳 10:45 中對聖靈澆灌在外邦人身上所表達的驚訝。
**你們的兒女要說預言，等等**] 約珥以詩意的方式將聖靈的運作具體化，使其在不同階層的人民中以不同方式顯現。這種區分不應像從以賽亞書 11:12（見希伯來文）推斷出以賽亞預期只有以色列的男人和猶大的女人從流亡中歸回那樣，以散文式的字義解經來理解。
**說預言**] 即將對神聖真理有洞察力，並被感動去表達它，其方式目前僅限於那些特別被稱為先知的人。這個詞當然不應被誤解，好像它僅指與未來相關的預言：它一般指對道德和宗教真理的受啟示教導。隨後具體說明了兩種特殊的意識模式，其中神聖真理經常向先知顯現（民數記 12:6），即夢和異象：關於前者，參閱申命記 13:2；耶利米書 23:25；23:32；27:9；29:8（在這些經文中，夢被貶低，因為它容易成為自欺的來源）；關於後者，參閱阿摩司書 1:1；7:1 的注釋。
**少年人**] 可能會問，這裡的「少年人」與前面提到的「兒女」有何不同？可能是指年紀較大且更獨立的人；這個詞常用來指以色列年輕、體格健壯的戰士（列王紀下 8:12；耶利米書 11:22；18:21）。

約珥書 2:29
29. 即使是從事卑微職位的人，也將分享同樣的屬靈啟示（參閱新約哥林多前書 12:13；加拉太書 3:28；歌羅西書 3:11）。

約珥書 2:30-31
30–31. 屆時將出現的審判臨近的徵兆。
**顯出**] 字面意思為「給予」，如出埃及記 7:9；申命記 6:22。
**奇事**] 更好的譯法是「異兆」（因為所用的詞與通常譯為「奇妙的」、「奇異的」詞無關），即非凡的現象——可能是自然的，也可能是超自然的——引人注目：參閱例如出埃及記 4:21；7:9；以賽亞書 8:18；以西結書 12:11。
**血和火**] 即，要麼如一些人所認為的，是前所未有規模的戰爭（「地上的異兆」），要麼更可能（因為上下文並未暗示戰爭），是異常的大氣現象（參閱約珥書 2:31）。
**煙柱**] 雅歌 3:6，指香煙，預示著遊行（譯為「柱」的詞僅見於這兩處）。可能指從被焚燒的城市升起的煙柱（士師記 20:38；20:40；參閱以賽亞書 9:18）；更可能（Thomson, **The Land and the Book, Southern Pal.**, p. 142）是指伴隨西洛克風（sirocco）的局部旋風在空中捲起的高大沙塵柱，這些沙塵柱有時「以極快的速度橫掃開闊的平原，與『煙柱』極為相似」。

約珥書 2:31
31. 天象異兆。這些意象可能部分受到日蝕和月蝕的啟發（參閱阿摩司書 8:9 的注釋），部分受到大氣擾動（例如沙塵暴、氣旋、蝗蟲群等）導致太陽或月亮異常昏暗的啟發。「1838 年 6 月 2 日，這裡 [阿拉哈巴德] 發生了一場可怕的旋風。整個天空血紅，不是因為雲，因為沒有一片雲。頭頂上是巨大的塵埃團；但下方卻沒有一絲風。不久之後，風起，捲起沙塵。儘管太陽仍在，但很快就變得極其黑暗。黑暗不僅可見，而且可觸。這場風造成了巨大的破壞」（Asiatic Journal, Nov. 1838, p. 155，由 Ewald 引用）。
**變為黑暗**] 參閱約珥書 2:10，以及其中引用的經文。
**變為血**] 參閱啟示錄 6:12（其意象基於此經文，正如約珥書 2:13-14 的意象基於以賽亞書 34:4）。奧維德（Ovid，Credner 引用）在他描述凱撒之死前發生的天象異兆中，包括了 **sparsi lunares sanguine currus**（《變形記》Met. xv. 790）。
**在……之前**] 與瑪拉基書 4:5 中的詞語完全相同。

約珥書 2:32
32. 然而，那些回應所賜恩典（約珥書 2:28 及以後），並成為耶和華真正僕人的人，即使在如此驚人的顯現中，也將安穩（參閱約珥書 3:16b）。
**求告**] 這是所用希伯來語短語的傳統譯法；但它真正的意思是「用……呼求」，即在呼求時使用這個名字；它可能表示（根據上下文）宣告（出埃及記 33:19），或公開宣布、頌揚（以賽亞書 12:4；詩篇 105:1），或像這裡一樣，祈求（創世記 4:26；12:8，以及最常見的用法）。其意義當然不是僅僅口頭上的祈求（馬太福音 7:21 的「主啊，主啊」），而是發自內心真誠情感的表達。在上下文中，先知顯然只談論猶太人；但他所用的詞語是完全普遍的（「凡」）；救恩的條件不是以色列的成員身份，而是對上帝的信心：因此，除了以色列之外，其他人也隱含地包含在表達中；保羅（羅馬書 10:13）引用這些話，以這種更廣泛的意義，來表明希臘人與猶太人一樣有權分享福音的救恩。
**必有拯救**] 必有逃脫的人（修訂版），即從即將來臨的審判中逃脫（參閱希伯來文以賽亞書 4:2；37:32）。俄巴底亞書 1:17 中也有相同的詞語：「但在錫安山必有逃脫的人」，因此隨後的子句「正如耶和華所說的」使得約珥引用這些話的可能性很大。
**在逃脫的人中，有耶和華所召喚的**] 即在各地逃脫災難的逃亡者中，將有一些是耶和華也將召喚他們得救的。這裡可能指的是散居在外邦人中的猶太人：在這些人中，也將有一些配得參與猶大和耶路撒冷的弟兄更豐盛地分享的拯救。譯為「逃脫的人」的詞，通常指在戰鬥、城市被攻陷等之後成功逃脫的人，如約書亞記 10:20（「那些逃跑的逃亡者」），28，37，39（修訂版譯為「無一倖存」；但詞根，如阿拉伯語所示，意為因恐懼而逃跑）：參閱約書亞記 8:22「沒有留下一個逃亡者，也沒有一個逃脫的」；類似地，耶利米書 42:17。
約珥書 2:28 至 2:32（「得蒙拯救」）的經文被彼得在使徒行傳 2:17-21[46] 中引用，指五旬節聖靈澆灌在使徒身上的事件。然而，將某個特定場合視為預言的完全應驗是不正確的。約珥的話——例如像耶利米書 31:33 及以後——更著眼於上帝的百姓未來將普遍享受的更豐盛的啟示，這將是基督教會歷代以來的特徵；它們「不是對五旬節事件的預言，而是對五旬節作為第一個偉大例子的新秩序的預言」（A. B. Davidson, Expositor, March, 1888, p. 208）。
[46] 主要（儘管略有偏差）來自七十士譯本（LXX）。約珥書 2:20 中的「顯著的」（**ἐπιφανὴς**）與此處七十士譯本約珥書 2:31 中的「顯著的」相同：**ἐπιφανὴς** 在其他地方是 **נֹרָא**（似乎是 **נִפְרָאָה**）的譯文；參閱約珥書 2:11；士師記 13:6；哈巴谷書 1:7；瑪拉基書 1:14；4:5。使徒行傳 2:39 的措辭，「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們的上帝所召喚的人」，顯然是基於約珥書 2:32b。