Cambridge Bible 注釋｜約珥書 第一章

# 約珥書 第1章

約珥書 1:1 1. 標題 1. 耶和華的話臨到] 參見 何1:1；彌1:1；番1:1。臨到] 字面意義為「是」（**ἐγένετο**），這是與耶和華「話語」相關的常見表達：撒上15:10；撒下7:4；王上16:1；王上16:7；耶1:2；耶1:4；耶1:11等。

約珥書 1:2-3 2–3. 導言，描述構成約珥預言契機的事件：這是一件前所未有的事，是先知同時代最年長的人既未親身經歷，也未從父輩那裡聽聞過的；因此，它的記憶更值得傳給後代。聽這話] 即指接下來的問題，暗示這災難是前所未有的。你們老年人哪，以及所有居民] 指向全體百姓：他們當中沒有一個人，無論其經驗多麼長久或豐富，曾聽聞過這樣的事。這地] 即猶大，約珥只論及此地：歌1:14；歌2:1。這事] 即類似這樣的事。或甚至] 僅為「或」。

約珥書 1:2-2:7 第一部分。約珥書 1:2 至 2:17 描述當前的災難（第1章）。那可怕的「耶和華的日子」，它是這災難的預兆（珥2:1-11），但仍可藉由國家及時的悔改而避免（珥2:12-17）。

約珥書 1:3 3. 要將這事傳與你們的兒女] 「傳」是一個比「說」更強烈的詞，暗示著詳細的敘述。傳與你們的兒女等] 比較（也與「傳」相關）出10:2；詩22:30（R.V.），詩48:13，詩78:4；詩78:6；以及「我們的父輩曾傳與我們」士6:13；詩44:1；詩78:3。通常，這樣傳承給子孫的是耶和華拯救的記憶（比較 出12:26及以下，出13:8；出13:14；申4:9；申6:20及以下；書4:6及以下，21及以下）；這裡則是前所未有的災難的記憶。

約珥書 1:4 4. 先知如此強調地引導聽眾注意的災難：一場蝗蟲之災，持續了不止一年（珥2:25），且嚴重程度前所未有；一波蝗蟲所倖免的，很快就被接踵而來的另一波吞噬，直到莊稼完全毀壞，收成和葡萄收穫的機會都徹底喪失。剪蟲（**gâzâm**）剩下的，蝗蟲（**arbeh**）吃了；蝗蟲（**arbeh**）剩下的，蝻子（**yéleḳ**？）吃了；蝻子（**yéleḳ**？）剩下的，毀滅者（**ḥâsîl**）吃了。這節經文的總體意圖顯然是描述地上植被的徹底毀滅；但由於我們無法確定地辨識所指的蝗蟲種類——即使能辨識，也沒有合適的英文名稱來區分它們——因此最好將所用的術語翻譯成能表達它們可能在希伯來人耳中引起的意念的詞語。連續的蝗蟲群，可能部分在同一年出現，部分在接下來的幾年出現，以四個不同的名稱修辭性地表示，這些名稱可能部分是同一物種的同義詞（但不是指同一隻昆蟲），部分表示不同物種，部分表示普通蝗蟲在不同發育階段（參見第84頁及以下）。**gâzâm** 此外僅在 珥2:25，摩4:9 中提及。**Arbeh** 是希伯來文中蝗蟲的常用名稱，因此可以推斷它是最常入侵巴勒斯坦的物種，即沙漠蝗（*Acridium peregrinum*）。**yéleḳ**？可能指普通蝗蟲的無翅幼蟲或蛹階段（在此階段，其破壞力不亞於成熟形態）：在這種情況下，這節經文的第二行將描述成熟的親代昆蟲在四月或五月產卵後所留下的，如何在六月孵化的幼蟲所摧毀。**ḥâsîl** 與 **arbeh** 並列，作為巴勒斯坦可能遭受的災禍，在 王上8:37 中提及；因此，這可能是一個不同的物種，也許是遷徙蝗（*Oedipoda migratoria*）或 *Pachytylus*，在巴勒斯坦也很常見[30]。更多詳情請參閱本書末尾的附錄（第85頁及以下）。[30] 這四個名稱不能像 Credner 和（略有不同地）Gesenius 所認為的那樣，直接表示蝗蟲的四個連續發育階段，原因如下：（1）因為普通觀察者最多只能區分三個階段[但參見第90頁]；（2）因為根據這種觀點，**arbeh**，蝗蟲最常用的名稱，將僅指未成熟的昆蟲；（3）因為在 珥2:25 中，這四個名稱以不同的順序出現；（4）因為蝗蟲群總是向前移動，一個處於某個發育階段的蝗蟲群不能被說成吞噬了它在先前階段所留下的東西，因為它將處於全新的地面。（當然，最後一個反對意見不適用於幼蟲從卵中孵化出來的特定情況，如上所述，這被假定為代表 **yéleḳ**？）為了說明本章和下一章中對蝗蟲的提及，Credner（在相關段落和第261-313頁）以及其後的 Pusey 博士收集了許多博物學家和旅行者的描述，其中一部分（並補充了一些較新權威的資料）在此重印。在附錄（第87頁及以下）中，還將找到不同觀察者對蝗蟲入侵一個國家的連續描述。

約珥書 1:5-12 5–12. 各階層的人都應當一同為這災難哀哭，這災難不僅（1）剝奪了他們一些最珍貴的奢侈品，珥1:5-7，而且（2）中斷了對上帝的公開敬拜，珥1:8-10，甚至（3）使他們連維持生計的手段都缺乏，珥1:11-12。醉酒的人哪，要清醒] 即從醉酒的沉睡中醒來（創9:24；箴23:35），葡萄收成的毀壞很快就會使醉酒變得不可能。哀號] 在狂野絕望的悲痛中：參見 珥1:11；珥1:13。比較 摩8:3。因為甜酒] 希伯來文 **‘âsîs**：參見 摩9:13。從你們口中] 這是你們滿足的來源。

約珥書 1:6-7 6–7. 這場毀滅是由何種力量造成的：一支掠奪者大軍入侵了猶大，數量無數，裝備精良，足以完成其任務；葡萄樹和無花果樹被它們剝得精光。一個國家] 參見 箴30:24-26 的比喻：也參見荷馬的表達 **ἔθνεα μελισσάων, μυιάων** 等（《伊利亞特》2:87, 469等）。上來攻擊] 用於描述入侵軍隊的短語（例如 王下18:13）。我的地] 先知以百姓的名義說話。參見 珥1:7；珥1:13；珥1:19，以及經常出現的（參見作者的導論，第366頁及以下）。強盛] 參見 珥2:2；珥2:5；珥2:11。這個詞常用來形容一個強大而眾多的國家（例如 申26:5，賽60:22，彌4:7）。這部分指的是蝗蟲肢體的強壯，使其能夠進行長途飛行並不斷地進行破壞工作，部分指的是蝗蟲群入侵一個國家時勢不可擋的數量。無數] 蝗蟲群的一個特徵，在舊約中經常被提及：詩105:34（「蝻子多得無數」）；以及在比較中 士6:5；士7:12，耶46:23（都是指 **arbeh**），耶51:14；耶51:27（指 **yéleḳ**？）。現代旅行者經常談到蝗蟲數量之多，簡直無法計算。例如，一位南非的觀察者寫道：「在海牛河兩岸10英里，寬80-90英里的範圍內，即1600-1800平方英里的區域，整個地表可以說完全被它們覆蓋：河水幾乎看不見，因為水面上漂浮著無數死屍，它們在試圖吃到河中雜草時被淹死。」又如，在塞浦路斯，「蝗蟲在幾段公路上堆積了一英尺多深，數千隻被馬車輪子碾過而死。」《自然》雜誌的一位作者（1889年，第153頁）指出，「1889年11月飛過紅海的一群蝗蟲，面積達2000平方英里」，並假設其為48英里見方，半英里深，每立方英尺含有144隻蝗蟲，每隻重16盎司，他計算出其中含有24,420萬億隻昆蟲，重達428.5億噸。「第二天又看到第二群類似的，甚至可能更大的蝗蟲群朝同一方向飛過。1881年在塞浦路斯，截至10月底，該季節已收集並銷毀了1,600,000,000個卵囊，每個卵囊含有相當數量的卵。到季節結束時，已收集了超過1300噸的卵；然而據信，兩年後島上仍有不低於5,076,000,000個卵囊被產下」（《劍橋自然史》第5卷，第292頁）。牠的牙齒等] 蝗蟲的牙齒像鋸齒一樣鋒利，且非常有力；因此，儘管體積無限小，但其破壞力可與獅子的牙齒相比。比較 啟9:8。頰齒] 或顎齒（R.V.），即動物鋒利突出的犬齒。這個詞與 伯29:17 和 箴30:14 中所用的詞相同；並且（兩個字母顛倒）在 詩58:6 中（也指獅子：R.V.「大牙」）：它可能（源自阿拉伯語）表示「突出物」。大獅子] 指母獅。希伯來文有幾個不同的術語，都泛指獅子，但不幸的是，在英文中除了使用不同的形容詞外，很少能區分。普通指獅子的詞是本節前一句所用的詞（**aryçh**，也作 **ãrî**），這裡所用的詞（**lâbhî’**）指母獅，民23:24，申33:20等，但僅用於詩歌；另一個詞（**kĕphîr**）指幼獅（賽31:4，並經常出現）；其他詩歌詞彙有 **layish**，僅見於 賽30:6，伯4:11，箴30:30；以及 **shaḥal**，原意為吼叫者，何5:14；何13:7，伯4:10；伯10:16；伯28:8，箴26:13，詩91:13。**Gûr**（或 **gôr**）指獅子幼崽，創49:9等。在詩歌中，獅子的同義詞經常像這裡一樣，出現在詩句的平行子句中：特別參見 伯4:10-11。

約珥書 1:7 7. 牠使我的葡萄樹荒廢，我的無花果樹變成碎屑] 葡萄樹和無花果樹被提及為巴勒斯坦兩種主要且最具代表性的果樹，其中葡萄樹居首位（參見 何2:12；王上4:25；王下18:31）。對於「碎屑」（字面意義為「破碎成片的東西」），比較 何10:7 中幾乎相同的詞（R.V. 旁註）。這些詞語表明了災難的嚴重性。蝗蟲首先攻擊植物和蔬菜；當這些都被吃光後，它們會攻擊樹木，首先吃掉葉子，然後是樹皮。比較下面第88頁引自 Shaw 遊記的引文。這種破壞的影響有時會持續多年：「阿爾及爾的葡萄酒，在1723年蝗蟲毀壞葡萄園之前，其風味不亞於最好的 Hermitage 葡萄酒。從那時起，葡萄酒品質大為下降，至今 [1732年] 尚未恢復其原有品質」（Shaw，第227頁）。使它剝得精光] 即剝去樹皮，參見 詩29:9（同一個詞）。丟棄] 希伯來文中沒有代詞；這無疑部分指被蝗蟲咬掉但無法食用的樹皮和木屑碎片，這些碎片掉落在地上，部分指被剝皮的樹枝和樹幹本身，這些（比喻性地）被昆蟲「丟棄」。「它們經過之後，只剩下大樹枝和根部，這些由於在地下而倖免於它們的貪婪。」「灌木叢被吃得精光，儘管這些動物在那裡的時間不長。它們成百上千地坐在灌木叢上，啃食樹皮和木質纖維」（Lichtenstein，《南非遊記》，第241頁，引自 Pusey）。它的枝子] 創40:10；創40:12 僅用於葡萄樹：原意為「纏繞在一起的東西」。顯出白色] 即因樹皮被剝去而顯白。「因為它們啃食一切草本和有葉子的東西，正如塔西佗（《編年史》15.5）所說；以至於沒有莖稈，沒有穀粒留下，樹木被剝去葉子和樹皮，如同被剝去衣服一樣，顯露出白色的樹幹」（Ludolf，《埃塞俄比亞史》，第178頁及以下，引自 Credner）。

約珥書 1:8 8. 哀哭] 希伯來文動詞為陰性，指被擬人化為婦女的社群，「猶大之女」或「我民之女」。這在先知書中屢見不鮮：參見 摩5:2。譯為「哀哭」（**’âlâh**）的詞在舊約中僅見於此，但在亞蘭文中很常見。像處女一樣，等等] 「先知將土地與耶和華之間因獻祭中斷而造成的團契中斷，比喻為一位喪夫的年輕妻子在哀悼。土地是處女；其荒涼淒涼的面貌是她所穿的喪服。喪失在於：藉著素祭和奠祭的斷絕，耶和華藉著悅納祭物所顯明的同在和恩惠的標誌已被除去；土地與其上帝之間的交通已被除去，土地因此而喪失」（A. B. Davidson）。麻衣] 東方常見的哀悼標誌（摩8:10）。丈夫] 字面意義為「擁有者，主人」（申24:4；撒下11:26等）。

約珥書 1:8-10 8–10. 聖殿公共禮拜的中斷。

約珥書 1:9 9. 素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕] 供應這些祭物的手段已被蝗蟲毀壞。每日獻祭的中斷將被視為國家的不幸：即使在羅馬人圍攻耶路撒冷期間，這些祭物也盡可能地維持，當最終不得不暫停時，據說百姓「極度沮喪」（約瑟夫，《猶太戰記》VI. 2, 1）。關於素祭的性質，請參見 利未記 第2章；並比較 摩5:22。奠祭是獻酒，通常伴隨燔祭。這裡無疑是指素祭和奠祭，根據祭司法典（出29:38-42；民28:3-8），它們應伴隨每日早晚的燔祭。大祭司也每日獻上特別的素祭（利6:19-20）。事奉耶和華的祭司] 珥1:13，珥2:17；參見 賽61:6；耶33:21。相應的動詞「事奉」常用於祭司的神聖職事，如 申10:8；申18:5；申18:7；出28:35；出28:43等。

約珥書 1:10 10. 田地悲哀] 國家被擬人化，如 賽33:9；耶12:4；耶12:11；耶23:10；比較 摩1:2。反之，在收穫時節，當地上果實豐盛時，「山谷也都歡呼歌唱」（詩65:13）。五穀……新酒（或新榨的酒）……新油] 巴勒斯坦土地的三種主要產品，常被一同提及為耶和華賜予祂百姓的三重祝福（申7:13；申11:14；申28:51；何2:8），或者，如果他們不忠，則會被收回。這些詞語雖然可以指穀穗中的穀物，以及葡萄和橄欖中的汁液，但更特別是指這些產品經過部分加工後供人食用或使用的狀態。五穀（**dâgân**）是指小麥脫粒並去殼後的穀粒（「從禾場上」，民18:27）；新酒，或新榨的酒（**tîrôsh**），是指新鮮榨出的葡萄汁，有時，如果不是總是，會輕微發酵（何4:11），並被描述為一種滋養（創27:37）、提神（亞9:17）和令人愉悅（士9:13）的飲料；新油（**yitzhâr**）同樣是指新鮮榨出的橄欖汁。關於 **tîrôsh**，請更詳細地參閱本書末尾的補充註釋（第79頁）。橄欖果實榨出的油在巴勒斯坦幾乎是生活必需品：它用於烹飪和食物，就像我們使用黃油一樣；它用於點燈；它習慣性地用於塗抹身體（參見 摩6:6）；它具有藥用價值（賽1:6；路10:34）；在古代用於獻祭（利2:1；利2:6等），並被視為珍貴的禮物（王上5:11；何12:1；賽57:9）。作為一種有價值的商品，它需要繳納什一奉獻（申14:23；尼13:5）。更多詳情請參閱 Tristram，《N. H. B.》第373頁及以下；Van Lennep，《聖經之地》第124頁及以下；Whitehouse，《希伯來古物入門》第104-110頁。枯乾] 更好的翻譯是「顯出羞愧」（參見 R.V. 旁註），「新酒」被擬人化（參見 賽24:7，那裡說它「悲哀」），就像本節前半部分中的「地」一樣。比較黎巴嫩（儘管希伯來文所用的詞不同），賽33:9。衰殘] 同一個詞，用於形容葉子被剝光或枯萎的樹木，珥1:12；賽16:8；賽24:7；鴻1:4。約珥書 1:10 補充註釋（**tîrôsh**）**Tîrôsh** 在舊約中出現38次。它通常被提及為土地的珍貴產物，與五穀並列，見 創27:28；創27:37；申33:28；王下18:32（= 賽36:17）；賽62:8；何2:9；何7:14；何9:2（隱含）；亞9:17；詩4:7；箴3:10（隱含）；並與五穀和「新油」（**yitzhâr**）一同並列，見 申7:13；申11:14；申28:51；耶31:12；何2:8；何2:22；珥1:10；珥2:19；珥2:24；哈1:11；代下32:28；尼5:11；比較 彌6:15；並作為葡萄樹的珍貴產物，「使神（或眾神）和人喜悅」（即獻給前者作奠祭，受後者在宴席上歡迎），見 士9:13，並帶來祝福，見 賽65:8；比較 賽24:7。它還與五穀和「新油」一同被提及，作為什一奉獻的對象（申12:17；申14:23；尼13:5；尼13:12），以及初熟果子的繳納（申18:4；民18:12；代下31:5；尼10:37；比較 尼10:39）。最後，它在 何4:11 中與「淫行和酒」一同被提及，說它「奪去人的心」（即悟性）。從這些經文看來，**tîrôsh** 是一種飲料（賽62:8），由葡萄樹的果實製成（賽65:8；彌6:15），並具有滋養（創27:37）和提神（亞9:17）的特性。何4:11 進一步表明它至少在某些情況下是發酵的；而 士9:13 中的「使人喜悅」，在此語境中自然具有「令人興奮」的含義（比較 詩104:15 中 **yayin**「酒」的相同詞語），也暗示了相同的推論。然而，**tîrôsh** 是否總是表示發酵液體，我們無法確定。賽65:8，「新酒在葡萄串中被發現」，可能是一種詩意的表達，不打算按字面解釋；但在 珥2:24，箴3:10 中，它似乎被描述為充滿「酒榨」（參見 珥2:24），因此（除非習慣將葡萄汁留在這個榨中發酵），它似乎也指未發酵的葡萄汁。由於我們對古希伯來人釀酒的確切方法一無所知，因此無法完全明確地說明：但以我們目前的知識，最公正的解釋，可能是在 **tîrôsh** 出現的各種經文中，假設它是一個綜合性術語，既適用於新鮮榨出的未發酵葡萄汁（或「新榨的酒」）[53]，也適用於一種清淡的葡萄酒，正如我們從古典作家那裡得知，古人習慣在葡萄汁完全發酵之前阻止其發酵來釀造這種酒[54]。[53] 在敘利亞語中，與之詞源對應的 **Mêrîth** 被當地詞典編纂者定義為「新酒，或新榨的酒，從酒榨中出來的」（Payne Smith，《敘利亞語詞典》，第1635欄）。[54] 參見《古典古物詞典》，詞條 Vinum。新榨的酒有時會立即飲用，在用醋澄清後新鮮飲用。當需要將大量新榨的酒保存在甜味狀態時，會小心地放入密封的雙耳瓶中，並存放在陰涼處：這樣可以保存一年或更長時間，稱為 **ἀεὶ γλεῦκος** 或 *semper mustum*。它也可以通過煮沸至原體積的三分之二或更少來保存，在這種情況下它會變成一種果凍。用於釀酒的新榨的酒會讓其發酵，通過暴露在空氣中，放在大型陶器（*dolia*）中，持續九天；但清淡的葡萄酒是通過在五到七天後關閉 *dolia* 並阻止發酵來釀造的。——在溫暖的國家，葡萄汁在榨出後幾小時內就會開始發酵（Anderlind, Z.D.P.V. xi. 1888, p. 168）。關於現代敘利亞葡萄酒，參見同上，第170頁及以下。有時有人認為[55] **tîrôsh** 泛指葡萄樹的產物，例如被翻譯為「葡萄果實」。但這種觀點顯然站不住腳。（1）它被明確地說成是「喝」的東西（賽62:8）；而「喝一杯」（指杯中的內容物）的比喻當然不能應用於一大堆「葡萄果實」。（2）它被說成是充滿 **yeḳeb**，即「酒榨」（珥2:24；箴3:10）：然而 **yeḳeb**（參見 珥2:24 的註釋）是踩踏在 **gath** 中榨出的汁液流下的接收器：因此它將包含的不是壓碎的葡萄塊，或「葡萄果實」，而是榨出的汁液。（3）什一奉獻是針對 **tîrôsh** 徵收的（申12:17；申14:23）；但什一奉獻，正如 民18:27（比較 民18:30）所推斷的，不是針對未加工的農產品徵收的，而是針對「從 **yeḳeb**」或酒榨中出來的東西徵收的，這顯然只能是榨出的汁液。事實上，**tîrôsh** 是葡萄的汁液，特別是榨出的汁液，就像 **dâgân** 和 **yitzhâr**，它們經常與之並列，儘管它們可以分別指穀穗中的穀物和橄欖中的汁液，但更特別是指脫粒的穀物（民18:27，「從禾場上」）和從橄欖果實中新鮮榨出的油。[55] 特別是在《禁酒聖經註釋》中。這些經文的明確證據不能被兩處經文所抵消，這兩處經文雖然乍看之下似乎暗示 **tîrôsh** 是一種固體，但可以很容易地與其他經文一致地解釋。第一處是 申12:17，「你不可在你城內吃你五穀、新酒、新油的十分之一。」然而，「吃」這個詞可以用作液體的通用術語（申12:16；申12:23；申14:26，指「酒」和「烈酒」）；這種用法在 申12:17 中更容易理解，因為與「吃」直接連接的對象是五穀，而 **tîrôsh** 只是其次連接。另一處經文是 彌6:15，其中 **tîrôsh** 是 **dârakh**，「踩踏」的對象，因此可能被認為是固體。然而，在 賽16:10 中，**dârakh** 的對象是 **yáyin**（「酒」），沒有人會聲稱它是固體，這裡指的是從踩踏者腳下流出的榨汁；而 彌6:15 可以很自然地理解為相同的意思[56]。[56] 關於 **tîrôsh** 最完整和最有啟發性的討論，請參見 A. M. Wilson，《聖經中的葡萄酒》（1877），第301-339頁。古譯本中 **tîrôsh** 幾乎一致地翻譯為「酒」[57]；而「新榨的酒」或「新酒」是所有主要現代希伯來學者（Gesenius, Ewald, Hitzig, Delitzsch, Keil, Dillmann等）無一例外採用的譯法。[57] 在 何4:11 中，LXX、Pesh.、Targ.、Symm.、Vulg. 都譯為「醉酒」。否則，LXX 除 賽65:8（**ῥώξ**，「葡萄核」）外，都譯為「酒」；Pesh.（除5次外）和 Targ.（除4次，其中兩次為意譯）也如此。Aq. 根據其獨特的翻譯原則，譯為 **ὀπωρισμός**（參見 Field 的《六經合璧》，何2:22；也參見 **οἰνία**，同上），因此 Jerome 在 申7:13，賽24:7，尼10:37 中譯為 *vindemia*；其他地方總是 *vinum*，除了 賽65:8（*granum*）。

約珥書 1:11 11. 慚愧] 更確切地說，是「顯出羞愧」，即以明顯的跡象表達你們的失望。在希伯來語中，「顯出羞愧」（或「感到羞愧」）是一種慣用語，我們可能會說「感到失望」：然而，它比我們的英文短語表達得更多一些，因為它更意味著「感到困窘」，或在面容或舉止上顯露出失望的明顯跡象。因此，當人們所依賴的幫助或支持失敗時，常被說成「感到羞愧」：例如 賽1:29（以色列人將為他們所渴望的橡樹「感到羞愧」，即對他們希望在橡樹下舉行的儀式所帶來的回報感到失望），賽20:5（那些依賴埃及的人將「感到羞愧」，即失望；類似地 賽30:5）；伯6:20（曠野中的商隊，前往他們預期有水的乾河谷，當他們到達那裡卻發現沒有水時，「感到羞愧」）。關於這裡的用法，比較 耶14:3b，4b。葡萄園的工人] 更確切地說，是「葡萄園的看守者」。這些人在本節中是次要的：他們哀哭的原因只在 珥1:12 中出現。

約珥書 1:12 12. 枯乾了] 更好的翻譯是「顯出羞愧」，如 珥1:10。石榴樹] 民13:23；民20:5；申8:8；撒上14:2；哈2:19；歌4:3；歌4:13；歌6:7；歌6:11；歌7:12；歌8:2。一種在巴勒斯坦豐富且因其果實而備受珍視的樹。果實成熟時呈鮮紅色，大小如橘子，頂部有萼片。石榴的名稱源自拉丁語，「有籽的蘋果」，因果實中含有鮮紅色的籽。榨出的果汁可製成清涼飲料，有時也發酵成淡酒（歌8:2）。棕櫚樹] 曾經，無疑以其高大無枝的樹幹和巨大的展開葉片，成為巴勒斯坦大部分溫暖地區、沿海平原和約旦河谷的榮耀，但現在相對稀少。參見 士4:5；歌7:7-8；詩92:13。普林尼（《自然史》13.4）說，*Judaea inclyta est palmis*（猶大以棕櫚樹聞名）；塔西佗（《歷史》1.6）說，*Palmetis (Judaeis) proceritas et decor*（猶大的棕櫚樹高大而美麗）。耶利哥被稱為「棕櫚樹城」，申34:3；士1:16；士3:13；代下28:15。耶利哥在古代以其棕櫚樹林聞名，亞拉巴半熱帶的溫暖——這裡比海平面低600英尺——有利於它們的生長。一個美麗的泉水，稱為「蘇丹泉」或「以利沙泉」，在平原上湧出，距離通往猶大高地的山腳約一英里：這一定在古城附近，約瑟夫（《猶太戰記》4.8.3）讚嘆這條溪流所灌溉的美麗棕櫚樹和其他稀有樹木的公園。比較 賀拉斯《書信》2.2.184 中的 *Herodis palmeta pinguia*（希律肥沃的棕櫚樹林）。參見 Schürer，《新約時代史》第15節中關於耶利哥棕櫚樹林有趣記載的彙編。棕櫚樹也在死海西岸的隱基底繁茂生長（西拉書24:14）。蘋果樹] 歌2:3；歌8:5；比較 蘋果 歌2:5；歌7:8；箴25:11。**tappûaḥ**？是否真的是蘋果一直存在疑問；Tristram（《N. H. B.》第334頁及以下；《D. B.2》詞條）提出了證據，傾向於表明它更可能是杏子。但相應的阿拉伯語詞（**tuffâḥ**？）確實指蘋果；儘管敘利亞蘋果的味道確實遠不如歐洲蘋果，但它在東方長期以來一直被視為一種令人愉悅和清爽的水果，並因其恢復性特性而在病中受到重視（W. R. Smith，《哲學雜誌》15.1885，第65頁及以下，附有阿拉伯文獻引文；以及 G. E. Post，《克拉克聖

約珥書 1:14
14. **要定規禁食**] 禁食在東方，特別是閃族人民中，是一種常見的習俗；舊約中也頻繁提及。禁食的本質在於自願地在一段時間內，甚至放棄普通的、無害的身體享受；因此，它表達了對人類苦難的同情——例如在哀悼期間，撒上 31:13；撒下 1:12。然而，更常見的是，它被提及為一種明確的宗教儀式，表達自卑和為罪憂傷，特別是在個人或國家遭遇嚴重災難時，與禱告或獻祭結合，目的是盡可能地**挽回祭**神的恩惠；例如見士 20:26；撒上 7:6；撒下 12:16；王上 21:27；詩 69:10-11；拉 10:6；尼 9:1；拿 3:5-9；但 9:3；猶滴書 4:9；猶滴書 4:13。特別的普遍禁食被稱為由王室權威「宣告」的，王上 21:9；王上 21:12；耶 36:9（參拉 8:21）。在被擄期間，設立了四個年度禁食日，以紀念與耶路撒冷陷落相關的事件（亞 7:3；亞 7:5；亞 8:19）。年度的**代贖**日也被視為禁食（利 16:29）。詳見約珥書 2:12-13。**召開嚴肅會**] 一個公開的宗教聚會，所有人都可以參加。關於所用的詞（**‘atzârâh**），見阿摩司書 5:21。**長老**] 字面意思是「老年人」；但這裡可能（與約珥書 1:2，約珥書 2:16 不同）該詞用於其官方意義（如賽 3:14，結 8:1，以及頻繁出現的用法）。**向耶和華哀求**] 代表國家表達**悔改**，並懇求祂阻止所威脅的毀滅。

約珥書 1:15
15. 先知更明確地闡述了約珥書 1:13-14 中勸誡的理由。他將目前的災難視為即將到來的更嚴重災難的預兆，甚至是偉大的「耶和華的日子」本身；他表達了對其臨近前景自然產生的警報。**哀哉這日**] 參結 30:2（其中希伯來文幾乎相同，**הֹוי** 與 **אֲהָהּ**）。**因為耶和華的日子臨近了**（或「近了」）] 與約珥書 3:14；番 1:7；俄 1:15；賽 13:6 的措辭相同：比較約珥書 2:1；番 1:14；結 30:3。關於「耶和華的日子」，比較 A. B. Davidson 對番 1:7 的注釋；以及下文對阿摩司書 5:18 的注釋。這是耶和華被認為完全顯現的日子，祂將擊倒惡行和幻象，並將最終的勝利賜予公義和真理。先知們應用此概念的起源，可在阿摩司對一個流行觀念的轉化中找到（見阿摩司書 5:18）。耶和華的日子臨近的預感，常因地上列國中某些重大政治運動的前景而喚醒先知們的心靈。在約珥書中，此預感是由一次非凡的**護理**性災難所喚醒。在約珥書中，耶和華的日子也比早期先知更明確地帶有**末世論**意義：特別見約珥書 2:31，約珥書 3:1-2；約珥書 3:9-17；並比較上文第 33 頁。**它來到，好像毀滅從全能者（希伯來文 Shaddai）而來**] 此短語逐字借用自賽 13:6（在公元前 538 年宣告巴比倫即將來臨的厄運時）：「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了；它來到，好像毀滅從全能者而來。」原文中，「毀滅」（**shôd**）與「全能者」（**Shaddai**）之間有著有效的諧音，這或許可以保留，儘管不如希伯來文那樣有力而緊湊，可譯為「好像壓倒性的力量從壓倒者而來」[31]。關於神聖稱謂 **Shaddai**，詳見第 81 頁的補充注釋。關於「毀滅」，作為耶和華所差遣的，亦可比較耶 25:36；耶 47:4；耶 51:53；耶 51:55（A.V. 掠奪），摩 5:9。「好像」（**כְּ**）在此是一個例子，被一些語法學家稱為「真實的 Caph」：即將來臨的災難將會是從全能者而來的毀滅所預期的樣子，它將實現該詞所蘊含的意義，它將是「從壓倒者而來的真正壓倒性力量」。[31] Ewald, *wie Gewalt vom Allgewaltigen*: Wellhausen, *wie Vergewaltigung vom Allgewaltigen*。

約珥書 1:15 補充注釋（Shaddai）
**Shaddai** 是一個神聖稱謂，出現於 (a) 作為形容詞附於神（**El**）之後，形成 **El Shaddai**（「全能的神」），創 17:1；創 28:3；創 35:11；創 48:3；出 6:3（皆屬於稱為「祭司法典」的文獻）；創 48:3；結 10:5；以及可能創 49:25（雅各的祝福：讀作「全能的神」而非「藉著全能者」[**אֵל** 而非 **אֵת**]）；(b) 單獨使用，作為神的詩意名稱，民 24:4；民 24:16；結 1:24；賽 13:6；珥 1:15；詩 68:14；詩 91:1；約伯記對話中出現 31 次（伯 5:17，伯 6:4 等）；以及在兩個韻律結構的句子中，得 1:20-21[58]。此名稱的起源和真實意義均不確定，無論是傳統還是語源學都未能提供確鑿的線索。根據 P 文獻的理論（出 6:3），**Shaddai** 是神在列祖時代的名稱；約伯記的作者可能也持有相同的觀點，他將場景設定在列祖時代，並讓其角色稱呼 **Shaddai**，而非 **Jehovah**（除了伯 12:9 一次）。此名稱在相關語言中不為人知。LXX 在創世記和出埃及記中譯為「我的（你的，他們的）神」，其他地方則用一般詞語，如 **θεός**，**Κύριος**（約伯記 9-10 次），**παντοκράτωρ**（約伯記 15-16 次）。Aq. Symm. 和（通常）Theod. 譯為 **ἱκανός**；然而，這很可能只是表達了一種不太可能的拉比語源學 **שֶׁדַּי**，「祂是足夠的」，這也可能是馬索拉文本發音 **Shaddai** 的基礎（結 10:5 LXX. **Σαδδαί** 已有此發音）。希伯來動詞 **shâdad**，**Shaddai** 自然可由此派生，意為「壓倒，施暴，毀滅」（士 5:27 R.V. 邊注；賽 15:1；賽 23:1；賽 23:14；珥 1:10；A.V. 和 R.V. 經常譯為「掠奪」，如賽 33:1；彌 2:4；詩 17:9；比較 **shôd**，珥 1:15，摩 5:9，以及頻繁出現的「毀滅，荒涼」）；因此有人認為它原意是「壓倒者」，即 (Delitzsch; Oehler, *Theol. of the O.T.* § 37; Dillm. *A. T. Theol.* p. 214 f.) 迫使自然順從其旨意，並按照其**恩典**目的塑造世界進程的神，或者 (Bäthgen, *Beiträge zur Sem. Rel.-gesch.* 1888, p. 295 f., cf. pp. 192–7) 在更歷史的意義上，在列祖時代主要被認為以能力統治（「der naturgewaltige」）的神，但後來藉著摩西和先知更明確地啟示了其倫理和屬靈本質。對此觀點的一個異議是，在實際用法中，**shâdad** 總是包含暴力的概念；但有可能在 **Shaddai** 由此形成時，它尚未獲得此細微差別，而僅僅意味著「壓倒」。或者，或許 (Wellhausen, *Gesch.* 1878, p. 359)，**Shaddai** 最初指「毀滅者」，與神**護理**的毀滅性方面相關（例如見伯 12:14-25）。還有其他解釋被提出；但沒有一個可以說是更令人滿意的[59]。然而，無論此稱謂的語源如何，事實是，選擇它似乎有時是出於對神能力的思考，無論是在賜福和保護方面（創 17:1 等；伯 29:5；詩 91:1），還是在權柄、懲罰或試煉方面（伯 5:17；伯 6:4；伯 8:3；伯 21:20；伯 27:2）。進一步比較 Dillmann 對創 17:1 的注釋；Bäthgen, *l. c.*（其關於此形式為亞蘭語的觀點受到 Nöldeke, *l. c.* 的質疑）；König, *Lehrgeb. der Hebr. Spr.* ii. 118（= *violenta potentia praeditus*）。[58] 它也出現在專有名詞 **Zurishaddai**，「Shaddai 是我的磐石」（參 **Zuriel**），民 1:6；民 2:12；民 7:36；民 7:41；民 10:19；**Ammishaddai**，「Shaddai 是我的親屬」（參 **Ammiel**），民 1:12；民 2:25；民 7:66；民 7:71；民 10:25；以及可能在 **Shedêûr** 中，如果這應讀作 **Shaddaiur**，「Shaddai 是一團火焰」（參 **Uriel**），民 1:5；民 2:10；民 7:30；民 7:35；民 10:18。參 G. B. Gray, *Studies in Hebrew Proper Names* (1896), pp. 169, 196–199。[59] 可能與 **shêd** 有些關聯，**shêd** 在希伯來文（申 32:17；詩 106:37）和亞蘭語中都已淪為指半神或惡魔，但正如阿拉伯語所顯示的，它最初的意思是「主」（阿拉伯語 *sayyid*，由此產生西班牙語 *cid*）。Nöldeke (*Z.D.M.G.* 1888, p. 481) 會將 **Shedi**（或 **Shedai**，——複數的尊稱，如 **Adonai**）發音為「我的主」：儘管用法並未顯示出對代詞「我的」的意識（反之見創 17:1），但如果它是一個非常古老的形成，其語源可能已被遺忘，並被視為一個單純的神聖稱謂，這仍然不是不可能的。就相關語言而言，阿拉伯語 *sadda* 意為「關閉或堵塞（一條路）」；衣索比亞語 *sadada* 意為「驅逐，趕走」；阿拉伯語 *shadda* 意為「強壯，有力，健壯」；*shadîd* 是相應的形容詞，但希伯來語 **sh** 通常對應阿拉伯語 **s**（儘管也有希伯來語 **sh** = 阿拉伯語 **sh** 的例子）。在亞述語中，*shadû* 是「山」的常用詞；撒珥根（K. B. ii. 79, 83; *Annals*, l. 436）和亞述巴尼拔（K. B. ii. 217）稱貝爾和亞述為 *shadû rabû*，「大山」：也出現諸如 **Belshadûa**，「貝爾是我的山」，**Marduk-shadûa**，**Sin-shadûni**，「辛是我們的山」等專有名詞，以及 **Ammi-satana**（約公元前 2200 年）和 **Beli-satu**，**Satu-na**（公元前 3800 年），這些被認為 (Hommel, *Expos. Times*, Feb. 1808, p. 235) 包含相同的元素（**t** 代替 **d**）；並且有人推測 (Friedr. Delitzsch, *Heb. Language*, 1883, p. 48; Hommel, *Anc. Heb. Trad.* p. 110 f.) 這就是希伯來語 **Shaddai** 的起源，其原意是「我的山」（參「我的磐石」，詩 18:2 等）或「山居者」。此解釋是可能的；但不能說更多：沒有確鑿的證據；即使它是正確的，用法也顯示希伯來人早已失去了對此名稱原始意義的意識。

約珥書 1:16
16. **食物**] 指食物，特別是指約珥書 1:10 中提到的土地產物。A.V. 中的「肉」（meat），有時（如這裡）R.V. 也是，並不像現代英語那樣僅限於動物的肉（參阿摩司書 5:22）。**在我們眼前**] 這些詞的位置顯示它們是句子中的強調詞。它們所強調的事實是，那些目睹正在發生的過程的人的無助，以及他們無法阻止它。這在希伯來語中是這種或類似表達的常規力量：參賽 1:7（「你們的地，外邦人在你們眼前吞吃」）；申 28:31（「你的牛在你的眼前被宰殺，你卻不得吃」）；詩 23:5（「在我敵人面前，你為我擺設筵席」——敵人因無法推翻而感到羞辱）。**歡喜快樂從我們神的殿中斷絕**] 例如，將沒有初熟的果子可以歡樂地獻在聖殿中（申 26:1-2；申 26:10-11）。標誌著小麥收穫和葡萄收穫完成的七七節和住棚節，將無法再伴隨著自然而來的歡樂而慶祝（申 16:10 及以下，13-15）；獻平安祭的人數，以及作為其獨特伴隨物的聖餐（參申 12:6-7），自然會比平時少得多。

約珥書 1:16-20
16–20. 為了證明剛才表達的警報是合理的，先知再次指出國家所處的可怕狀況：蝗蟲可能倖免的任何東西都被乾旱烤焦了：溪水乾涸；牲畜和人類都因口渴而滅亡。

約珥書 1:17
17. **穀粒在它們的鏟子（或鋤頭）下枯萎**（R.V. 邊注）] 無法抵禦灼熱。這是現有文本唯一允許的翻譯[32]；但最後一個詞尤其不令人滿意。Merx (p. 100 f.) 較詳細地審查了這段經文；但他的修復並不令人信服。[32] **穀粒**，字面意思是「分開的東西」（參敘利亞語 *perdâ*）。A.V. 的「腐爛」（is rotten）遵循 Ibn Ezra 和 Kimchi，將希伯來語 **עָבֵשׁ** 解釋為源自亞蘭語 **עֲפַשׁ**，「腐爛」；但此意義不合適（因為腐爛不是乾旱的結果），而阿拉伯語 *‘abisa*，「乾涸」（特別是指污垢）在語音上更吻合，並產生更佳的意義。**פְּרֻדוֹת** 明顯源自 **פָּרַד**，「掃走」（士 5:21，指洪流；阿拉伯語和敘利亞語亦同）：在阿拉伯語中，相應的詞意為「掃泥等的掃帚」，也（現在）指「鏟子」，在巴勒斯坦（PEFQSt., 1891, p. III）指「鋤頭」，在亞蘭語中指「清除灰燼的鏟子」（民 4:14 等）。阿拉伯語 *gurf* 並非指 *gleba terrae* (Keil)，而是 (Lane, *Arab. Lex.* p. 411) 「被水沖刷的河岸」。**土塊**（希伯來語 **רִגְבָּה**，伯 21:33；伯 38:38）即使是原意指被溪水沖走的土塊，也不太可能成為一個普遍化的詞。**倉房**] 字面意思是「庫房，儲藏室」——這個詞本身比「穀倉」有更廣泛的意義：參代上 27:27-28（指酒和油）；代下 32:27（指金錢和其他貴重物品）；尼 13:12 等。**荒涼……倒塌**] 因空置而失修，因閒置而倒塌。**穀倉**] 不是常用詞（申 28:8 等），而是另一個詞，未見於其他地方，儘管與哈 2:19 中的詞非常相似。**枯萎**] 顯出羞愧，比喻為「失敗」，如約珥書 1:10；約珥書 1:12。

約珥書 1:18
18. 牲畜因缺乏牧草而困苦（參耶 14:5-6）。**困惑**] 四處遊蕩尋找食物[33]。[33] LXX. 將 **מָה נַאֲצֹר לָהֶם** 譯為 **τί ἀποθησόμεθα ἐν αὐτοῖς**，「我們將在其中儲藏什麼？」（申 14:28），將這些詞與約珥書 1:17 聯繫起來。但這樣的子句對於 **כִּי אָבֵישׁ דָּגָן** 來說將是一個非常弱的補充。**甚至羊群等等**] 甚至羊，牠們不像牛那樣需要潮濕或肥沃的牧草，也與牠們一同受苦。**荒涼**] 被判有罪，或（R.V. 邊注）受懲罰。**אָשַׁם**，「有罪」，有時用於「被判有罪，承擔罪的後果」，即「受懲罰」的意義（參何 13:16；賽 24:6）；這裡該詞以詩意的比喻不恰當地應用於牲畜。翻譯為「荒涼」（are made desolate）是因為猶太人將 **אָשָׁם** 理解為 **שָׁמֵם** 的意思。然而，Merx 和 Wellh. 或許正確地讀作 **נָשַׁמּוּ**，「荒涼」（哀 4:5），或「驚駭」（耶 4:9）。

約珥書 1:19
19. **耶和華啊，我向你呼求**] 先知（如約珥書 1:6-7；約珥書 1:13）以國家的名義說話，轉向耶和華求助，祂「拯救人與牲畜」（詩 36:6）。**火**] 要麼比喻太陽的強烈熱度，要麼（參阿摩司書 7:4）指乾旱期間在乾枯的草地上燃起的火災。然而，這些詞也可能只是對蝗蟲本身破壞的詩意描述（參約珥書 2:3a）。**曠野的草場**] 約珥書 1:20，約珥書 2:22；耶 9:10；耶 23:10；詩 65:12。「曠野」並非指沙漠：**midbâr**（原意為「放牧牲畜之地」）指未圍欄、未耕種的土地，特別是廣闊的草原或大草原，但並非沒有牧草的土地。

約珥書 1:20
20. **甚至田野的走獸也向你喘息**（R.V.）] 字面意思是「上升，攀登」（即帶著渴望和慾望）。該動詞在希伯來語中僅在此處和詩 42:1（兩次）出現。在衣索比亞語中，它是「上去」的常用詞，在阿拉伯語中也有相同的意義：在希伯來語中，它僅以比喻義用於上述解釋[34]。A.V. 的「呼求」（Cry）是基於拉比們的解釋，他們在不了解該詞真實語源關係的情況下，推測出一個與上下文相當吻合的意義。[34] 派生詞 **‘arûgâh** 出現於「高起的花壇」之意，結 17:7；結 17:10；歌 5:13；歌 6:2。**河道**] 水道（賽 8:7；詩 18:15），一個不很常見的詞，以西結書中用得最多（結 6:3，結 31:12 等）。