Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第四十章

# 約伯記 第40章

第38–42:6章：耶和華從暴風中回答約伯。我們現在要見證這齣戲劇的最後一幕。要理解它，我們必須回到起點，回想這首詩的理念。這個理念表達在「約伯事奉上帝是無償的嗎？」這個問題中。或者換句話說，這個理念是「義人的試煉」。這試煉在整本書中都被觀察到持續進行。現在它接近尾聲。那引起或允許這試煉，並從遠處觀看它的耶和華，現在必須介入，使其結束，並將其成果賜給約伯。試煉已成功承受：因為儘管約伯在試煉中犯了罪，他的罪卻不是那敵對者所預言的那種；他繼續緊緊抓住上帝，甚至探究了比以往任何時候都更深的信心（第19章），並以比他以前敬虔生活時更敏銳的喜悅品嚐了公義的甘甜（約伯記17:9）。

在我們現在到達的這一點上，唯一引人關注的是約伯的心靈與上帝的關係。他與朋友之間討論的關於他受苦的意義，或上帝護理中邪惡的普遍意義的思辨問題，並不重要，除非約伯所達成的結論使他的心靈對上帝的作為感到困惑。作者在約伯與朋友之間引發討論的教導目的已經達成（第21、23–24章）。約伯自己現在仍然是個問題。儘管試煉總體上已成功承受，約伯卻沒有毫髮無損地走出。他對上帝的態度，特別是膽敢與祂爭辯，在許多方面都應受嚴厲譴責。而他拒絕放棄的思想（約伯記27:2-6，約伯記31:35及後），即上帝在祂對世界的統治中是不公義的，即使他更多地將其視為一種理論和對他所觀察到的事實的必要建構，而不讓它過多地影響他的生活，或破壞他對上帝更大的信心，這不僅是對上帝的貶損，而且會阻礙約伯心中一切的宗教動向。只要這種感覺存在，他的試煉就不能說已經結束。但約伯自己所能做的，以及他的朋友所能勸說的，都無法消除它。是上帝，藉著祂奧秘的護理，在祂僕人的心中激起了這個黑暗的疑慮，祂必須介入來驅散它。

起初可能會認為，恢復約伯平安的最簡單方法是向他啟示他的苦難並非由於他的罪，而是對他公義的試煉，並以此方式解決困擾他的問題。但約伯行為中應受譴責的成分阻礙了這種簡單的處理。疾病已在他的心中蔓延，並發展出道德症狀，需要更廣泛的補救。此外，現在是上帝對約伯說話；在祂教導世人時，祂從不只停留在純粹的理解層面，而總是在宗教生活的層面。祂可能會消除人們心中對祂護理和作為的困惑，但祂並非透過直接傳達知識之光來做到這一點，而是透過以更深刻的自我意識充滿思想和生命的所有渠道。在這種更充分的上帝意識的流動下，困惑便會消失，就像潮水低時激起怒濤的岩石，在潮水滿時被覆蓋而不知所蹤。這就是上帝從暴風中向約伯顯現的意義。祂使自己和祂的完全榮耀靠近約伯，並以他前所未有的上帝意識充滿他的心靈——「現在我眼見祢」（約伯記42:5）。在這一瞥見上帝時，他的心不僅因無法言喻的喜悅而顫抖，而且他厭惡自己過去對祂的思緒和以前的話語，並在塵土和爐灰中悔改。

耶和華從暴風中回答約伯的目的有兩個：責備約伯，並醫治他——使他心中認識到他對上帝的話語和態度應受譴責，並將他從困惑中提升到平安。這兩件事幾乎沒有區別；至少兩者都是透過相同的方式實現的，即上帝使祂所有的榮耀在約伯面前經過。耶和華從暴風中回答約伯包含兩個部分，或者說包含兩個問題：

首先，約伯記38:1至40:5，凡人豈能與上帝爭辯？
其次，約伯記40:6至42:6，人豈能指責上帝在祂對世界的統治中不公義？

然而，這兩個問題幾乎沒有分開，因為第一個問題暗示了第二個，因為人與上帝的爭辯自然會因為祂對自己的不公義對待。約伯在他最後的悔罪之詞中（約伯記42:1-6），也回溯到約伯記38:2。在祂第一次講話的開頭，耶和華邀請約伯進入他屢次尋求的與祂的爭辯：「你要如勇士束腰；我問你，你只管回答我」（約伯記38:3）。神聖說話者所針對的重點是約伯膽敢與全能者爭辯的傲慢。然後，耶和華使創造的景象，包括無生命和有生命的，在約伯面前經過（約伯記38:4至39:30）。完成之後，祂問道：「那與全能者爭辯的，豈可責備祂呢？」（約伯記40:2）。約伯現在，在上帝的榮耀已在他眼前經過之後，是否仍想與祂爭辯？約伯回答說：「看哪，我甚卑賤，我還有甚麼可回答祢的呢？我只好用手摀口」（約伯記40:4）。

展示創造的宏偉景象只是一種啟示上帝的方式，不是在一個屬性上，而是在祂心靈的萬般豐盛和資源上。它旨在使約伯在上帝面前謙卑，並責備他的傲慢。這就是它的效果：「看哪，我甚卑賤！」但上帝的啟示除了使約伯謙卑之外，還有另一個目的。它賜給約伯，使他可以認識上帝，並得享平安（約伯記22:21）。然而，這個過程尚未完成。在第二次講話中，耶和華再次命令約伯束腰並回答祂。但現在祂更具體：「你豈可廢棄我的公義？你豈可定我有罪，好顯自己為義呢？」（約伯記40:8）。祂諷刺地邀請約伯穿上至高統治者的屬性，並親自管理世界。這個邀請使約伯對全能者是誰有了更深刻的感受，他驚呼：「我從前風聞有祢，現在親眼見祢」（約伯記42:5）。在上帝的光中，他自己過去對祂的思緒顯得更加黑暗：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中悔改。」

因此，上帝從暴風中給約伯問題的解決方案是一個宗教性的解決方案，而不是一個思辨性的解決方案。它是一個針對心靈的解決方案，而不是針對智力的解決方案。這是一個只有上帝才能給予的解決方案；一個不解決困惑，而是將其埋藏在更豐盛的生命和上帝中的喜悅之潮下的解決方案。這是一個與約伯的生命一樣廣闊的解決方案，而不僅僅是他理解力的衡量；與給予多疑使徒的解決方案相同，使他驚呼：「我的主！我的上帝！」並教導他，上帝並非透過他的觸覺或視力，而是透過更廣闊的感官，使人感受到祂自己。

約伯記38:1至40:5：耶和華從暴風中對約伯的第一次回答。凡人豈能與上帝爭辯？這段經文有三個主要部分：首先，約伯記38:1-38，回顧無生命的自然界，天地萬物的奇妙，都啟示了神聖心靈的萬般豐盛，並透過對比暗示了人的渺小。其次，約伯記38:39至39:30，回顧動物生命的世界，其目的與前一部分相同。第三，約伯記40:1-5，約伯因這創造中上帝榮耀的景象所產生的印象——他被貶低並歸於沉默。這對約伯的第一次講話僅觸及人膽敢與上帝爭辯的傲慢。因此，它著重於將上帝與人對立呈現。無生命創造的生動畫面，及其奇妙之處，以及動物生命的世界，及其本能和特性——所有這些都源於上帝並由上帝賜予——都只是用來展示上帝的手段。而對約伯提出的尖銳、諷刺的問題，例如上帝立定地基時他在哪裡；他是否為母獅獵取食物；或者在鴕鳥身上結合了如此矛盾的特質；或者創造了那美麗與兇猛的奇蹟，戰馬——這些問題只是為了透過與上帝的對比，突顯人的軟弱和卑微。

約伯記40:1
1. 回答約伯] 也就是說，祂重新開始說話，直接向約伯發出呼籲。

約伯記40:1-5章
約伯記40:1-5：神聖話語對約伯的影響。彷彿前述創造的概述可能因其個別部分的輝煌而失焦，神聖說話者將其總體效果匯集起來，直接作用於約伯，要求他是否會堅持與耶和華的爭辯；——責備者豈能與全能者爭辯？約伯記40:1-2。約伯因上帝在他面前顯現的榮耀而謙卑，並歸於沉默——我甚卑賤，我還有甚麼可回答祢的呢？我只好用手摀口；約伯記40:3-5。

約伯記40:2
2. 這節經文的意思是：那與全能者爭辯的，豈可責備祂呢？那與上帝爭辯的，讓他回答吧。「責備者」或「指責者」當然是指約伯；「那爭辯的」或「那想爭辯的」也是指約伯。「它」這個詞指的是耶和華在創造中向約伯展示的上帝榮耀。這個問題的意思是，約伯現在，在上帝以祂萬般豐盛的本體呈現在他面前之後，是否真的會與全能者爭辯？

約伯記40:3-5
3–5. 約伯的回答：他將不再爭辯；他在上帝面前保持沉默。

約伯記40:4
4. 看哪，我甚卑賤] 這裡的「卑賤」不是一個道德詞彙，它表示「渺小」、「微不足道」。這節經文可以讀作：看哪，我甚卑賤；我還有甚麼可回答祢的呢？我只好用手摀口。約伯在耶和華面前謙卑；他感到自己的渺小，並保持沉默，參閱約伯記21:5，約伯記29:9。

約伯記40:5
5. 我將不再繼續] 或者說，但我將不再。這裡的「一次」、「兩次」，即多次，指的是約伯在講話中多次提及全能者的話。讓這些創造的奇蹟在約伯眼前經過的目的，是為了在他面前展示上帝，並醫治他心中的傲慢。這些奇蹟中的每一個，都在約伯耳中以更響亮的語氣宣告上帝的名。這裡並非著重於上帝的某個屬性，而是上帝以祂萬般豐盛的本體在約伯心中經過。如果我們認為這些向約伯展示的創造異象旨在讓他認識到創造者作為的不可理解性，或者其中蘊含的奧秘；彷彿他被要求思考，不僅在他自己的生命中，而且在他腳下和周圍的萬物中，都存在著深不可測的奧秘，那麼這完全是誤解了這些異象的用意。耶和華並沒有像《宗教類比》（Analogy of Religion）的作者那樣與約伯論理。祂沒有說：「你抱怨自己生命中的黑暗，看看世界，到處都是黑暗。」如果光明之父這樣論理，那將是令人遺憾的。相反，祂命令約伯將目光從自己的黑暗轉向充滿上帝光輝的世界；在那裡，上帝的極大光芒照耀約伯，吞噬了他自己的黑暗。

說耶和華在這裡要求約伯的只是簡單的順服，他應該絕對無條件地順服上帝，這幾乎是不公平的。如果耶和華從暴風中說話的意義是這樣，那麼祂就沒有理由說話了。沉默會更有效；或者如果祂說話，那應該是雷霆的聲音，將約伯嚇得俯伏在地。耶和華說話本身就意味著祂說了一些祂手所造的受造物可以理解的話。祂的說話可能是間接的，是比喻性的，但它會包含意義。的確，神聖話語的目的，至少部分是為了使約伯的心歸於順服，並使他在創造者面前處於正確的位置。這是必要的，因為約伯，正如他所承認的，已經得罪了上帝的威嚴。但耶和華並沒有命令約伯採取這個位置；祂引導他。祂這樣做是透過唯一能引導任何人類靈魂與上帝和好的方式，即啟示祂自己。這賜給約伯的啟示是耐心、廣闊和多樣的。它絕不是一個絕對的命令。我們現在可能會覺得，這個啟示本可以有所不同，它本可以包含其他特徵。我們所渴望的特徵，也許很難在舊約的舞台上展現。這個啟示的目的，如果啟示曾經有過這樣的目的，並不是要向約伯傳達新的真理，而是要讓他感受到他所知道的真理，並使他能夠在上帝面前過正確的生活。

約伯記40:6
6. 旋風] 如前所述，指暴風。

約伯記40:6-42:6章
約伯記40:6至42:6：耶和華從暴風中對約伯的第二次回答。人豈能指責上帝在祂對世界的統治中不公義？耶和華第一次講話所觸及的，只是凡人膽敢與全能者爭辯的傲慢。從創造中展示上帝的本質，對約伯的心靈產生了預期的效果：他謙卑了，不再與全能者爭辯。但約伯不僅膽敢與上帝爭辯，他還指責上帝在祂對世界的統治和對待他自己的方式上不公義。這就是從暴風中發出的第二次講話所針對的重點。這段經文主要有兩個部分。首先，約伯記40:6-14，由於約伯質疑上帝統治世界的正直性，他被諷刺地邀請穿上神聖的屬性，並親自承擔世界的統治。接著是約伯記40:15至41:34，詳細描述了兩種怪物，河馬（Behemoth）和鱷魚（Leviathan）。其次，約伯記42:1-6，約伯對神聖挑戰的回應。他承認自己說了不明白的事。他從前風聞有上帝，但現在親眼見祂，他厭惡自己以前的話語和態度，並在塵土和爐灰中悔改。

約伯記40:8
8. 這節經文讀作：你豈可廢棄我的公義？你豈可定我有罪，好顯自己為義呢？廢棄耶和華的「公義」似乎不是指將祂從至高者的位置上罷免，而是指破壞或使之無效，也就是否認祂作為世界統治者的正直性。第二句暗示了這個意思，並補充了約伯否認上帝正直性的動機，即他自己可以成為公義的，或站在正確的一方。「豈可」這個詞暗示這是一種對上帝的冒犯，是除了先前膽敢與祂爭辯（約伯記40:2）之外的另一種冒犯。

約伯記40:9-14
9–14. 由於約伯質疑全能者統治世界的方式，上帝邀請他穿上至高統治者的雷霆和威嚴，並親自承擔世界的治理；在執行這治理時，要使一切驕傲的降卑（參閱賽2:12及後），制服並壓制邪惡勢力，並將惡人的臉隱藏在黑暗中。在對約伯的這種諷刺性邀請下，有兩個普遍的思想：首先，全能是萬物統治者所必需的；其次，統治世界在於抑制邪惡勢力。這是對世界統治的理解；換句話說，它被認為必然是道德的；並且假定上帝的統治實際上就是這種統治。以約伯現在的心境，他可能不會再爭辯這一點。但如果上帝的統治總體上是道德的，那麼它在每個細節上也必須是道德的；真正的例外是不可想像的，儘管許多事情可能看起來像例外。

約伯記40:10
10. 這節經文的字面意思是：現在你要以尊榮和威嚴裝飾自己；並以榮耀和威儀裝扮自己。第二句中的兩個詞在詩篇21:5；詩篇96:6；詩篇104:1中也是這樣翻譯的。

約伯記40:11
11. 傾倒你怒氣的洪流] 或者說，發出你怒氣的洪流；這個比喻是指洶湧澎湃的河流。

約伯記40:12
12. 在他們所在之處] 也就是說，在他們站立的地方；突然地，當場，參閱約伯記34:26。

約伯記40:13
13. 將他們的臉蒙在隱密處] 字面意思是，將他們的臉蒙在隱藏之處，也就是將他們關在死亡監獄的黑暗中。

約伯記40:14
14. 這節經文讀作：那時，我也要稱讚你，因為你自己的右手能拯救你。如果約伯能證明自己配得上他所渴望的地位，當他責備上帝在宇宙中的統治時，那麼即使是耶和華自己，祂在別處說：「除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有別神，我不知道」（賽44:8），也會承認他獨立的力量，並稱讚他是一個自己的右手能拯救自己的人，參閱詩篇98:1；以賽亞書59:16；以賽亞書63:5。

15—約伯記41:34。描述兩種怪物，河馬（Behemoth）和鱷魚（Leviathan）。許多學者認為描述河馬（Behemoth）和鱷魚（Leviathan）的兩段經文，約伯記40:15-24和第41章，是插補的（參閱導論）。無論這些經文是插補的還是原詩的一部分，它們在此處引入的意義都是相同的。在約伯記40:6-14中，耶和華邀請約伯承擔世界的統治，並使所有對抗的邪惡勢力降卑。他能夠做到這一點，因為他挑戰了全能者的統治。為了讓他意識到自己是否能夠做到，兩種受造物，像他一樣是上帝手的工作（約伯記40:15），被帶到他面前，並提出問題：他是否能夠與它們衝突並制服它們？他因此是否能夠承擔世界的統治，或者與這些可怕怪物的創造者衝突？——「那麼誰能在我面前站立呢？」（約伯記41:9-11）。

約伯記40:15
15. 看哪，河馬（behemoth）] 「河馬」（behemoth）這個詞可能是希伯來文的強調複數，意指「獸」或「牛」中的佼佼者；但它很可能是一個希伯來化的埃及名稱。有人認為它是埃及語 p-ehe-mout，即「水牛」或「河牛」。無論如何，這裡所指的動物似乎是希臘人所稱的河馬（hippopotamus），或「河馬」（river-horse）。我造你] 或者說，「與你一同造的」；也就是說，像你一樣被創造的。這種奇特的動物，雖然其體型和力量足以捕食其他生物，卻像牛一樣以草為食。

約伯記40:16-18
16–18. 這些經文讀作：16. 看哪，牠的力量在腰間，牠的筋力在肚腹的肌肉中。17. 牠的尾巴硬如香柏樹；牠大腿的筋骨互相聯絡。18. 牠的骨頭好像銅管；牠的肢體彷彿鐵棍。

約伯記40:17
17. 河馬的「尾巴」短小、無毛且肌肉發達，類似豬的尾巴。從尾巴肌肉的堅硬程度，可以推斷出這種動物的巨大力量，其彎曲如香柏樹的枝條或幼莖。

約伯記40:18
18. 堅硬的銅塊] 更確切地說，字面意思是「銅管」。

約伯記40:19-20
19, 20. 這些經文是連貫的：19. 牠是上帝所造之物中為首的；造牠的，給牠配上刀劍；20. 因為山嶺……。「為首的」，字面意思是「開始」，意指在體積和力量上居首位，其中體現了完全、新鮮的創造力。第二句的意義不太確定。這裡似乎指的是河馬的牙齒或眼牙，據說有兩英尺長，牠用它們像刀劍或鐮刀一樣剪斷植被。

約伯記40:20
20. 這節經文似乎是指，為了滿足飢餓，這種動物會吃光整座山，也就是所有野獸玩耍的廣闊地區。據說，當河邊找不到食物時，河馬會漫遊到遠離河流的高地。

約伯記40:21
21. 蔭涼的樹木] 更確切地說，是蓮花樹。約伯記40:22也是如此。

約伯記40:23
23. 這節經文的意思是：看哪，江河漲溢，牠卻不顫抖；牠安然無懼，即使約旦河衝到牠口中。這裡的「漲溢」字面意思是「壓迫」，也就是猛烈地衝向牠。「約旦河」或「一條約旦河」是作為例子使用，意指猛烈的水流。「衝到」這個詞用於描述大海，約伯記38:8。

約伯記40:24
24. 意思可能是：他們能在牠眼前捉住牠嗎？或者用繩索穿透牠的鼻子嗎？「在牠眼前」或「在牠的視線中」（箴言1:17），也就是公開地，當動物有所察覺時。這些話語可能帶有諷刺意味：讓他們在牠眼前捉住牠吧！等等（參閱箴言1:32），但疑問句的形式更自然。另有學者認為這是一種事實陳述：他們在牠眼前捉住牠，等等。但如果這樣理解，那麼本章引入這種生物的整個意義就消失了。這樣的描述可能適合放在前一章的動物肖像畫廊中，但作為鱷魚（Leviathan）的伴侶圖，它就不合適了。