Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第三十八章

# 約伯記 第38章

第38–42:6章：耶和華從暴風中回答約伯

我們現在將目睹這齣戲劇的最後一幕。為了理解它，我們必須回到起點，回想這首詩歌的中心思想。這個思想表達在「約伯敬畏神豈是無故嗎？」這個問題中。或者換句話說，這個思想是「義人的試煉」。這場試煉在整本書中都被觀察到持續進行。現在它接近尾聲。那引起或允許這場試煉，並從遠處觀看它的耶和華，現在必須介入，使其結束，並將試煉的果實賜給約伯。這場試煉已成功承受：因為儘管約伯在試煉中犯了罪，他的罪卻不是那敵對者所預言的那種；他繼續緊緊抓住神，甚至探究了比以往任何時候都更深層的信心（第19章），並以比他以前敬虔生活時更敏銳的喜悅品嚐了公義的甘甜（約伯記17:9）。

在我們現在到達的這一點上，唯一引人關注的是約伯的心靈與神的關係。他與朋友之間關於他受苦的意義，或神護理中邪惡的普遍意義的思辨性問題，已不重要，除非約伯所達成的結論使他的心靈對神的作為感到困惑。作者在約伯與朋友之間引發討論的教導目的已經達成（第21、23–24章）。約伯自己現在仍然是個問題。儘管試煉總體上已成功承受，約伯卻並非毫髮無損。他對神的態度，特別是膽敢與祂爭辯，在許多方面都應受責備。而他拒絕放棄的思想（約伯記27:2-6，約伯記31:35及後），即神在祂對世界的統治中是不公義的，即使他更多地將其視為一種理論和對他所觀察到的事實的必要建構，而不讓它過多地影響他的生活，或破壞他對神更大的信心，這不僅是對神的不敬，而且會阻礙約伯心中一切的宗教動向。只要這種感覺存在，他的試煉就不能說已經結束。但約伯自己所能做的，或他的朋友所能勸說的，都無法消除它。是神，藉著祂奧秘的護理，在祂僕人的心中引起了這個黑暗的疑慮，祂必須介入來驅散它。

起初人們可能會認為，恢復約伯平安的最簡單方法是向他啟示他的苦難並非由於他的罪，而是對他公義的試煉，並以此解決困擾他的問題。但約伯行為中應受責備的成分阻止了這種簡單的處理方式。疾病已在他心中蔓延，並發展出道德症狀，需要更廣泛的補救措施。此外，現在是神向約伯說話；在祂教導世人時，祂從不只停留在純粹的理解層面，而總是在宗教生活的層面。祂可能會消除人們心中對祂護理和作為的困惑，但祂並非透過直接傳達知識之光來做到這一點，而是透過以更深刻的自我意識充滿思想和生命的所有渠道。在這種更充分的神的意識流動下，困惑便會消失，就像潮水低時會激起洶湧浪花的岩石，在潮水滿時便被覆蓋而不知所蹤。這就是神從暴風中向約伯顯現的意義。祂使自己和祂的完全榮耀臨近約伯，並以約伯前所未有的方式充滿他的心靈——「現在我眼見祢」（約伯記42:5）。在這一瞥見神之後，他的心不僅因無法言喻的喜悅而顫抖，而且他厭惡自己過去對祂的思緒，以及他以前的話語，並在塵土和爐灰中悔改。

耶和華從暴風中回答約伯的目的有兩個：責備約伯，並醫治他——使他心中認識到他對神的話語和行為的應受責備之處，並將他從困惑中提升到平安。這兩件事幾乎沒有區別；至少兩者都是透過相同的方式實現的，即神使祂所有的榮耀在約伯面前經過。耶和華從暴風中回答約伯包含兩個部分，或包含兩個問題：

首先，約伯記38:1至約伯記40:5，凡人豈能與神爭辯？
其次，約伯記40:6至約伯記42:6，人豈能指責神在祂對世界的統治中犯錯？

然而，這兩個問題幾乎沒有分開，因為第一個問題暗示了第二個，因為人與神的爭辯自然會因為神對他自己的不公義對待。約伯在他最終的悔罪之詞中（約伯記42:1-6），回溯到約伯記38:2。在祂第一次講話的開頭，耶和華邀請約伯開始他屢次尋求的與祂的爭辯：「你要如勇士束腰；我問你，你只管回答我」（約伯記38:3）。神說話者的目的在於約伯膽敢與全能者爭辯的傲慢。然後，耶和華使創造的全景，包括無生命和有生命的，在約伯面前經過（約伯記38:4至約伯記39:30）。完成之後，祂問道：「那與全能者爭辯的，豈可指責祂呢？」（約伯記40:2）。約伯，現在神的榮耀已在他眼前經過，是否仍然渴望與祂爭辯？約伯回答說：「看哪，我甚卑微，我怎能回答你呢？我只好用手摀口」（約伯記40:4）。展示創造的宏偉全景只是一種啟示神的方式，不是在一個屬性上，而是在祂心靈的萬般多樣性和資源上。它的目的是使約伯在神面前謙卑，並責備他的傲慢。這就是它的效果：「看哪，我甚卑微！」但神的啟示除了使約伯謙卑之外，還有另一個目的。它賜給約伯，使他可以認識神，並得享平安（約伯記22:21）。然而，這個過程尚未完成。在第二次講話中，耶和華再次命令約伯束腰並回答祂。但現在祂更具體：「你豈可廢棄我的公義，為要顯自己為義嗎？」（約伯記40:8）。祂諷刺地邀請約伯穿上至高統治者的屬性，並親自管理世界。這個邀請使約伯對全能者的本質有了更深刻的感受，他驚呼：「我從前風聞有你，現在親眼看見你」（約伯記42:5）。在神的光照下，他自己過去對祂的思緒顯得更加黑暗：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中悔改。」

因此，神從暴風中給約伯問題的解決方案是一個宗教性的解決方案，而不是一個思辨性的解決方案。它是一個針對心靈的解決方案，而不是針對智力的解決方案。這是一個只有神才能給予的解決方案；一個不解決困惑，而是將其埋藏在更豐盛的生命和在神裡的喜樂之潮下的解決方案。這是一個與約伯的生命一樣廣闊的解決方案，而不僅僅是他理解力的衡量；與賜給多疑使徒的解決方案相同，使他驚呼：「我的主！我的神！」並教導他，神並非透過他的觸覺或視力，而是透過更廣闊的感官，使人感受到祂。

約伯記38:1至約伯記40:5。耶和華從暴風中對約伯的第一次回答。凡人豈能與神爭辯？
這段經文有三個主要部分：
首先，約伯記38:1-38，回顧無生命的自然界，天地萬物的奇妙，都啟示了神心靈的萬般多樣性，並透過對比暗示了人的渺小。
其次，約伯記38:39至約伯記39:30，回顧動物生命的世界，其目的與前一部分相同。
第三，約伯記40:1-5，約伯因這創造中神的榮耀景象所產生的印象——他被貶低並歸於沉默。
這第一次對約伯的講話，僅僅觸及了人尋求與神爭辯的傲慢。因此，它著重於將神與人對立起來。無生命創造的生動畫面，及其奇妙之處，以及動物生命的世界，及其本能和特性——所有這些都源於神並由神賜予——都只是用來展示神的手段。而向約伯提出的尖銳、諷刺的問題，例如當神奠定大地根基時他在哪裡；他是否為母獅獵取獵物；或者在鴕鳥身上結合了如此矛盾的特質；或者創造了那美麗與兇猛的奇蹟，戰馬——這些問題只是為了透過與神的對比，突顯人的軟弱和卑微。

約伯記38:1
1. **從旋風中**] 更確切地說，是從暴風中。耶和華，即使屈尊與人說話，也必須將自己隱藏在暴風雲中，祂從中降臨並靠近大地。即使祂離我們最近，雲彩和幽暗也環繞著祂。祂向約伯啟示自己，至少部分是為了責備他，因為他曾冒犯祂的威嚴。祂將自己隱藏在可畏之中。這暴風不一定是伊萊戶所描述的；冠詞（the）在此更具普遍性，意思是耶和華如此說話，即從暴風中說話。

約伯記38:2
2. **誰用無知的言語使我的旨意模糊不清呢？**] 字面意思是：那麼，誰正在使旨意模糊不清呢？「那麼」（then）這個詞只是為「誰……？」這個問題增添了不耐煩或驚訝的語氣。**旨意**（counsel）這個詞暗示耶和華在約伯的苦難中有一個計劃或意義，而約伯對這些苦難的乖謬和無知解釋卻使其模糊不清。這個詞可能具有更廣泛的意義，指一般而言關於人類生命的健全智慧，而約伯透過他對神護理的特定言論，只會使其更加模糊。許多人認為「使模糊不清」（darkening）這個分詞暗示神說話者在約伯正在使旨意模糊不清，即正在說話時打斷了他。如果是這樣，伊萊戶的講話就是插補的。然而，從分詞的使用來推斷這必然是其意義，未免過於牽強。

約伯記38:3
3. **因為我要問你**] 更確切地說，**而我要問你**。耶和華現在邀請約伯為他屢次渴望的與祂的爭辯做準備（約伯記9:35，約伯記13:10及後）；正如約伯曾說：「那時你呼叫，我便回答；或是讓我說話，你回答我」（約伯記13:22），耶和華，按祂的身份，選擇了前一半的選項，或許當祂「呼叫」時，約伯會比他想像的更不願意「回答」（約伯記40:3-5）。

約伯記38:4
4. 當耶和華奠定大地根基時，約伯是否在場，可能參與了這項工作？那麼讓他「說明」一切是如何完成的。**說明**（declare）這個詞當然是指約伯記38:5-7中的問題。

約伯記38:4-11
4–11. 大地與海洋。

約伯記38:4-38
4–38. 對無生命創造的考察，天地萬物的奇妙——大地（約伯記38:4-18）；諸天（約伯記38:18-38）。

約伯記38:5
5. **如果你知道**] 更確切地說，**使你知道**。約伯很清楚是誰奠定（更確切地說，固定）了大地的尺寸，但問題的重點是，他是否在場親眼看到是誰固定了它們以及是如何固定的，以便能夠有知識地說話？

約伯記38:6
6. **根基是怎樣安定的呢？**] 或者說，**根基是怎樣沉下去的呢？**這裡所有的時態都應該用簡單過去式。大地的創造被比作建造一座宏偉的建築，其範圍由線繩確定，其柱子沉入基座，其房角石在天上的眾軍中伴隨著歡呼和歌聲被安放（比較以斯拉記3:10及後，撒迦利亞書4:7）。
據說，
如此音樂，前所未有，
唯有古時晨星歌唱，
當偉大造物主安置群星，
並將平衡世界懸於樞軸；
深埋黑暗根基，
命洶湧波濤守其泥濘水道。
——《聖誕頌歌》
這裡的星辰和天使像往常一樣結合在一起，晨星被稱為最明亮、最榮耀的，也因為大地是在清晨的曙光中誕生的。

約伯記38:8
8. **彷彿從母腹中湧出**] 更確切地說，**並從母腹中湧出**。

約伯記38:8-10
8–10. 海洋。

約伯記38:9
9. **密雲**] 或者說，**和密雲**。

約伯記38:10
10. **為它定界限**] 更確切地說，**為它劃定我的界限**，即為它設定我所指定的邊界。「劃定」（brake）這個詞可能指許多地方海岸線深邃而陡峭的懸崖。這些經文中的比喻非常華麗。首先，海洋被描繪成一個從母腹中衝出的嬰兒巨人。（或許沒有必要問地球內部是否被視為海洋的「母腹」，或者「母腹」是否僅屬於海洋誕生的比喻。）然後，嬰兒海洋被雲彩包裹，密雲是它的襁褓。最後，這個新生的怪物必須被全能的力量馴服，並為其驕傲的狂怒設定一道不可逾越的界限。

約伯記38:12
12. **自你生以來**] 即自你出生以來，你的一生。這個問題自然暗示了另一個問題，即約伯是否與黎明同齡？**曙光**] 即黎明。

約伯記38:12-15
12–15. 每日覆蓋大地的黎明。

約伯記38:13
13. **地的四極**] 字面意思是**地的裙邊或翅膀**。這個比喻很美；黎明沿著整個地平線，在觀看者的兩側傾瀉而下，抓住大地的邊緣，夜幕曾像一層覆蓋物一樣籠罩其上；它抓住這層覆蓋物的末端，將惡人從中抖落。惡人逃避光明。黎明不僅僅是一種物理現象，它是一種道德媒介。

約伯記38:14
14. 另一個迷人的比喻。在晨光下，在黑暗中無形的地球，像印章下的泥土一樣成形。
它像印章下的泥土一樣改變，
它們像一件衣服一樣顯現。
在第一句中，字面意思是**像印泥**。在光線下，所有事物都以清晰的印記和鮮明的色彩顯現出來，共同形成一件多樣、色彩斑斕的衣服，地球就披上了這件衣服。

約伯記38:15
15. **必被折斷**] 更確切地說，**被折斷**。惡人的「光」是黑暗（約伯記24:17）。「高舉的膀臂」是指已經舉起準備施暴的膀臂。這裡再次表達了曙光的道德意義。

約伯記38:16
16. **你曾進入**] 或許是，**你曾進入嗎？**整個段落似乎受到第一個問題（約伯記38:4）的影響：當我奠定大地根基的時候，你在哪裡？那麼約伯是否曾探索深淵的奧秘，並進入陰間的門？那麼他是否曾考察新生世界的所有部分？**在深處行走**] 更確切地說，**在隱秘處**。

約伯記38:16-17
16–17. 深淵與陰間。

約伯記38:17
17. **死亡的門**] 或者說，**是門嗎？**死亡被擬人化；它是陰間，死人的地方（約伯記28:22）。這比海洋的隱秘處更深；約伯無疑也曾下到那裡。**你曾看見**] 或者說，**你曾看見嗎？**

約伯記38:18
18. 最後一個問題，約伯是否考察了整個地球，並理解了它的廣闊。**你曾察看**] 或許更確切地說，**你曾理解嗎？**

約伯記38:19
19. 第一句讀作：**光明的居所，其路徑何在？**光明與黑暗在這裡被視為彼此獨立的事物；它們都是真實的媒介，各自有其位置或居所，從那裡流向大地，並再次被帶回（約伯記38:20）。

約伯記38:19-21
19–21. 光明與黑暗。

約伯記38:19-38
19–38. 諸天的奇妙。

約伯記38:20
20. **帶它到它的境界**] 第二句，「通往它居所的路徑」，暗示光的境界或邊界並非它流向的最遠處，而是它自己的居所，是它與黑暗之間的界限，它從那裡發出。約伯被問及他是否知道通往光明和黑暗居所的路徑，以便他可以將它們帶回它們的居所。

約伯記38:21
21. 這節經文是諷刺的：**你當然知道，因為你那時已經出生，你的年日也很多了。**「你當然知道」這些詞指的是約伯記38:19的問題：「哪條路……？」約伯知道通往光明之處的路徑，因為他與光明同時誕生；他與自創世黎明以來每天覆蓋大地的曙光一樣古老。「光明在這裡被視為，如同創世記第一章一樣，是一種自然力量，獨立存在，與傳播它的天體發光體無關。眾所周知，現代研究與古代的直接感知在此不謀而合」（Schlottmann，《約伯記注釋》，第468頁）。對此評論，必須補充的是，在本段經文中，「黑暗」也像光明一樣，被視為一種自然力量，獨立存在，並有一個與光明相鄰的「居所」。科學，聖經被教導要如此謙卑地尋求其認可，無疑也會證實這種描述。

約伯記38:22
22. **寶庫**] 即儲藏室，倉庫。雪和冰雹被描繪成在天上或其上方的大倉庫中被創造和儲存起來，神從那裡將它們取出，以實現祂治理的道德目的（約伯記38:23）。這個想法可能是透過觀察雪的大量降落而產生的。約伯無疑曾檢查過這些寶庫，或者在創造時全能者填充它們時他在場。

約伯記38:22-23
22, 23. 雪和冰雹。

約伯記38:23
23. 比較約書亞記10:11；詩篇68:14；以賽亞書30:30；以西結書13:13等經文。

約伯記38:24
24. 這節經文似乎是說：**光分開的路徑何在？東風如何散佈在地上？**第一句中的詞組與約伯記38:19相同。這些詞可能意味著光是透過哪條路徑分開的？「光」在約伯記38:19中已經提到，有些人認為這裡的詞是指閃電。然而，閃電是從上方而來，並在約伯記38:25中提及。更可能的是，這裡指的是光在整個地球上的奇妙擴散，而問題關乎這種擴散發生的方式或路徑。這樣一條路徑似乎位於東方，暴風也從那裡散佈到地上；因此兩者被聯繫起來。約伯當然知道這種光和風擴散的路徑。

約伯記38:24-27
24–27. 暴風、雨和閃電。

約伯記38:25
25. **為大雨**] 更確切地說，**為暴雨**。第二句表明「水道」是指穿過天穹的導管（以賽亞書7:3）或渠道，暴雨從中傾瀉到地上。同樣地，閃電也沿著為它在天上預備的軌道或路徑。

約伯記38:26-27
26, 27. 人並非如他所想，是神唯一關心的對象。神是偉大的，祂的護理非常廣闊。祂的良善遍及祂所有的作為。祂用雨水滋潤無人居住的乾渴曠野，使嫩草得以更新。

約伯記38:28
28. **雨有父親**] 也就是說，一個人類的父親；難道有人，或許是約伯，能生出雨水或露珠嗎？——它們是神創造大能的奇蹟。

約伯記38:28-30
28–30. 雨、露、霜和冰。

約伯記38:29
29. **誰生出它**] 更確切地說，**誰使它生出**，或**誰生下它**（以賽亞書49:21），正如第一句的平行結構所要求的那樣。

約伯記38:30
30. **像石頭一樣**] 字面意思是**水像石頭一樣隱藏起來**，也就是說，變得像石頭一樣。**結冰**] 字面意思是**黏合在一起**。冰的現象在東方罕見，自然顯得奇妙。

約伯記38:31
31. **你能繫住**] 更確切地說，**你繫住嗎？**本章中向約伯提出的問題，總體而言，是指：是他促成了所觀察到的事情嗎？而不是，他能解除已完成的事情，或做未完成的事情嗎？因此，這裡的問題暗示昴星團是被繫住的，而獵戶座是被鬆開的，約伯被問及是他繫住前者還是鬆開後者。**甘美的影響**] 「影響」（influences）這個詞所暗示的想法是，人類在地球上的生命受星辰的支配，正如莎士比亞稱月亮為「潮濕的星辰，海王帝國賴其影響而存」。然而，原文中沒有這個想法的痕跡。那些保留這個翻譯的人認為，這裡指的是春天的溫和影響，而這個星團在太陽之前出現在東方時，是春天的歡樂預兆。這種聯繫過於遙遠；它也無法給「繫住」（bind）任何合理的意義。此外，釋經傳統認為，翻譯為「甘美的影響」的詞與第二句中的「繩索」（bands）具有相同的意義（七十士譯本作 **δεσμόν**，即「束縛」），正如平行結構所要求的那樣。這節經文更確切地說，**你繫住昴星團的繩索，或解開獵戶座的繩索嗎？**這些是否就是所指的星辰尚不確定，而且這些典故也很模糊。既然「解開獵戶座的繩索」不能意味著解散星座並將其星辰彼此分離，那麼，如果平行結構是精確的，「繫住昴星團的繩索」也不應該指這個星座的星辰總是以相同的形式成群出現的事實，儘管這是大多數作者認為所表達的想法。第二句中的詞，源於一個總是意味著「拉」（約伯記41:1，以賽亞書5:18，何西阿書11:4）的詞根，應該具有「繩索」之類的意義——即用來拉動任何東西的東西，而不是用來綁縛它的東西。這裡可能指的是星座在天上的運動。一位阿拉伯詩人，哀嘆悲傷之夜時間的緩慢，說，在它們的靜止和遲遲不轉向西沉之處時，「它的星辰似乎被繩索綁在岩石上」。然而，這位詩人也將昴星團（或許包括獵戶座在內）在出現在地平線時比作一條鑲滿珠寶的腰帶；有些人認為本段經文的意義類似，翻譯為：**你將昴星團繫成一條帶子（或髮帶）嗎？**這是一個不太可能的想法。就單純的語言而言，第一句最自然地指的是某顆星或星座似乎被綁在一個地方，無論是它總是高懸在天上還是無法升到地平線以上；而第二句指的是某顆星或星群在天上的運動是自由的，無論是它能夠高升還是它會西沉消失。

約伯記38:31-38
31–38. 天體規律運動的方向及其對地球的影響。

約伯記38:32
32. **你能按時領出**] 更確切地說，**你領出嗎？**同樣地，**你引導嗎？**「瑪撒羅」（Mazzaroth）的意義不確定。這個詞被認為是「瑪撒羅」（Mazzaloth，列王紀下23:5）的另一種形式，後者被認為是指黃道十二宮的星座。上下文以及下一句的平行結構暗示是指某一顆星或星座。另一些人則翻譯為**明亮的星辰**；或許是指行星，或其中一些行星。**北斗和它的眾星**] 或者說，**大熊座和它的幼星**。這裡被認為是指大熊座。它的「幼星」是從方形部分突出的星辰；或者，如果採用大眾對這個星座的「犁」的觀念，它們就是構成「犁柄」的明亮星辰。

約伯記38:33
33. **你能定**] 更確切地說，像前面一樣，**你定嗎？**這個想法是天和星辰對地球和人類的命運產生影響。

約伯記38:34-35
34, 35. **你能**，像前面一樣，最好讀作，**你嗎？**

約伯記38:36
36. 這節經文因「內心」（inward parts）和「心」（heart）的詞義不確定而顯得晦澀。欽定本（A.V.）的翻譯肯定可以排除，原因有二：（1）在描述天體現象的過程中引入對人的「內心」和「心」的提及是不可思議的；（2）任何對人的讚美性提及都與整篇講話的主旨不符，其目的是在神創造的奇蹟和祂在人類生命領域之外的作為面前貶低人類。翻譯為「內心」的詞可能與詩篇51:6中翻譯為「內心」的詞相同。在那裡，平行詞是「隱秘處」，可能指的是黑暗深邃的雲團。**心**（heart）這個詞不再出現；它可能意味著形狀、形態，並指多種雲層形成或現象。這些雲層現象實現了神的旨意，似乎本身就具有智慧。如果這是其意義，那麼對這節經文最好的注釋將是伊萊戶的話，約伯記37:12：「它（雲）藉著祂的引導，四處轉動，好叫它在全地面上行祂所吩咐的一切。」

約伯記38:37
37. 這節經文延續了前一節的思想。**誰能數點**] 或者說，**誰用智慧數點？**誰召集或數點雲彩，使它們足以完成所需的目的，不多也不少？第二句的意思是，**誰傾倒天上的水瓶？**

約伯記38:39-40
39, 40. 獅子。**你為母獅獵取**] 更確切地說，**你為母獅獵取獵物嗎？**母獅能夠捕獲獵物，是歸因於某種力量將獵物帶到她手中。難道是約伯為她找到的嗎？

約伯記38:39-39:30
約伯記38:39—約伯記39:30。神心靈在動物生命世界中的多樣性
所選的例子有獅子和烏鴉（約伯記38:39-41）；野山羊和母鹿（約伯記39:1-4）；野驢（約伯記38:5-8）；野牛（約伯記38:9-12）；鴕鳥（約伯記38:13-18）；戰馬（約伯記38:19-25）；鷹和鵰（約伯記38:26-30）。這些來自動物世界的精彩描繪與之前（約伯記38:4-38）來自無生命自然的描繪有相同的目的；它們使神在約伯眼前經過。它們展示了動物創造的多樣性，外表相似的生物在習性和本能上的奇異差異，同一生物體內矛盾特徵的獨特融合，以及其中一些生物所賦予的驚人屬性和能力；所有這些都結合起來，說明了創造並關懷它們的那一位的心靈資源和思想廣度，以及在世界中無限智慧和力量的萬般運作。然而，儘管這些描繪中的每一個都以越來越強烈的語氣說出神的名字，儘管詩人首先呈現它們是為了讓我們從中聽到這個名字，但顯然他自己的眼睛以一種愉悅的驚奇和愛追隨著他所描述的每一個生物。詩人感覺就像後來的詩人一樣：
最愛萬物，無論大小，
他禱告得最好，
因為那愛我們的親愛的神，
祂創造並愛所有。
卡萊爾（Carlyle）的話可以被引用，他談到《約伯記》和這些描述時說：「各方面都如此真實；對萬事萬物都有真實的洞察和異象；物質事物不亞於屬靈事物」（《英雄與英雄崇拜》，第二講），如果不是這位作者的狂喜常常建立在智力錯誤和對事實的不完全欣賞之上，因此，像所有這類理想化的狂喜一樣，只會令人作嘔。

約伯記38:41
41. 烏鴉。這個問題延伸到本節末尾：**誰為烏鴉預備食物，當它的雛鳥向神哀求，因無食而四處遊蕩時？**烏鴉是巴勒斯坦最常見的鳥類之一；它不斷的呱呱叫聲引人注意，在聖經中也常被提及。它的雛鳥的叫聲是對神的呼求（約珥書1:20），而餵養它證明了神普遍的護理，祂甚至不忽略祂最小的受造物（詩篇147:9，路加福音12:24）。獅子和烏鴉在這裡或許是透過對比聯繫在一起的，一個是神最強大的受造物，另一個是祂最小的受造物之一。它們的本性也極不相似——獅子的沉默、狡猾、自力更生，耐心地伏在巢穴中，而烏鴉則喧鬧地呼喊和哀求，在地上四處尋找食物。烏鴉當然是一個通用名稱，涵蓋了整個鴉科。