1以利戶又說：
2你以為有理， 或以為你的公義勝於上帝的公義，
3才說這與我有甚麼益處？ [我不犯罪]比犯罪有甚麼好處呢？
4我要回答你和在你這裏的朋友。
5你要向天觀看， 瞻望那高於你的穹蒼。
6你若犯罪，能使上帝受何害呢？ 你的過犯加增，能使上帝受何損呢？
7你若是公義，還能加增他甚麼呢？ 他從你手裏還接受甚麼呢？
8你的過惡[或能害]你這類的人； 你的公義[或能叫]世人[得益處]。
9人因多受欺壓就哀求， 因受能者的轄制便求救，
10卻無人說：造我的上帝在哪裏？ 他使人夜間歌唱，
11教訓我們勝於地上的走獸， 使我們有聰明勝於空中的飛鳥。
12他們在那裏， 因惡人的驕傲呼求，卻無人答應。
13虛妄的[呼求]，上帝必不垂聽； 全能者也必不眷顧。
14何況你說，你不得見他； 你的案件在他面前，你等候他吧。
15但如今因他未曾發怒降罰， 也不甚理會狂傲，
16所以約伯開口說虛妄的話， 多發無知識的言語。
# 約伯記 第35章
第35章 以利戶對約伯的第三次回應。約伯抱怨說，人因其義所獲的益處，並不比他犯罪所得的更多，這是出於無知。義與罪都不能影響上帝；它們的影響必須在人之間感受得到。表面上的例外可以解釋。約伯抱怨說，在上帝對世界的治理下，人行義毫無益處，以利戶在約伯記34:9中曾提及此點，現在他將此論點提出並加以駁斥。這段經文分為三部分：首先，約伯記35:1-4，以利戶陳述約伯的抱怨，即敬虔對人毫無益處，並承諾回答。其次，約伯記35:5-8，他的回答。敬虔或不敬虔都不能影響上帝，祂過於崇高，不受任何人類事物的影響。因此，它們的影響必須作用於人，或使其受益，或使其受損。第三，約伯記35:9-16，在提出這個哲學性的反駁後，以利戶接著處理一些可能看似與其原則相悖或異常的案例。有些情況下，表面上敬虔的人在向神呼求時未蒙垂聽：人們因受壓迫而呼喊，卻沒有回應。但為什麼呢？因為他們呼喊的方式不對。他們向天呼求，只是像低等生物一樣，出於痛苦的本能呼喊，卻沒有信靠上帝——他們沒有說：「我的造物主上帝在哪裡？」這位辯論者最後像在第34章一樣，指責約伯說話愚昧。
約伯記35:2-4 2-4節。陳述約伯對上帝的指控，即在祂對世界的統治下，人行義對他毫無益處。經文讀作：2. 你以為這是你的權利嗎？你稱之為「我對上帝的公義訴求」嗎？3. 以致你說：「你（上帝）有何益處？我比犯罪者多得了什麼益處？」在以利戶的講話中，貫穿著約伯與上帝之間存在「訴訟」或「辯護」的觀念。他認為約伯堅持自己對上帝有權利或公義的訴求。以利戶在此問約伯，是否認為他堅持敬虔對人毫無益處，就能證明他的訴求是正當的？——約伯記35:2中的「這」指的是約伯記35:3中的問題。如果約伯能成功地堅持這個論點，他對上帝的訴求就會成立。因此，以利戶反駁他的主張，認為義確實對人有益，而且是必然的。雙方都以一種較為外在的方式進行辯論，將宗教的「益處」理解為擁有外在財富和免於受苦。約伯必然如此，因為他仍然糾纏於舊有的報應理論，儘管他正從某一方面突破其網羅。而以利戶在他的理論論證中自然地跟隨他，沒有提及宗教更深層次的安慰，即在上帝裡的喜樂，這是某些詩篇作者在苦難中樂於享受的（詩篇17:15；詩篇73:23及以下）。
約伯記35:4 4節。本節所指的約伯的「同伴」很難是那三位朋友，因為以利法（約伯記22:2）已經提出了與此處實質相同的答案給約伯，甚至約伯自己也曾提及（約伯記7:20），儘管目的不同。最有可能的是，約伯在此被視為一群人的中心，這些人對上帝的護理懷有與他相同的非宗教性疑慮。
約伯記35:5-8 5-8節。以利戶對約伯抱怨的回應。瞥一眼天堂，那無限崇高的上帝居所，必會告訴我們，我們的行為，無論善惡，都不能影響祂。我們的義不能給祂帶來任何益處，我們的惡也不能給祂造成任何損失。是人自己的行為影響了他們自己。義或惡行的影響體現在人類生活中。由於它們本質上永恆不同，它們不可能產生相同的效果。以利戶並未設想有人會走極端，堅持敬虔與不義本身沒有區別。約伯假設並極力主張它們的區別。他甚至達到崇高的境界，決心堅持義，即使上帝和世人都對此漠不關心（約伯記17:9）。他所抱怨的是上帝對此漠不關心，並且在祂的治理下，義人與惡人受到同樣的待遇。這就是以利戶所觸及的重點。
約伯記35:8 8節。本節字面意思為：「你的惡對人（觸及、影響）如你一樣，你的義對人類中的一人，即你自己這個人；因為它不能觸及超乎此等影響之上的上帝。」
約伯記35:9 9節。他們使受壓迫者哭泣] 更確切地說，人們因著眾多的壓迫而呼喊——這些壓迫是強大而殘酷的人加諸於他們身上的（約伯記35:12）。這就是異常之處。
約伯記35:9-15 9-15節。以利戶在闡明其原則後，現在著手澄清一些看似支持約伯論點的異常情況。有些例子顯示，敬虔似乎並未給人帶來益處，受壓迫的無辜者徒然呼求伸冤。原因在於，這種呼喊僅是痛苦的自然聲音；它並非真正虔誠地向天呼求——沒有人說：「我的造物主上帝在哪裡？」
約伯記35:10 10節。對異常現象的解釋。上帝在哪裡？] 這是虔誠尋求上帝之人的言語。夜間的歌聲] 他們並非真正尋求上帝，上帝藉著突然的拯救（參約伯記34:20；約伯記34:25）使受苦者的口充滿歌唱（詩篇32:7）。
約伯記35:11 11節。上帝賜予人類比野獸更高的智慧，並透過祂的團契和道路，不斷地教導他們。他們向天呼求不應僅是痛苦的本能呼喊，而應是信靠和順服的聲音。
約伯記35:12 12節。本節的首尾詞句相互關聯：「他們因惡人的驕傲而呼喊，卻無人應答。」他們未蒙垂聽，因為他們的呼喊是「虛妄」（約伯記35:13）。
約伯記35:14-16 14-16節。這些經文的解釋和連接是困難的。約伯記35:14可能延續約伯記35:13的思想：13. 誠然，上帝必不聽虛妄，全能者也不會顧念它；14. 何況你說：「你看不見祂，案件在祂面前，你卻等候祂。」上帝拒絕回應虛妄的呼喊，而非真正宗教信靠的聲音；祂更不會聽像約伯這樣抱怨看不見祂的人（約伯記23:8及多處），約伯錯失了上帝在世界上的公義治理，並指責祂拒絕接受他公義的訴求（約伯記13:18及以下，約伯記23:3，約伯記31:35及以下）。對此解釋存在異議，例如「何況當你說」並非約伯記35:14中詞語的自然翻譯，儘管在以利戶省略且略顯生硬的風格中，這可能不算什麼。或者，約伯記35:14可能獨立於約伯記35:13：「是的，當你說：『你看不見祂，案件在祂面前；因此，你當等候祂。』」其意義是，儘管上帝似乎對受苦者的呼喊漠不關心（約伯記35:9；約伯記35:12），祂並非不知道邪惡，案件已呈到祂面前，或者說，祂對此的判斷已定，因此應當等候祂，直到祂藉著公義的干預顯明自己。儘管使用了第二人稱「你」，但似乎並非指約伯自己的情況；以利戶是泛泛而談，約伯僅被視為抱怨上帝對錯誤行為漠不關心之人的例子。
約伯記35:15 15節。這節經文非常晦澀，欽定本（A. V.）在晦澀程度上與原文不相上下。譯為「極端」（extremity）的詞語不再出現，如果它確實是一個詞語而非抄寫員的錯誤（七十士譯本讀作「過犯」），其意義只能憑猜測。然而，上下文暗示了該表達的普遍意義。也許最簡單的解釋方式是將其與約伯記35:16聯繫起來：15. 但現在因為祂的怒氣不臨到，祂也不嚴格看待過犯，16. 所以約伯開口說虛妄的話，他無知地多言。因為對惡行的判決沒有迅速執行（傳道書8:11），上帝似乎對錯誤和壓迫一無所知，所以約伯得出徒勞的結論（約伯記35:2-3），即行義並不比犯罪更有益處。以利戶已經從非常不同的理由解釋了上帝拒絕干預的原因（約伯記35:10-13），這些理由約伯最好銘記在心。譯為「極端」（fash）的詞語可能在阿拉伯語中找到對應詞fashsha，蘭恩（Lane）說：「fashsha與fâsha同義，意為『他誇耀或自誇，並自大，想像自己擁有他所沒有的』。」這將暗示「驕傲」或「傲慢」之類的意義。儘管約伯記35:15的這種解釋很簡單，但它是否正確仍值得懷疑。約伯記35:16確實看起來是獨立的，如果是這樣，約伯記35:15本身也是完整的：「但現在因為祂的怒氣不臨到，所以祂對過犯毫不在意！」第二句表達了約伯從上帝的不作為和祂不懲罰（第一句）中得出的結論，即上帝對邪惡漠不關心，或者如約伯記35:2-3所表達的，行義對人而言並不比犯罪更有益處。其意義與另一種解釋相同。而約伯記35:16，如前所述，表達了以利戶對約伯的判斷：「不，約伯開口說虛妄的話，他無知地多言。」