Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第十九章

# 約伯記 第十九章

第十九章 約伯對比勒達的回應。比勒達在他所描繪的圖畫下寫道：「這些是惡人的居所」，並將其展示給約伯。這幅圖畫是針對約伯的，因為其中所有具體的內容都借鑒了約伯的處境。那可怕的疾病，「死亡的長子」，吞噬著罪人的肢體，這明顯是指約伯的麻風病，他不可能誤解（伯 19:13）。那燒毀罪人居所的硫磺（伯 19:15），雖然可能遙指平原上的城市，但也是降在約伯的牲畜和僕人身上的「神的火」（伯 1:16）。那根部枯乾、枝條凋零的樹（伯 19:16），很容易讓約伯想起自己憔悴的狀態，以及那摧毀他家庭的悲慘災難。人們的恐懼和憎惡（伯 19:20）不過是爭辯者眼前所發生情景的寫照，這是一種無情的嚴酷，使約伯徹底跌入塵埃；因為在他之前的講話中（第 16-17 章），他憑藉對自己無辜的強烈意識，能夠反抗人們的對待，但在這裡，他卻完全被擊垮了（伯 19:21）。比勒達講話的每一句話都帶著指控：「你就是那個人。」約伯的整個靈魂都在抗議這種應用。然而，他從比勒達的話語中，比以往任何時候都更清楚地意識到自己淒涼的孤立，神和人都同樣與他疏遠，他以最悲傷的話語哀嘆。但他對自己無辜的意識是如此深刻而不可改變，以至於當他一步步進入最深的黑暗時，他突然躍入光明，並受到一種啟示，無論是來自上方還是來自人類精神的深處，確信他的無辜終將被揭示，神終將公開為他顯現，他將看見神——他被這喜樂的預期所征服，融化了。思想的順序清晰可辨：——首先，伯 19:2-6，像往常一樣，有一些個人的開場白，儘管這裡較少，因為說話者的心思被更偉大的事情所充滿。他簡要表達了對朋友長篇大論的不耐煩，並駁斥了他們從他的災難中得出的推論：他的災難是因神而起，神顛倒了他的公義。其次，伯 19:7-27。這種對神的提及引導到整章的主題，這主題無非就是神。受苦者的心靈與他對神的思想搏鬥——將祂視為他目前可怕命運的作者，他突然轉變，將祂視為終將顯現為他的辯護者和喜樂的那一位。這部分有三個步驟：——

伯 19:1 1. 伯 19:7-12。一幅關於神離棄他以及祂對他可怕敵意的黑暗畫面。

伯 19:2 2. 伯 19:13-22。然後是更令人感動的抱怨，關於人們對他的疏遠——這是神造成的。

伯 19:2 2. 「煩擾」（afflict）和「擊碎」（break in pieces）這些詞所表達的不僅僅是不耐煩；這些詞暗示了朋友對約伯邪惡的影射對約伯精神造成的毀滅性影響。

伯 19:2-5 約伯，被神和人離棄，今生毫無希望，卻升華到確信神終將顯現為他辯護，他的眼睛將喜樂地看見神站在他這邊。2-5。約伯表達了他對朋友話語的不耐煩；並駁斥了他們從他的災難中推斷出的罪惡，聲明他的災難是因神不公義的對待而起。

伯 19:3 3. 「十次」是「多次」的約數，創 31:7；民 14:22。**使你們自己與我疏遠**（make yourselves strange to me）] 這是一個意義不確定的表達，因為這個詞不再出現，除非像有些人認為的那樣，它出現在賽 3:9。其意義可能是「你們冤枉我」，這個詞根與一個阿拉伯語動詞有些相似，Lane 將其譯為「冤枉」，也譯為「在爭論中堅持不懈」。Ew. 譯為「你們對我無情」。

伯 19:4 4. 在這節經文中，約伯必定是要駁斥對他所影射的罪行。然而，第二子句的確切含義卻不明確。它可能意味著：「我的錯誤是我自己的事，與你們的干預無關」；或者，「只有我意識到它，你們對此一無所知」——無論哪種情況，都只是對朋友指控的輕描淡寫的駁斥。或者，「如果我真的犯了罪，我的錯誤會留在我自己身上，我會意識到它」，參閱伯 9:36。Ewald 認為約伯所指的「錯誤」是他對神會施行審判和公義的錯誤希望，這與上下文不太相符。

伯 19:5 5. 如果他的朋友真的打算從他的災難中得出推論，那麼他會告訴他們，是神不公義地將這些災難降在他身上（伯 19:6）。

伯 19:6 6. **現在你們要知道**（Know now）] 或者，正如我們所說的，那麼你們要知道。**神**（God）這個詞是強調的。**傾覆了我**（overthrown me）] 更可能是，**顛倒了我的公義**（perverted my right）（伯 19:7）；這，而不是他的罪過，才是他苦難的解釋。約伯藉著提及神的「網」來駁斥比勒達的言論，伯 18:8 及以下；並非他自己的腳將他帶入網中，而是神將網撒在他身上。

伯 19:7 7. 這使他在無助中發出冤屈的呼喊，卻無人理會。

伯 19:7-12 7-12。神對他的敵意和毀滅性的迫害。在伯 19:6 中，已經轉向描述神的敵意。這幅畫面足夠生動。首先是一種被纏繞的普遍感覺，如同被捕獲的生物。

伯 19:8 8. 無法出去或逃脫，因為他若想移動，面前便會升起一堵牆；也無法展望，因為濃厚的黑暗緊緊籠罩著他。這些意象常用來表達極度的困惑。

伯 19:9 9. 接著，他意識到自己災難的意義——它們證明他是一個犯罪者。神如此從他頭上奪去公義的冠冕，並剝奪了他敬虔的榮耀，參閱伯 29:14。

伯 19:10 10. **祂已毀滅**（He hath destroyed）] 更確切地說，**祂擊垮了我**（he breaketh me down）；這是建築物的比喻。在第二子句中，意象是一棵被連根拔起的大樹，其倒下令人憐憫。**我便消逝**（and I am gone）這些詞指的是他因疾病而不可避免的死亡，他認為這實際上已經來臨，正如下一子句所表達的——他的希望（生命或康復的希望）像一棵樹一樣被挪去。

伯 19:11-12 11-12。敵意攻擊的意象；神指揮祂的軍隊對他發起一次又一次的攻擊。這指的是他的苦難，參閱伯 10:17。

伯 19:12 12. **修築他們的道路**（raise up their way）] 即，築起一條道路或高堤，以便向被圍困的堡壘或城市進攻。

伯 19:13-14 13-14。首先，他直系親屬圈外的人和他的熟人與他疏遠。

伯 19:13-19 13-19。人們的疏遠和憎惡。約伯的抱怨現在比以前更令人感動：神不僅用苦難折磨他，而且使所有人的同情都遠離他。而人們的轉身離去，比最嚴重的痛苦更令人心碎。它徹底擊垮了我們。我們一時會堅強起來，帶著苦澀和怨恨去面對，但漸漸地它會擊垮我們，最終我們被壓垮。無論人們是否公正地對我們皺眉，情況似乎都是如此。當約伯想到自己被眾人、被朋友、被家人甚至被小孩子完全拋棄時，他徹底崩潰了，他哭喊道：「我的朋友們啊，可憐我吧！」（伯 19:21）。這種人際疏遠是普遍的：——

伯 19:15-16 15-16。然後是家中與他無關的人，僕役和奴隸。那些像東方僕人一樣，過去對主人最微小的示意都順從和留心的人（詩 123:2）——這些「卑躬屈膝的觀察者」現在在他呼喚時拒絕回答，必須懇求他們提供服務。很快，一個人的衰落會從地位較高者的臉上投射到僕人的臉上，在那裡毫無顧忌地顯現出來。伯 19:16 讀作：「我呼喚我的僕人，他卻不回答我：我必須用口懇求他。」

伯 19:17 17. 再一次，如果可能的話，更為劇烈的痛苦——他對他最親愛的人來說變得無法忍受。**雖然我懇求**（though I intreated）] 也許是，**我對我腹中的孩子們來說是可憎的**（and I am loathsome to the children of—）。這個詞在希伯來文中已知的意思是「施恩於」、「憐憫」（伯 19:21），在簡單形式（這裡）中，以及在反身形式中「尋求恩惠」或「懇求」（伯 19:16），但簡單形式在任何地方都沒有「懇求」或「哀求」的意思。阿拉伯語有一個拼寫相同的詞根，意思是「發出惡臭」、「發臭」——這個意思與第一子句的含義平行，其中「陌生」意味著「冒犯」。這節經文的最後幾個詞「我腹中的孩子們」（children of mine own body）很難理解；它們字面意思是「我子宮的孩子們」。通常譯為「子宮」的詞偶爾也用於父親，詩 132:11；彌 6:7。序言敘述了約伯孩子們的死亡，詩歌中也作了同樣的假設，伯 8:4，伯 29:5，不應認為這裡出現了另一種表達方式。然而，在伯 19:15-16 中，約伯仍然有婢女和僕人，儘管序言中記載他的僕人已經喪生。既然他有其他僕人，他可能也有其他孩子。這些可能是妾所生的孩子，因為約伯生活在族長時代，儘管沒有提及此類關係，而且對他妻子的提及方式暗示約伯生活在嚴格的一夫一妻制中。或者「我腹中的孩子們」這個表達可能被較為寬泛地用來指孫子——他兒子們的孩子。序言所傳達的印象是七個兒子都未婚，儘管這一點不確定。其他人則認為「我腹中的孩子們」這個短語的意思是「我母親的孩子們」——與我同一個子宮所生的孩子。

伯 19:18 18. 另一個感人的細節——小孩子們嘲笑他徒勞地想從地上站起來。**孩子們輕視**（children despised）] 更好的譯法是，**輕視**（despise）。**我起來，他們就說話**（I arose, and they spake）] 更好的譯法是，**如果我想起來，他們就說話**（if I would arise they speak）——他們嘲笑他痛苦的努力想站起來。

伯 19:19 19. **我知己的朋友**（my inward friends）] 一個優美的表達，字面意思是「我謀士們」。**知己**（Inward）意味著親密：「誰與公爵最親密？」《理查三世》。這指的是像他三個朋友這樣的人，他們的崇高交談和友誼在約伯這個思想深刻的敬虔人看來，幾乎比親屬關係更好，詩 55:14。參閱第三章的初步評論。**憎惡**（abhorred）] 更好的譯法是，**憎惡**（abhor）。

伯 19:20 20. 人類的離棄和厭惡是普遍的，此外還有他因疾病而精疲力盡的狀態。**我的骨頭貼著我的皮肉**（My bone cleaveth to my skin）] 這些詞描述了他消瘦的狀況，參閱哀 4:8；詩 102:5，「我的骨頭貼著我的皮肉」（邊註：肉）；詩 22:17，「我能數算我全身的骨頭」。**只剩下牙齒的皮**（escaped with the skin of my teeth）] 即，除了這個什麼都沒有了。「牙齒的皮」通常被認為是指牙齦，約伯認為牙齦仍然完好，否則他將無法說話；他的疾病尚未達到最後階段。然而，在伯 19:17 中，他提到了他口臭，而在這種疾病中，口腔和喉嚨通常會迅速受到影響。此外，這種解釋過於平淡無奇。這個短語可能是一個諺語；約伯的意思是他完全成了疾病的獵物，參閱摩 3:12。

伯 19:21-22 21, 22。約伯被神可怕的敵意所壓倒，悲慘地呼求人們的憐憫。在「我的朋友們啊」（ye my friends）和「神的手」（hand of God）、「神」（God）（伯 19:22）之間存在強烈的對比。整個講話，即使提到人們的敵意（伯 19:13 及以下），也一直圍繞著神的思想，祂被視為人們憎惡的原因。約伯一時之間向人們尋求庇護，以躲避神的嚴厲。

伯 19:22 22. **飽足我的肉**（satisfied with my flesh）] 你們為何不能飽足於吞噬我呢？這個比喻相當清楚。在東方語句中，「吞噬或吃一個人的部分或碎片」就是誹謗他，指控他，但 3:8，但 6:34。約伯問他們為何不停止對他的指控？

伯 19:23 23. **在書上**（in a book）] 希伯來文說**在書上**（in the book），使用定冠詞來指明記錄的種類，出 17:14；民 5:23；撒上 10:25。這個短語僅僅意味著「寫下來」。約伯希望被寫下來的「話語」不是伯 19:25 及以下的話語，而是他普遍且經常重複的對自己無辜的聲明。

約伯記 19:23-27

23-27. 約伯轉向未來。他渴望他對無辜的抗議能被不可磨滅地刻在岩石上，作為對所有世代的永久見證。但他將擁有更偉大的事物：他知道上帝終將為他顯現，為他伸冤，他將歡喜地見到祂。這段經文可能應當如此閱讀：

23 唯願我的話語現在就被寫下，
唯願它們被銘刻在書卷上；
24 唯願它們用鐵筆和鉛，
永遠刻在岩石上。
25 但我知道我的救贖主活著，
末後他必站在塵土之上，
26 並且在我這皮肉毀壞之後，
我必在肉身之外見到上帝：
27 我必為自己親眼見祂，
我的眼睛必看見，而非他人——
我的心腸在我裡面耗盡！

在約伯記 19:21-22 中，約伯因對上帝的恐懼而向朋友求憐，但他可能在那裡沒有看到任何讓步的跡象。他們無法讓步；他們的朋友或許親愛，但真理和信仰更為重要。他們堅守原則，臉上只顯露出對他們邪惡朋友嚴厲的譴責。他們會更加嚴厲，因為他們正在壓抑人性，並在嚴厲中犧牲自己。約伯轉離他們，突然產生一種渴望，要向後世申訴，將他對無辜的抗議寫下來，或刻在岩石上，以便在他離世後，人們可以永遠閱讀。然而，這個念頭只讓他滿足了片刻。即使後代對他的判決比他那個時代更溫和，因為他們更能評估他的處境，不再被爭議的熱情所扭曲，並且在承認他生命之謎的同時，更傾向於重視他良心的持久見證，因為這是無法超越的——即使他們不僅減輕，而且推翻了他同時代人的判決，這對他來說又是多麼微不足道。他的思想從這個念頭反彈到一個更偉大的念頭——他知道他的救贖主活著，並且將為他顯現，為他伸冤，帶來平安。

附錄
關於約伯記 19:23-27 的補充說明

在這些經文中，約伯預期上帝將顯現並為他介入，為他伸冤，並且他將見到上帝，他在這喜樂的異象前昏厥。除了約伯記 19:25-26 之外，其餘意義都相當清楚，而關於這兩節經文，存在一些意見分歧。解經家們主要分歧的點是：根據約伯的預期，上帝為他顯現將在何時發生？是在他死前還是死後？觀點差異很大程度上源於「umibbesârî」（從我的肉身）這個詞的歧義，以及約伯記 19:26（見注釋），儘管也涉及其他句法結構。

重要的是要觀察這段經文的思想聯繫，以及約伯心中充滿的偉大思想是什麼。在約伯記 19:23-24 中，他渴望他正直的抗議能被寫在書卷上，或者更確切地說，用鐵筆永遠刻在岩石上，以便後世所有的人都能閱讀並知道他死於無辜。突然，一個更高的思想佔據了他的心，那就是確信這無辜終將由上帝顯現來維護，並且他自己將歡喜地見到上帝。這種見到上帝包含了所有一切，因為現在上帝隱藏了祂的臉；這是這段經文的主要思想，正如約伯記 19:27 中激動人心的重複所表明的。

約伯記 19:25-26 的聯繫是：我知道我的戈爾（Goel）活著，他將站在塵土之上，並且……我將見到上帝。約伯記 19:26 的大部分內容對這段經文的主要思想——見到上帝的確信——沒有貢獻；它只是描述了異象將發生的環境，或者說，在異象發生之後的環境。這使得約伯記 19:26 的結構可能是輕描淡寫的，並且它的兩個子句是並行的，而不是相互對立的，換句話說，第二個子句以「和」（and）開頭，而不是以「然而」（yet）開頭。此外，「之後」（after）這個詞在原文中是一個介詞，這個事實增加了對立結構的不可能性。

i. 「從我的肉身」（from my flesh）這些詞可能意味著，（從）我的肉身（看），我將見到上帝，即如《欽定本》（A. V.）所譯「在我的肉身中」。那麼有兩種解釋可能：（1）約伯將在他皮膚毀壞，只剩下肉身之後見到上帝；或者（2）他將被重新賦予肉身，在另一個（復活的）身體中見到上帝。在第一種情況下，皮膚與肉身相對；在第二種情況下，它被視為指約伯現在的身體。這兩種解釋都要求約伯記 19:26 的第二個子句與第一個子句相對立，並且都容易受到上述反對意見的影響。但實際上，第一種解釋簡直是荒謬的。皮膚和肉身之間可以做出區分，如果第二個詞更強烈地表達與第一個詞相同的意義，但在這種情況下將它們對立起來似乎很可笑。考慮到約伯病情的性質，他很難通過說它會毀壞他的皮膚，而留下他的肉身來表達其最嚴重的破壞。他已經對他實際的狀況說了許多比這更強烈的話，其中包括他已經變成一副骨架，約伯記 7:15；他所有的肢體都成了影子，約伯記 17:7；他的消瘦證明了他的臉，約伯記 16:8，正如他後來所說，他的衣服像襯衫的開口一樣緊貼著他萎縮的身體，約伯記 30:18；以及他只剩下牙齒的皮，約伯記 19:20。此外，譯為「毀壞」的詞字面意思是「擊落」，這個意思暗示了身體實質部分的移除。而「皮膚」（skin）這個詞可以用於身體的這種一般意義，可以從約伯記 18:13 看出。當「肉身」（flesh）與「皮膚」（skin）一起使用時，這兩個詞表達相同的普遍意義，詞語的累積只是為了加強表達，約伯記 10:11，約伯記 19:20；耶利米哀歌 3:4；比較詩篇 102:5；耶利米哀歌 4:8。因此，如果我們將「從我的肉身」（from my flesh）理解為「在我的肉身中」（in my flesh），我們必須假設約伯預期在死後穿上一個新的身體；而這個身體就是他所稱的「肉身」。這種觀點有一些可取之處。無疑，在約伯記 14:13 及之後的經文中，約伯已經構想了從陰間被拯救並再次活著的想法，並熱切祈禱這樣的事情能夠發生。而他在那裡敢於渴望的事情，他可以在這裡說成是他確信的事情。這種假設不會對本書的思想線索造成任何扭曲。然而，有幾點反對這種觀點。這段經文的偉大思想，如前所述，是上帝將顯現，而約伯將見到祂。約伯記 19:26 中其餘的詞語似乎沒有強調，只是描述了一些自然而然可以理解的情況。但身體復活的偉大思想以如此簡短的方式提及，這是極不可能的。即使這個想法已經流行並成為普遍的信仰，用「我的肉身」（my flesh）來提及它也會顯得奇特和不自然。但在舊約的背景下，以及約伯的處境中，這種理所當然的提及幾乎是不可想像的。我們可以肯定，如果提到了這樣一個想法，它會以更正式和詳細的方式表達。

一些學者採取了略有不同的觀點。他們發現很難接受希伯來介詞在這裡表示「沒有」或「離開」的意義，因此他們保留了「從」（即「在」）的意義，並認為「皮膚」（skin）和「肉身」（flesh）這兩個詞都以某種普遍的意義用於指「身體」。因此，他們翻譯為：「在我這皮肉（即我的身體）如此毀壞之後，我仍將從我的肉身（即在我這身體中）見到上帝。」儘管這種觀點不受上述反對意見的影響，但它相當不自然。「皮膚」和「肉身」這兩個詞當用「和」（and）連接時，表達一個單一的普遍概念，但當用「然而」（yet）分開時，它們各自普遍地指身體，這是不太可能的。儘管這種觀點在翻譯上與上述 i. 相同，但在意義上與即將提及的 ii. (1) 一致，並容易受到下面提出的困難的影響。

ii. 然而，「從我的肉身」（from my flesh）這些詞可能意味著「離開我的肉身」或「沒有我的肉身」。在這種情況下，「在我這皮肉毀壞之後」這些詞被接續，其意義以更強烈的方式在「沒有我的肉身」這個短語中重複。這是自然的結構。然而，必須注意的是，這語言並沒有精確地說明約伯將在何種狀態下見到上帝，而是說明在哪些事件之後，即在他的皮膚被毀壞，他的肉身被移除之後。然而，在這裡，意見再次分歧。

(1) 有些人將這些詞理解為比較意義，意思是約伯將在他的皮膚和肉身被他的疾病（實際上）毀壞，他變成一副骨架——儘管仍然活著——時見到上帝。

(2) 另一些人則將這語言理解為絕對意義，意思是約伯對上帝的異象將在他的疾病完全毀壞他的身體並導致他死亡之後發生。

第二種觀點更自然，最能體現語言的本意，也最符合這段經文崇高的特徵。它也得到本書其他部分所暗示的許多考慮的支持。在提及這些考慮之前，可以再說一句。我們必須始終記住約伯心中這裡的主要思想是什麼；那就是上帝將顯現來為他的無辜伸冤，並且他將歡喜地見到上帝。這個問題，即這將發生在今生還是來生，是次要的，而不是主要的問題。目前，約伯的苦難對他來說是上帝疏遠他的證據。上帝認為他有罪，並向他隱藏了祂的臉。而他的朋友們，根據他的災難，將嚴重的罪歸咎於他。他的痛苦在各方面都非常嚴重。他在人中的好名聲被可恥的歸咎所玷污，這對他高尚的心靈來說是無法忍受的；因為他厭惡地拒絕了他朋友們的簡單理論，即一個人可以既是虔誠的人又是大罪人，就他自己的生活而言。然後，作為一個虔誠的人，他的心因失去上帝的恩寵而破碎。而這種失去的莫測，加上上帝加在他身上的無法忍受的苦難，在他心中產生了巨大的道德謎團，使他完全困惑。在這濃厚的黑暗中，他除了自己的良知之外別無所依。但他對自己無辜的良知向他保證，上帝也知道這一點。而這種確信成為另一種確信的基礎，即上帝從祂的本性出發，終將顯明祂的僕人與祂的關係，並且他將見到上帝。

約伯的確信基於他過去的經驗，他與上帝的生活，他對自己是敬畏上帝之人的良知，以及他對上帝本性及其與人關係的不可磨滅的信念。約伯的處境使他的原則以最赤裸的形式呈現：人的靈魂意識到與上帝的團契，而這種團契，從上帝的本性來看，是永不朽壞的，儘管有遮蔽，但終將由上帝完全顯明。這個原則，在死亡的展望中以痙攣般的認真把握，成為希伯來人的不朽教義。這個教義不過是信仰的必然推論。在今生，人與上帝的真實關係被認為是實現的；而希伯來人的不朽信仰——從來不是對死後靈魂單純存在的信仰，因為最低級的民間迷信也假設了這一點（見約伯記 14:13 及之後的注釋）——是一種信仰，即死亡這個黑暗而神秘的事件不應中斷個人在今世與上帝所享受的生命。約伯的苦難使他的信仰不再是對他與上帝團契持續的確信，而是對其更新或顯明的確信，當然，這可能發生在今生。然而，這段經文與舊約中許多其他在死亡展望中發表的經文的相似性，使得約伯很可能是在考慮死亡的情況下說話。而許多其他考慮也增加了這種可能性。

1. 約伯記第 16、17 和 19 章的全部內容都是約伯在感覺自己將在無辜未被承認的情況下去世時所說的。因此，在約伯記 16:18 中，他懇求大地不要掩蓋他無辜的血；在約伯記 19:24 中，他渴望他對自己無辜的抗議能永遠刻在岩石上，以便在他離世後，後世的人都能閱讀。沒有絲毫理由認為在約伯記第 16 和 19 章這些表達之後的經文中，約伯收回或修正了他將不公正地死去這個預期。接下來的經文基於相同的假設，但它們表達了祈禱（約伯記 16-17 章）或確信（約伯記 19 章），即儘管他將在上帝隱藏祂的臉，並在被指責為犯罪者的情況下去世，但這種悖逆和殘酷的命運不會永遠勝過他；上帝終將顯現來為他的無辜伸冤，他將歡喜地見到祂。根據這種觀點，約伯記 19:25 及之後的每一句話都充滿了意義。約伯的戈爾（Goel）是將為他伸冤，反對他冤屈之死的人。「活著」（liveth）這個詞的意義源於約伯將會死去這個事實。無論我們如何翻譯「aḥ?aron」這個詞，無論是「在我之後來的人」還是像 Ewald 所說的「後人」（an after-man），即伸冤者，都同樣暗示了約伯先前的死亡。同樣，「塵土」（dust）這個詞也是如此。如果假設約伯的伸冤將在今生發生，那麼這些詞中的每一個都失去了其應有的意義，並且無法解釋「活著」（liveth）這個詞的使用。

2. 此外，約伯確信他不會在今生恢復健康和繁榮。無論是在上述崇高的經文中，還是在其他任何地方，他都沒有表達過這種觀點，而始終如一地表達相反的觀點。當他的朋友向他提出這種希望時，他稱之為「嘲弄」，約伯記 17:2；比較約伯記 6:11，約伯記 17:10 及之後。他如此確信自己將死於疾病，以至於他甚至不祈求康復，只求在他離世前稍微減輕痛苦，約伯記 10:20。如果生命將是他的份，那必須是今生迅速結束之後的新生命，約伯記 14:13 及之後。這是在約伯記第 19 章之後以及之前他的語氣。在約伯記 23:14 中，他說上帝「必成就為我所定的事」，即通過他的疾病使他死亡。而他幾乎最後的話是：「我知道你必使我歸於死亡」，約伯記 30:23。因此，似乎很清楚，上帝為宣告約伯無辜而介入（約伯記 19:23 及之後），如果發生在今生，將不會伴隨著約伯的健康恢復。他的疾病儘管如此，仍將帶他入墳墓。但約伯能有這樣的想法嗎？他的疾病對他來說是上帝疏遠他的印記。這是上帝對他有罪的見證。正是他死亡的這種道德意義使他如此與之搏鬥（見約伯記 16:18 及之後的注釋）。約伯似乎不可能想像上帝向世人和他自己宣告他的無辜，而同時卻繼續用他的疾病致命地折磨他。「見到上帝」和被祂懲罰至死，這兩件事在舊約的背景下是相互矛盾的。

上帝為約伯介入的理論，被認為是從約伯歷史的實際結局（約伯記 42 章）中獲得支持。但這個論點證明得過多了一半。作者允許約伯在今生恢復繁榮，這與約伯一貫輕蔑地拒絕這種希望相矛盾。他同樣可能將約伯對上帝的異象提前到今生，儘管約伯將其推遲到他死後。事實上，如前所述，這兩件事是不可分的。要求一位戲劇作家只讓他的角色表達與他自己觀點一致的意見，並允許他們預見情節的結局，這將是一個奇怪的要求。當然，約伯記的作者並沒有對自己施加這樣的限制。他從不讓約伯看到他苦難的真正原因，也從不允許他預見苦難的結局。他的目的是將人們對苦難問題的思考，即他那個時代的重大問題，集中起來；而所表達的一些觀點，特別是約伯所表達的，是人們在時代壓力下被迫產生的，或是他們從自己內心的痛苦中升華出來的。

3. 然而，如果我們必須得出結論，約伯期待上帝為他顯現，並歡喜地見到祂，不是在他死前，那麼我們就不應試圖填補他所描繪的輪廓。我們必須小心，不要用在他那個時代之後很久才發生的事件，或基於這些事件而現在我們中間流行的信仰來完成他的草圖。英文譯本就是這樣做的，但卻犧牲了原文的意義。約伯想像中充滿的偉大思想是：上帝將顯現來彰顯他的無辜，他將在平安與和好中見到祂。這個思想如此強烈，以至於幾乎實現了。約伯對見到上帝的確信如此生動，以至於它實際上變成了一個上帝的異象，他在信仰的狂喜中昏厥。在這種心境下，在更平靜的狀態下會出現的，或者我們立即想到的前奏和情況，並不會顯現出來，如果我們要正確地理解約伯的心境，我們必須完全排除它們。我們不應說他考慮的是一個純粹屬靈的上帝異象，更不應說他考慮在見到上帝時被賦予一個新的身體。這兩種想法都不存在於他的心中，他的心完全沉浸在見到上帝的念頭中。舊約聖徒關於人死後狀況的觀念過於模糊，無法允許像我們所說的屬靈看見上帝那樣正式而精確的概念。此外，由於約伯在這裡說話時所處的半狂喜狀態發生在他活著的時候，因此很可能，像所有處於這種狀況的人一樣，他將他目前的處境帶入他死後的異象中，並且在見到上帝時，他似乎就是現在的自己；比較約伯記 19:25-26；約伯記 19:28-29。

4. 上述評論暗示了傳統解釋這段經文所包含的真理元素，儘管它對文本的處理方式大膽。本書的基督論是間接的。沒有明確提及彌賽亞，儘管有幾段經文可能看似無意識地預言了祂，例如那些表達約伯渴望以人的身份遇見並見到上帝的經文，約伯記 9:32，約伯記 23:3 及之後。約伯的戈爾（Goel）或救贖主是上帝。當他使用這個詞時，他心中並沒有神格中位格的區分；儘管這段經文中對上帝的理解以及其中所說的許多事情，都可以在上帝在祂兒子中的顯現中得到驗證。約伯在上帝與上帝之間所做的奇特區分，即迫害他的上帝和作為他見證者和救贖主的上帝，當然不是基督論的區分，也不是與後來啟示給我們的神格中任何區分相對應的區分。這樣假設不僅是對本書，也是對整部聖經的嚴重歪曲。這種區分是約伯的思想幾乎迫使他做出的。他相信所發生的每一件事都直接來自上帝的手；他相信發生在一個人身上的每一件事都反映了上帝對他的心意：災難表示上帝的憤怒，繁榮表示上帝的恩寵。這第二個迷信是他所有困惑的根源；而他在上帝與上帝之間所做的區分是他努力克服它的嘗試。他所反對的上帝是這個世界的法則和進程，是上帝的外在護理，約伯只能稱之為「上帝」。他所訴求的上帝是上帝對祂僕人的內在心意，是人類心靈的道德理想。這就是上帝，他的見證者和救贖主。約伯成功地做出了這個區分；但這個區分所要求的和好，他只取得了部分成功。他無法達到這樣一個想法：上帝，上帝的心，可能對他有利，而上帝——世界的外部進程——卻折磨他。這兩件事不能同時發生。但它們可以先後發生。因此，他的和好是暫時的：上帝將使他歸於死亡，但在他的身體被毀壞之後，上帝將顯現來為他伸冤，他將見到上帝。本書中的不朽教義與舊約其他部分相同。不朽是信仰的必然推論。如果存在信仰，也就是說，如果上帝存在，那麼就有不朽，不是靈魂的不朽，而是人的整個位格的不朽（詩篇 16:9）。舊約的這一教導被我們的主以驚人的銳利在兩句話中表達出來——「我是亞伯拉罕的上帝。上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝。」

約伯記 19:24
24. 在約伯記 19:23 中，約伯渴望他的話語被寫下。但普通的書寫是會朽壞的。現在他渴望他的話語能以不可磨滅的字跡刻在岩石上。「鉛」可能被灌入刻在石頭上的痕跡中。無需說明，「岩石」像「書卷」一樣，僅指岩石，而非任何特定的岩石。

約伯記 19:25
25. 因為我知道] 更確切地說，**但**我知道。這現在是他的心靈所升華到的更高層次。他無疑渴望在人面前得到伸冤，並希望後世所有世代都能知道他對正直的主張，當他自己不再活著來提出時（約伯記 19:23-24）；但他最渴望的是他能見到現在向他隱藏面容的上帝，並與祂相遇，因為這次相遇必然是喜樂的（參約伯記 23:6 及之後）。約伯的問題首先是宗教生活的問題，其次才是思辨的問題。而其中的思辨元素，除了加劇實際的宗教困擾之外，沒有其他意義。因此，解決他的問題只有一種方式，即他見到上帝（參約伯記 42:5）——因為見到上帝就是平安和和好地見到祂。而約伯的心現在正伸出手來把握這種確信。我的救贖主活著] 「活著」不僅僅意味著存在。約伯使用這個詞是與他自己相對的——他會死去，但他的救贖主在他之後活著。「救贖主」（希伯來文 **גֹּאֵל**，go’çl）這個詞經常被用來指上帝是祂子民從被擄中得釋放的拯救者，例如在以賽亞書 40 章及之後的經文中經常出現（以賽亞書 49:7；以賽亞書 49:26，以賽亞書 54:5；以賽亞書 54:8），也指拯救個人脫離困境，創世記 48:16；詩篇 19:14；詩篇 103:4。在人中間，戈爾（Goel）是最近的血親，他有責任為已故的親屬履行某些職責，特別是如果他被不公正地殺害，則要為他報血仇（路得記 2:20 等；民數記 35:19）。約伯在這裡稱上帝為他的戈爾（Goel）。這段經文與約伯記 16:18-19 密切相關，在那裡他稱上帝為他的「見證者」和「保證人」或代表。因此，很可能暗示了人中間的戈爾（Goel）——約伯在上帝那裡有一位活著的戈爾（Goel）。這位戈爾（Goel）將為他伸冤，反對人與上帝的錯誤（約伯記 19:3；約伯記 19:7）。同時，這種伸冤被視為較少是為他報仇，至少不是對他人報仇（儘管參約伯記 19:28-29），而更多是彰顯他的無辜。這種彰顯只能通過上帝的顯現，並顯示約伯與祂的真實關係，以及約伯見到上帝來實現。因為他的痛苦在於上帝向他隱藏了祂的臉，而他的救贖必須通過他再次平安地見到上帝來實現。因此，戈爾（Goel）和救贖主的概念實際上是重合的。他必在末後站立] 「站立」意味著興起和顯現，挺身而出（作為見證人，申命記 19:15；詩篇 37:12），或介入（作為審判官，詩篇 12:5）。「日」（day）這個詞在這裡沒有位置。「末後」（the latter）這個表達的意思是「最後」或「後來」。它被用來指上帝是首先的也是末後的（以賽亞書 44:6；以賽亞書 48:12），但也以比較意義使用，指「後來」、「將來」、「隨後」（詩篇 48:13；詩篇 78:4；傳道書 4:16；約伯記 18:20）。在這裡，這個詞是上帝的一個形容詞，很難將祂描述為「最後的」，因為約伯當然不認為他的伸冤會被推遲到萬物的終結。這個表達與第一句中的「我的戈爾（Goel）」平行，字面翻譯是：「那在我之後來的人必站立」；或者，「作為在我之後來的人，他必站立」。翻譯成「在以後的時間他必站立」幾乎是等同的。Ewald 和其他權威學者翻譯為「後人」（an after-man），即伸冤者。在地上] 更好的翻譯是「塵土」。這個詞並非指與天相對的「地」；這種對立無需表達；如果上帝為約伯挺身而出或介入，祂必須在地上這樣做。「塵土」這個詞反而暗示了大地是約伯在上帝為他顯現之前將被安葬的地方——與「戈爾（Goel）」和「在我之後來的人」這些詞所帶有的暗示相同；參約伯記 7:21，約伯記 17:16，約伯記 20:11，約伯記 21:26 等。

約伯記 19:26
26. 並且在我這皮肉毀壞之後] 見上文翻譯。「毀壞」（destroy）這個詞的意思是「折斷」、「擊倒」或「擊落」，如同從樹上折斷樹枝（以賽亞書 10:34）。原文直譯是：「並且在我這皮肉，他們已毀壞了它，甚至這個（可能指他自己）」。不定式結構「他們已毀壞了它」等同於我們的被動語態「已被毀壞」。希伯來文的結構在英文中必須稍微自由地表達，如上文所示。「蟲子」（worms）和「身體」（body）這些詞在原文中沒有對應的詞。然而在我肉身中] 更好的翻譯是，如上文，**並且在我肉身之外**。旁注「從我的肉身」（out of (or, from) my flesh）暗示了如何得出如此相反的意義。希伯來介詞「從」（from）與英文的「from」具有相同的歧義。當李爾王（Lear）中的里根（Regan）在第二幕第一場說：「我們的父親寫了，我們的姊妹也寫了，關於分歧，我認為最好從我們家裡回覆」（Our father he hath writ, so hath our sister, Of differences, which I best thought it fit To answer from our home），她的話最自然地可能暗示的意思是她認為最好在家裡回覆，她的家是發送回覆的地方。然而，她的意思是她認為最好在她離家在外時回覆。同樣，當約伯說：「從（或，出於）我的肉身我將見到上帝」時，其意義可能是，（從）他的肉身（看），他將見到上帝，即如《欽定本》（A. V.）所譯「在他的肉身中」；或者他將見到上帝，（當）離開他的肉身時，即「沒有他的肉身」。上下文和這段經文的總體範圍決定了後者的意義。對於希伯來介詞的類似用法，請參約伯記 11:15，「離開（=沒有）污點」；約伯記 21:9，旁注；約伯記 28:4，「他們懸掛（遠離）人，他們搖擺」；比較創世記 27:39，「離開（沒有）肥沃」；民數記 15:24，旁注。整個表達「在我這皮肉毀壞之後，並且在我肉身之外」的意思是「當我因疾病的摧殘而死去時」。這些詞並沒有精確地表達約伯將在何種狀態下見到上帝，而是表達在哪些事件之後。我將見到上帝] 其聯繫是：但我知道我的救贖主活著，那在我之後來的人必站在塵土之上，並且……我將見到上帝。最後的詞解釋了約伯的救贖主或戈爾（Goel）是誰，以及那存留或將在他之後來的人是誰，即上帝。在他的皮膚被毀壞，並且在他肉身之外，他將見到上帝。在死亡之前他不會見到祂，因為他將在祂的苦難之手下死去（參約伯記 23:14），但他終將見到祂。見到上帝就是平安和和好地見到祂，因為這包含了見到祂的一切，因為現在祂隱藏了祂的臉（約伯記 23:3 及之後，8 及之後，約伯記 24:1 及之後）。

約伯記 19:27
27. 我必為自己親眼見祂] 這些話可能僅僅意味著，我本人將見到祂；或者，「為自己」可能意味著，對我有利，站在我這邊，並使我歡喜。而非他人] 即，我而非他人（將見到）。約伯堆疊詞句來表達他確信將見到上帝，「我必為自己親眼見祂」，「我的眼睛必看見」，「我而非他人」。他所有的痛苦都可以用上帝向他隱藏自己來表達，而他所有的救贖和喜樂將在於見到上帝。另一些人認為「而非他人」（not another），字面意思是「而非陌生人」，指的是上帝——我將見到祂，而非陌生人，即不再疏遠或敵對。然而，這些詞的位置，緊鄰「我的眼睛」這個短語，更支持前一種觀點。我的心腸在我裡面耗盡] 更確切地說，**我的心腸在我裡面耗盡**，字面意思是「在我懷中」（旁注）。這些話是一個感嘆，意思是「我昏厥了」，參詩篇 73:26；詩篇 84:2；詩篇 119:81；詩篇 119:123。心腸是深層情感和經歷的所在，特別是對上帝的情感和經歷。約伯開始時表達了他確信將見到上帝，但隨著他的話語進行，他的希望如此生動，以至於幾乎成為現實，他思想的強度創造了一種狂喜的心境，在這種心境中，上帝的異象似乎幾乎實現了，他在異象面前昏厥。參卷末約伯記 19:23-27 的補充注釋。

約伯記 19:28-29

28, 29. 對他三位朋友的簡短威脅。上帝的顯現將帶給約伯喜樂，卻會使那些迫害他並誣陷他有罪的人感到恐懼。這些經文的某些部分語意模糊，文本可能存在錯誤。約伯記 19:28 與約伯記 19:29 連讀，意為：「若你們說：『我們何等要追逼他！』而事情的根源在我裡面被發現：你們當懼怕刀劍，等等。」約伯記 19:28 構成假設，約伯記 19:29 則陳述後果，即約伯朋友所指行為的懲罰。如果他們繼續對他進行不公義的迫害，堅稱「事情的根源」（即他苦難的真正原因）在他自己裡面，在他的過犯中被發現，那麼約伯警告他們，他們將會招致神聖報應的「刀劍」。

約伯記 19:29

29. **因為忿怒帶來刀劍的懲罰**] 這個翻譯似乎假設這裡的「忿怒」是人的忿怒，即約伯的朋友對他所表現出的忿怒。但這個詞語意過於強烈，不能作此解釋。這裡指的是神聖的「忿怒」或烈怒。短語「刀劍的懲罰」最自然的解釋是，由刀劍所施加的懲罰。因此，整個表達的意思是：因為忿怒（即在忿怒中，或，忿怒的）是刀劍的懲罰——「刀劍」一如既往地指上帝的審判之劍。另有學者譯為「刀劍的過犯」，即那些招致神聖刀劍的過犯；但「刀劍的過犯是忿怒」，即必須承受忿怒作為其報應或懲罰（Delitzsch），這種說法極其笨拙。**因為……有審判**] 這裡指的不是任何最終或普遍的審判，而是指上帝確實會審判並懲罰不公義，例如約伯的朋友所犯的罪；參閱約伯記 13:10 及後續經文。這個翻譯假設了一種關係連接詞的形式，這種形式在約伯記中其他地方並未出現，文本可能存在一些錯誤。Ewald（伊瓦爾德）及其他學者透過輕微的拼寫變更，得出「使你們認識全能者」的含義。