Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第十六章

# 約伯記 第十六章

第十六章至第十七章。約伯對以利法的回應。約伯向神的懇求（伯十三23及後）未獲回應。神決意向他掩面。他的朋友非但沒有從他向天的懇求和無辜的聲明中，看出他無辜的證據，反而將這些視為狡猾地企圖掩飾罪行，並將其視為最有力的證據（伯十五5-6）。因此，約伯看到神和人都轉向他，並認定他有罪。世界的神和現世的神都無情地轉離他；而神的轉離也導致人們轉離他。他的孤立是徹底的。對於一個曾備受人們尊敬，並作為一個情感深厚的人渴望得到人們同情的人（參閱第二十九章的描繪），這個想法帶來了毀滅性的打擊。這是約伯心中新的想法，正是這個想法賦予了他在第二輪辯論中演講如此悲劇性的感傷。在第一輪演講中，約伯只抱怨神的敵意（伯六4等），但現在又加上了普遍的疏離（伯十六7）和人類的憎惡。這種感覺貫穿了他所有的演講，並在第十九章達到高潮，以「可憐我，可憐我，我的朋友們啊，你們為何像神一樣逼迫我呢？」（伯十六21-22，參閱伯十六13及後）這句話表達得最為充分。這種壓倒性的感覺幾乎不顧他的意願（伯十六6），在本次演講的第一部分（伯十六7-17）中表達出來。現在他只剩下自己無辜的感覺；他更加堅定地 clinging 於此。他今生將永遠不被承認；他將死在神的手下，與罪犯一同下到墳墓，因為朋友們所提出的復興希望不過是極其愚蠢的（伯十六22及後，伯十七10及後）。但他將死於殉道者的死亡。他對自己無辜的感覺如此強烈，以至於他確信這不會永遠不被承認。他無辜的血將向天發出不絕的呼求，直到得到回應（伯十六18）。即使現在，他也有一個見證人為他作證，就是神在天上的本體。他向這位見證人懇求。人們嘲笑他，但他卻淚流滿面地（伯十六20）仰望神，神是真實的，祂必在未來顯明自己，懇求祂在神面前維護他的權利，神現在不公正地將他置於死地，並在他與他的同伴之間伸張正義，他們的懷疑如此殘酷地冤枉了他（伯十六21，伯十九3）。如果他不能要求或期望（伯十三18及後）神今生為他顯現，他仍會懇求神在此處給他一些憑據，以便將來他走上不歸之路後，神會顯明他的無辜（伯十六22，伯十七3）。這篇論述由四個不甚均等的段落組成：—首先，伯十六1-5，約伯表達了他對朋友們單調無味的演講的厭倦，這些演講空無一物；並針對以利法的抱怨（伯十五11）為他拒絕這些演講辯護。其次，伯十六6-17，他描繪了他悲傷的孤立，以及神和人對他的敵意，儘管他沒有做錯任何事。第三，伯十六18至伯十七9，但這種殘酷的命運，既將他置於死地，又給他貼上邪惡的標籤，不能永遠勝過他。他將在被歸算有罪的情況下死去，但他的血將呼求賠償，其聲音充滿天地，直到他被平反。他在天上有一個見證人為他作證，就是神在心裡；他向神懇求，願神在他與神之間，以及在他與人之間伸張正義——甚至懇求神不要讓他死去，而不給他一些證明（伯十六21，伯十七3）。第四，伯十六10-16，約伯回到這篇演講的主調，即他確信自己將在神的手下迅速死去，他將朋友們所提出的今生復興的熱切希望斥為愚蠢。他更清楚；他將死去，他的希望在墳墓裡。

伯十六1-5。伯十六1-5。約伯表達了他對朋友們演講單調的厭倦，並拒絕了他們口頭上的安慰。

伯十六2。2. 許多這樣的事] 約伯忍不住表達了他對朋友們談話的千篇一律、冗長以及無用甚至更糟的不耐煩。可憐的安慰者] 旁註是「麻煩的安慰者」，字面意思是「麻煩的安慰者」，他們的安慰沒有帶來任何緩解，反而帶來更多麻煩。這些話是對以利法問題的回應：「神的安慰對你來說太小了嗎？」（伯十五11）。他們的安慰都建立在他有罪的錯誤假設上，並包含了他悔改的條件。這些話只增加了他的困惑和痛苦。

伯十六3。3. 虛空的話語會終止嗎？] 字面意思是「風言風語有盡頭嗎？」為了反駁他們「空洞知識」的指控（伯十五2），約伯忍不住擔心他們這種空洞的長篇大論沒有盡頭，儘管他無法想像是什麼促使他們回應，而不是像他很久以前懇求他們那樣（伯十三5）讓爭論停止。用「激怒」代替「壯膽」更好。

伯十六4。4. 我也能堆砌言語] 更確切地說，我能「編造」言語。約伯所說的「編造」或「組合」言語，是指發表形式化、矯揉造作、缺乏真誠的演講；參閱以利法所堆砌的一連串傳統格言，伯十五20及後。向你們搖頭] 「一種驚訝的姿態，彷彿在說『啊！我沒想到這位虔誠的人，從他的不幸看來，竟然是如此大的罪人』」（Hitzig），參閱詩二十二7，賽三十七22。

伯十六4-5。4、5。約伯接著，以他特有的傲慢輕蔑，並為他拒絕他們的「安慰」辯護，向他們展示了一幅圖畫：他們的方法並不難，如果他的情況是他們的，他也能採用；他可以向他們搖頭，給他們足夠的口頭安慰。

伯十六5。5. 這節經文無疑延續了前一節的思想：我能用我的口堅固你們，我嘴唇的慰藉能減輕你們的悲傷。重點落在「口」和「嘴唇」上。約伯能給他們足夠的口頭安慰，傾瀉出大量的言語，但這些言語沒有力量支持人心，因為它們不是發自內心的。「慰藉」如伯二11。

伯十六6。6. 我的悲傷] 即我的痛苦；參閱伯二13。我得了什麼安慰？] 字面意思是，如旁註，我的（痛苦或麻煩）有什麼離開了我？

伯十六6-17。6-17。約伯意識到自己的新處境：神和人都聯合起來以敵意追逼他，儘管他沒有做錯任何事。在伯十六5中，約伯輕蔑地駁斥了朋友們向他提供的「神的安慰」。現在似乎出現了停頓，這位激動的受苦者環顧四周，意識到自己所處的極端邪惡，以及除了所有其他試煉之外，又加上了意想不到的人們對他的判斷。他幾乎不知道該說話還是保持沉默，因為他被壓倒了，無論說話還是沉默都無法幫助他或使人們真正判斷他——如果我說話，我的悲傷沒有減輕，如果我忍住，我得了什麼安慰？伯十六6。然而，他意識到的這種新處境，使說話變得無用，卻又迫使他說話，他在激動的獨白中，將人與神對他的聯合敵意呈現在自己面前。首先，伯十六7-11，他意識到所有親密的朋友都與他完全疏遠；神對他的敵意也使人變成了敵人（伯十六7-8）。神與人這種聯合的敵意，似乎被描繪成一個被一個像獅子般的大型攻擊者追捕的生物，帶領著一群次要、卑劣的敵人。首先描述了主要的敵人，他撕裂的憤怒，咬牙切齒，以及閃爍的眼睛（伯十六9）；然後是跟在他身後的一群卑劣敵人，他們嚎叫著，張開大口，做出無恥的姿態，並全力追逐獵物，獵物被拋到他們手中（伯十六10-11）。其次，伯十六12-17，然後特別以生動的形象描繪了神自己的敵意，這些形象表達了其出乎意料的突然性、暴力和毀滅性。一個形象是一個人突然被另一個力量壓倒的人抓住，然後被拋來拋去，摔得粉碎（伯十六12）。然後形象改變，這個破碎的身體被立為標靶，神的箭在他周圍嘶嘶作響，射穿他的腎臟，將他的生命傾倒在地（伯十六13）。形象再次改變，這個身體似乎是一座美麗的建築或堡壘，神一次又一次地破壞它，直到它變成一片悲傷的廢墟（伯十六14）。最後描述了受苦者所處的屈辱境地；而所有這一切都發生在他身上，儘管他沒有做錯任何事（伯十六15-17）。

伯十六7。7. 使我疲憊] 即耗盡我；現在描述他所意識到的新情況。第二句指出他如何被疲憊或耗盡，他所有的「同伴」，他的親密朋友，所有他可以依靠或寄予希望的人，都已從他身邊被奪走，變成了他的敵人，參閱伯十九13-19；他的一切資源都被奪走了，參閱伯十五34。在第一句中，「他」是神，隨著他的情緒高漲，說話者在第二句中直接轉向神——「你使我荒涼」。

伯十六8。8. 這節經文讀作：「你抓住了我，這就成了對我的見證；我的瘦弱起來攻擊我；它當面作證。」約伯所說的「神抓住或抓住他」，是指他的苦難。這些由神降下的苦難，被所有人認為是他有罪的證據；他因疾病而消瘦，起來當面作證說他是一個罪人。所有人都對他的災難作了這樣的解釋，在這種印象下，他們都轉離他，認為他是一個被神擊打和苦待的人（賽五十三4）。參閱伯一11，並參閱賽三9。

伯十六9。9. 描繪神的敵意。形象是一隻猛獸。恨我] 字面意思是「並且恨我」，或「並且與我為敵」，即攻擊我。獅子般的攻擊者，他撕裂的狂怒，咬牙切齒，以及閃爍的眼睛，描繪得栩栩如生。

伯十六10。10. 描繪人的敵意——一群小敵人，在主要敵人的腳跟後嚎叫。張開] 更確切地說，他們張開。同樣地，他們擊打。野獸的形象沒有嚴格維持，但在第二句中轉變為現實。所描述的姿態是輕蔑和毀滅性的仇恨，參閱詩二十二13，賽五十七4，彌五1，哀三30；參閱約十八22；約十九3，徒二十三2。他們聚集] 他們聚集。這句話可能意味著他們集體向他撲來，他們聯合起來攻擊他。

伯十六11。11. 交付] 交付。同樣地，將我轉交或拋入。約伯所說的「惡人」並非指他的朋友，而是指卑賤的群眾，如第三十章所描述的。

伯十六12。12. 一個人被另一個力量壓倒的人抓住，然後被摔得粉碎的形象。這次攻擊是突然而意想不到的，當時約伯正安逸無慮，參閱伯二十九2及後。這與以利法所說的良心預感相符，伯十五20及後。

伯十六12-14。12-14。更詳細地描述了神敵意的攻擊，其出乎意料和毀滅性。

伯十六13。13. 第二個形象——約伯被神立為祂箭的標靶。他的弓箭手] 更確切地說，他的箭，參閱伯六4。這些箭在他周圍飛舞，射穿他的要害，將他的生命傾倒在地。東方人說到膽和膽囊，而我們可能會提到血和心臟。

伯十六14。14. 另一個形象，一座建築或堡壘被重複的破壞推翻，並被戰士攻陷。「巨人」是指一個強壯的人，或戰士，賽四十二13。

伯十六15。15. 穿麻衣是哀悼的標誌；它貼身穿著，王下六30。約伯藉著縫上麻衣，表明這是他習慣的服裝，他從不脫下；儘管這個詞也可能暗示它緊密地附著在他瘦弱枯槁的身體上。玷污我的角] 「玷污」或弄髒這個詞也可以指，將我的角插入塵土；意思保持不變。高舉角是增加權力或顯赫，或顯示驕傲的偉大感（詩八十九17；詩八十九24；詩九十二10；詩七十五4-5）；將角插入塵土，或在塵土中弄髒它，是感到最深層的屈辱。約伯曾經受人尊敬、昂首挺立的頭，現在卻因羞恥而低垂。

伯十六15-17。15-17。受苦者因神敵意的毀滅性攻擊而陷入的境況。

伯十六16。16. 我的臉發紅] 這個詞可能指發炎，源於一個表示紅色的詞根；或者這個詞的詞根可能表示發酵，指的是因過度哭泣而臉部腫脹模糊的樣子。據說非自願哭泣是大象病（Elephantiasis）的症狀。第二句表達了這種哭泣的另一個影響，他的眼睛變得昏花（伯十七7，詩六7；詩六十九3），並且有濃厚的黑暗籠罩著它們——儘管這也是生命力減弱的跡象；比較歌德臨終的呼喊：「更多的光！」

伯十六17。17. 並非因任何不義] 即，儘管我手中沒有任何過錯，參閱賽五十三9。第一句否認他在行為上做錯了任何事；第二句則肯定他的「禱告」，即他與神同行的整個宗教生活是純潔的。最後幾句話回應了以利法的暗示，伯十五4，而前一句則回應了他對伯十五34的提及。

伯十六18。18. 神毀滅性的敵意將使約伯致死，儘管他手中沒有過錯，他的禱告是純潔的（伯十六17）。這種感覺使他懇求大地不要掩蓋他無辜的血。他將死去，但這是不公正的死亡，他的血將敞開地躺在大地之上，向天懇求平反，並發出不絕的呼求，要求正義。我的呼求沒有地方] 即沒有安息之處，在那裡它會停止、沉默，不再深入。他的「呼求」是要求賠償的呼求，如創四10「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」他的「血」當然是一個比喻；它不意味著實際的流血，而僅僅是不公正的死亡；但它不能意味著比死亡更輕微的事，因為這個比喻取自暴力死亡。這個詞以類似的方式使用，詩三十9「我血有什麼益處？我下到坑中，有什麼好處？」那裡似乎指的是因疾病而死在神的手中。關於未掩蓋的血是要求賠償的血這一觀念，參閱以西結書二十四7-8的顯著段落；參閱賽二十六21。

伯十六18-十七9。伯十六18至伯十七9。約伯，死於殉道者的死亡，懇求神在神面前和對抗人時維護他的權利，並給他一個憑據，證明祂將顯明他的無辜。在伯十六12-14中，約伯描述了神可怕的敵意，祂將他摔得粉碎，使他成為廢墟，並將他的靈魂傾倒在地——使他致死。然後他心中又升起另一個想法，即所有這一切都發生在他身上，儘管他在生命和精神上都是無辜的。在這裡，他來到了他總是失去自制力的地方——當他意識到儘管他無辜，卻被認定有罪時。這是一種壓倒性的感覺，在這種感覺下，約伯要麼狂野地挑戰神的正直，就像在第一輪演講中那樣；要麼他完全擺脫了現世事物的形式，強行進入另一個領域，在那裡這種扭曲無法盛行，在那裡神的臉，在這裡被遮蔽，必須是清晰和仁慈的。第二個方向，首先在第十四章中進入，在目前的段落中繼續，並在第十九章達到最高點。早在第十章，約伯就區分了現世的神，祂將他視為有罪而迫害他，儘管他無辜，以及過去的神，祂對他的恩慈關懷是奇妙的；儘管在那裡他抓住了一個可怕的矛盾和解：現世的神，祂毀滅了他，似乎是真正的神，祂過去的憐憫並非祂本性的真實表達（參閱伯十13及後）。在第十四章，約伯將手伸入黑暗，抓住另一個想法，區分了現世的神，祂將追逼他至死，以及未來的神——當祂的怒氣過去，祂將再次渴望祂的受造物，祂手所作的工（參閱伯十四13及後）。這位未來的神是真實的神，忠於祂過去的作為和人對祂的觀念。目前的段落正是沿著這條思路發展。在所有這些論述中，約伯心中充滿的兩個偉大思想是：首先，他確信自己將在神苦難的手下迅速死去；其次，在這種情況下死亡所帶來的道德上的惡名和與他良心不可解釋的矛盾。約伯接受他的迅速死亡是不可避免的，他無法抑制對朋友們愚蠢的輕蔑憤慨，他們說話彷彿還有其他可能性（伯十七2-4；伯十七10-16）。但在神的手下這樣死去，對約伯來說意味著神的棄絕以及人的輕蔑和憎惡。約伯竭盡全力與這個想法搏鬥，而不是僅僅與他的死亡搏鬥。這就是這種死亡的意義；但神不可能永遠允許這種恥辱和不公義壓倒祂無辜的受造物。他的血將發出不絕的呼求，要求賠償。即使現在，他在天上也有一位將為他的無辜作證。他向神禱告，願神在神面前和對抗人時維護他的權利。我們無法避免得出結論，約伯禱告或希望這種平反不是在死前而是在死後。因為他預見自己將死於不公正的死亡——他的血將呼求報復。他目前不公正的苦難將使他下到墳墓。但這些致命的苦難正是神對他有罪的見證。因此，神任何宣告他無辜的干預都不可能發生在今生，因為神在繼續以苦難宣告他有罪的同時，又干預宣告他無辜，這在約伯心中是不可能發生的。伯十六18至伯十七9這段經文包含兩個相似的段落，每個段落都包含一個熱切向神的懇求，隨後是支持它的話語，伯十六18至伯十七2，以及伯十七3-9。

伯十六19。19. 如果他的血要以不絕的聲音呼求賠償，直到找到賠償，那麼就必須有人來承擔這個呼求，並確保賠償得到實現。約伯確信他已經在天上有這樣一位見證人和保證人。這節經文讀作：「即使現在，看哪，我的見證人在天上，為我作保的在高處。」我的記錄] 這是不準確的；這個詞描述一個人，其意思與「見證人」完全相同，是亞蘭文對第一句中希伯來文的等價詞。這個詞再次出現在「Jegar Sahadutha」（見證堆）的表達中，創三十一47，就像希伯來文在相應的短語「Gal-‘Ed」中一樣。很難在英語中找到一個相應的名詞；也許「辯護人」或「保證人」相當接近，因為在希伯來法庭上，辯護人和見證人之間沒有區別，見證人的職責是為某人作證並確保他得到公正對待，正如伯十六21所描述的約伯希望他的見證人為他扮演的角色。「見證人」不僅僅意味著一個知道約伯無辜的人，而是一個將為此作證並確保其得到承認的人，就像伯十七3中的「保證人」是一個承諾維護正義的人。

伯十六20。20. 我的朋友嘲笑我：我的眼睛向神流淚，

伯十六20。20. 嘲笑我] 字面意思是「是我的嘲笑者」，或「嘲弄者」——而不是我的見證人，參閱伯十二4，伯十六4-5。因為他的朋友嘲笑他，從他們那裡得不到任何同情或洞察力（伯十六7，伯十七4），他的眼睛滴下——他含淚向神懇求；參閱賽三十八14。約伯希望他的見證人做的是，在神面前和對抗人時，為他伸張正義——在神面前，神錯誤地認定他有罪，並對抗人，他的同伴，他們根據神對他的作為也認定他有罪，並嘲笑他。關於伯十六21的第一句，參閱伯十三15，伯二十三7。約伯所指的「人」和「人子」是他自己；「人子」這個短語沒有任何神秘之處，它僅僅意味著「人」，希伯來詩歌為了其平行結構需要這種表達的多樣性。

伯十六20-21。20、21。約伯現在說出他的見證人，並說明他對祂的期望。

伯十六21。21. 願他為人與神爭辯，為人子與鄰舍爭辯。

伯十六22。22. 約伯所說的「幾年」是指他的整個生命，還是指他生命中剩下的歲月，這是有疑問的。後者的意思對語言來說最為恰當。他的疾病雖然致命，但並非立即致命；但至少他的日子「沒有希望」地耗盡了。

伯十六22-十七2。22-十七2。約伯含淚所求的是，神會使他的無辜得到神的承認，並在人面前顯明。現在他補充了支持他禱告的話語，或給出了禱告的理由。他如此禱告，因為在今生他沒有復興的希望。神的怒氣將追逼他到墳墓，那已是他的歸宿。十六22。因為再過幾年，我就要走那不歸之路！十七1。我的靈已耗盡，我的日子已熄滅。墳墓已為我預備！十七2。誠然，嘲笑圍繞著我，我的眼睛必須注視他們的挑釁！