Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第十一章

# 約伯記 第十一章

第十一章 瑣法（Zophar）的講話。在第三章中，約伯並未聲稱自己無辜，而只是哀嘆自己的命運。以利法（Eliphaz）可以默認約伯有罪，而不提及此事，並就約伯的抱怨對他進行勸誡。即使在第六、七章中，約伯也只是偶爾零星地肯定自己的無辜，因為他忙於其他事情，並且由於他自己的正直感，不屑於為自己辯白。比勒達（Bildad）可以認為自己有權不理會約伯對無辜的輕描淡寫，這些說法是自然的，但或許並非認真。但在第九、十章中，約伯以極大的熱情否認自己的罪過，這使得人們不可能不考慮他的否認。這就給爭論引入了一個新元素，三位朋友必須加以考慮。顯然，約伯認真地相信自己是無辜的。但從他所受的苦難來看，同樣顯然，上帝認為他有罪。這就是瑣法認為他必須面對的問題狀況。自然地，他不會站在約伯一邊。不，約伯可能不知道自己的罪，但上帝的全知知道這些罪，並將它們帶到記憶中。如果上帝會像約伯似乎希望的那樣顯現並說話，約伯也會被告知這些罪。這是瑣法對三位朋友教義的新應用。約伯正在用他對自己的認識來對抗上帝對他的認識。這篇講話分為三個簡短的部分：—首先，約伯記 Job_11:2-6，在一些比比勒達（Job_8:2）所用的更具貶低性的初步個人言論之後，瑣法表達了他希望上帝會顯現並與約伯說話，正如約伯所願（Job_9:34），並向他揭示上帝智慧或全知的深奧，那時約伯就會知道自己的罪。其次，約伯記 Job_11:7-12，這個想法引導瑣法對上帝的智慧進行了頌揚；正是這種智慧，偵測到人們隱藏的罪，解釋了他們所遭受的突如其來的災難。最後，約伯記 Job_11:13-20，從這裡瑣法轉向勸誡約伯除去他的邪惡，並承諾如果他這樣做，將來會獲得巨大的繁榮和無憂無慮的幸福。

約伯記 Job_11:2 2. 難道多言多語的人不應當……？] 或作，難道……？瑣法可能沒有在約伯停止說話後立即要求發言。中間允許有一段停頓，他開頭的話語構成了他發言的辯解——他回應約伯只是為了避免約伯以為他多言多語就證明自己是對的，參箴言 Pro_10:19。多言多語的人] 或作，多言多語的人，字面意思是「嘴唇之人」。瑣法暗示約伯的話語僅僅出自他的嘴唇；它們不可能像古人的話語那樣出自內心（Job_8:10）；它們只是空洞的詞句，參 Job_8:2；以賽亞書 Isa_36:5。必須承認，約伯發表了一篇冗長且部分激烈的演說。

約伯記 Job_11:3 3. 你的謊言] 或作，你的誇口，或如 Reuss 所譯，「你的贅言」。這裡可能指的是約伯對自己無辜的斷言，或者可能是他講話的總體範圍。「人」這個詞就像我們說的「人們」——你的誇口能使人緘默嗎？當你嘲笑時] 或作，以致你嘲笑，無人使你蒙羞。約伯的「嘲笑」或不敬虔、懷疑的言論總結在 Job_11:4。這種嘲笑被稱為「譏誚」（Job_34:6）。

約伯記 Job_11:4 4. 因為你曾說] 更好的譯法是「並且你說」，解釋他的嘲笑包含什麼。「我的教義是純潔的」] 約伯並未確切使用這些詞。瑣法給出了他所理解的約伯論點的要旨。「我在你眼中是潔淨的」] 或許更應譯為「當我陷入苦難時，我是潔淨的」。這些話是約伯對上帝說的，瑣法回憶起這些話，參 Job_9:21，Job_10:7。很可能這句話解釋了瑣法前一句話「我的教義是純潔的」的意思。瑣法認為約伯的「教義」是「嘲笑」的一個例子，這不是他的普遍原則，而是這個特定的觀點，即上帝苦待祂知道是義人的人。瑣法相當公正地在這裡發現了一種他以前從未習慣的新教義。但與約伯這個特定斷言相關的是他對人類命運的普遍看法（Job_7:1），以及對上帝治理特性的看法（Job_9:1-23）。前兩位發言者假設約伯的原則與他們自己的原則相同，並預期一些符合這些原則的良好建議會使約伯恢復正常心態。瑣法開始猜測他們要治療的疾病比他們預期的更頑固，而且約伯的原則非但與他們的原則不一致，反而與之截然相反。這一發現解釋了他語言中相當不光彩的語氣。他的惱怒是自然的。他以前從未遇到過像約伯這樣想法的人，他的新理論使他失去耐心和禮儀。以利戶（Elihu）甚至更為震驚，認為像約伯這樣的人並不存在（Job_34:6）。

約伯記 Job_11:5 5. 約伯曾表示願意與上帝會面，並在祂面前為自己辯護（Job_9:25）；瑣法針對此點驚呼：「但願上帝說話！」結果將與約伯預期的不同，他的罪過將呈現在他面前。

約伯記 Job_11:6 6. 顯明智慧的奧秘] 這裡的「智慧」是指上帝的全知。它的奧秘不是它所知道的事物，例如約伯的罪，而是它自身的深奧和洞察力。它們是雙倍於那存在的] 或作，它（智慧）在（真實的）理解上是雙倍的。這裡的「雙倍」或「雙重」就真實理解而言，並非指人類智慧或一般受造物智慧的雙倍，而是指約伯所設想的智慧的雙倍，換言之，就其真實洞察力而言，它遠遠超出了所有概念。這個譯法與欽定本（A. V.）的偏差最小，且簡潔。反對它的理由是，它使「理解」成為「智慧」的一個特質，而前一個詞（參 Job_5:12 的註釋）更自然地只是「智慧」的另一個名稱，正如約伯對此的回應（Job_12:16，參 Job_11:13）所示。因此，其他人認為「雙重」一詞意為「多重」，翻譯為：褶皺、複雜性屬於（真實的）理解——也就是說，（上帝的）理解是多方面的。所以要知道] 即，那時你就會知道。這裡的命令式是一種更生動的表達未來的方式，參 Job_5:1 的註釋。向你索取的少於……] 這給出了大致的意思，儘管這個譯法似乎既基於錯誤的詞源，也基於錯誤的結構概念。字面意思是：上帝使你忘記你的一些罪過，也就是說，不追究你所有的罪過。其他人（例如 Hitz.）譯為：上帝使你忘記你的罪過。總體意思是，如果上帝顯現並說話，揭示祂對約伯罪過的認識，約伯就會知道自己有罪——甚至可能他的苦難遠不及他的罪過。這是迄今為止對約伯說過的最嚴厲的話。

約伯記 Job_11:7 7. 這節經文的意思是，你豈能測透或理解上帝？瑣法宣稱上帝存在的特殊方面是祂的智慧或全知，這是無法測透的。這是問題的關鍵，因為正是這智慧發現了約伯的內心和他的罪；瑣法希望將這種全知呈現在約伯面前，使他能在上帝面前採取正確的態度，就像以利法將上帝的聖潔呈現在他面前一樣。這節經文的字面意思是：你豈能尋見上帝的深奧（或，上帝中需要探究的事物），你豈能達到全能者的完全（最外層，本性的基礎）？參 Job_26:10，Job_28:3。

約伯記 Job_11:7-12 7–12. 對上帝智慧或全知的頌揚。這種智慧是人無法測透的（Job_11:7）。它充滿萬物（Job_11:8-9）。這解釋了降臨在人身上的突如其來的災難，因為上帝洞察他們隱藏的邪惡（Job_11:10-11）。但人是沒有悟性的（Job_11:12）。

約伯記 Job_11:8 8. 祂的智慧是不可測量的，深不可測的。這些話是感嘆詞：天之高！你能做什麼？——你在它面前無能為力，無法攀登或觸及。深於陰間] 即，深於陰間（Sheol），死者之地——你能測透它，用你的知識深入其中嗎？

約伯記 Job_11:10 10. 這種全知在罪人中的運作。如果他剪除] 如果他經過。瑣法使用了約伯自己的詞語和比喻（Job_9:11，經過）。並關閉] 即，逮捕，並監禁。或聚集] 即，召集審判大會，這是在眾人聚集的情況下進行的；參箴言 Pro_5:3 及以下，特別是 Job_11:14 的生動描繪。誰能阻止他] 或作，誰能使他回轉，這又是約伯自己的話（Job_9:12）。

約伯記 Job_11:11 11. 約伯曾用這些話來形容上帝是一種不可抗拒、無法解釋的力量；瑣法指出上帝的行動應如何解釋——祂認識虛妄（邪惡，詩篇 Psa_26:4）的人。祂的行動是祂全知洞察力的反映。難道他就不考慮嗎？] 更應譯為「不加考慮」。這些詞與前一句緊密相連：他看見邪惡，也無需考慮，也就是說，他的知識是即時的，無需努力，參 Job_34:23 及其註釋。伊本·以斯拉（Ibn Ezra）早已如此解釋。另一種解釋也是可能的：以及他們（人）不考慮的。但這是一種無用的重複。

約伯記 Job_11:12 12. 瑣法完成了他對上帝全知智慧的精彩描繪後，又將其與人的愚昧對比，使其更加輝煌。這節經文或許應讀作：「但空虛的人將變得有智慧，當野驢駒子生為人時，一件事會發生，另一件事也會發生。」這節經文似乎是諺語的形式，充滿了頭韻，無法在翻譯中再現。「空虛」一詞原意是「中空的」；「變得有智慧」字面意思是「獲得心」，即理解或思想（Job_9:4，Job_12:3）。最後一句話被革塞尼烏斯（Gesenius）理解為「沒有心」或沒有理解。根據這種觀點，許多人翻譯為：「但空虛的人缺乏理解，是的，人出生（像）野驢駒子。」革塞尼烏斯反對另一種解釋，認為它有損尊嚴。這節經文有各種各樣的解釋。

約伯記 Job_11:13 13. 如果你預備你的心] 「你」是強調詞，說話者意圖將約伯與 Job_11:12 中描述的「空虛之人」歸為不同類別。約伯幾乎沒有接受這個好意，參 Job_12:3。「預備心」可能意味著，使心處於對上帝有正確思想和情感的狀態。這個詞也可能意味著「堅定你的心」，讓它不再在錯誤的情感和觀點中搖擺不定，詩篇 Psa_10:17；Psa_51:10；Psa_57:7；Psa_78:37。並伸出] 在禱告中，尋求幫助，出埃及記 Exo_9:29；以賽亞書 Isa_1:15；參 Job_8:5。

約伯記 Job_11:13-20 13–20. 瑣法轉向約伯，進行勸誡和應許。

約伯記 Job_11:14 14. 瑣法勸約伯悔改有幾個步驟：首先，預備他的心；然後，向上帝禱告；然後，除去他個人的罪；最後，除去他家中的罪。這些步驟一個接一個地列舉出來，但列舉的順序並無特殊意義。

約伯記 Job_11:15 15. 因為那時你必] 或作，那時你必，Job_8:6。你必仰起臉來，毫無瑕疵] 「仰起」這個詞是為了回應約伯抱怨他不能抬頭（Job_10:15）；而「毫無瑕疵」則回應了他「滿懷羞恥」的話。那時他將以自覺的無辜抬起臉來，臉上沒有因他的罪而帶有上帝憤怒的任何記號。你必堅定，不懼怕] 這是針對約伯所描述的自己搖擺不定的情感和狀況而言的（Job_9:27-28）。

約伯記 Job_11:16 16. 因為你必忘記] 或作，因為你必忘記煩惱。過去的] 已經過去的。

約伯記 Job_11:17 17. 你的年歲] 或作，我們所說的「生命」，詩篇 Psa_17:14；Psa_39:5。你必發光] 更應譯為「若有黑暗，也必如早晨」。即使暫時出現黑暗，也不會是全然的，而是像早晨一樣光明。這似乎是針對約伯悲傷的話語（Job_10:22）「那裡的光明如同黑暗」而言的。現在這些話也可能意味著黑暗不會是持續的晦暗，而是一種早晨會來驅散的黑暗。

約伯記 Job_11:18 18. 因為有指望] 與約伯對他生命的絕望描繪形成對比，參 Job_7:6 及以下，Job_9:25 及以下，Job_10:20 及以下。你必四圍挖掘] 更應譯為「你必四圍觀看，或搜尋」，參 Job_39:29；申命記 Deu_1:22。約伯，就像人們在休息前自然會做的那樣，會環顧四周，看看是否有任何危險或不安的原因，然後，什麼也沒看到，就會安然入睡。

約伯記 Job_11:19 19. 向你求情] 這句話的字面意思是：「撫摸你的臉」，即懇求或奉承你。箴言 Pro_19:6；詩篇 Psa_45:12。瑣法所描繪的約伯恢復繁榮的景象是美好的。(1) 煩惱將被遺忘，或被記作已逝的水；而過去的煩惱不會重現，只會使現在的幸福更大（Job_11:16）。(2) 未來將比正午更光明，或者，它可能會比正午更趨向光明，顯示出不斷增長的清晰度；如果它在任何時候被遮蔽，就像任何生命中無論多麼清晰都會有烏雲一樣，黑暗只會是像早晨一樣較小的光；或者，正如這些話可能意味的，黑暗只會像自然的固定變化一樣，並像夜晚一樣讓位於一個美好而充滿希望的早晨（Job_11:17）。(3) 這樣恢復到與上帝同在的固定生活秩序，他將因有希望而信賴，他將環顧四周，審視萬物，發現無所畏懼，便會安心躺下（Job_11:18）；躺下後，他將安然休息。(4) 他的安全和繁榮將吸引許多人的敬意，他們（如前所述）將尋求他的恩惠（Job_11:19）。

約伯記 Job_11:20 20. 瑣法最後將這幅圖景與另一幅圖景——惡人的命運——對立起來。他們的指望必如氣絕] 更應譯為「他們的指望必是氣絕；死亡是他們所要面對的」。或許瑣法加上這些話是為了警告約伯。以利法不允許任何一絲黑暗遮蔽他為約伯預期的光明前景（Job_5:19-26）；比勒達談到滅亡，但那是約伯的敵人（Job_8:22）；瑣法更普遍地發出警告，約伯可以接受，如果這適合他。困擾我們的問題並非新鮮事。這些古老的爭論者至少觸及了其中大部分問題的邊緣。瑣法的講話背後隱藏著一個問題：如果一個人的良心或意識的肯定與上帝的肯定相矛盾，一個人該怎麼辦？約伯的良心宣告他沒有犯罪，而上帝卻藉著他的苦難清楚地暗示他有罪。——可以肯定地得出結論，這種真實的矛盾永遠不會發生。瑣法和約伯都誤以為上帝藉著苦難肯定約伯有罪。他們對他的苦難賦予了錯誤的意義。然而，瑣法認為人必須順服上帝。但由於約伯的意識說出了一個對他來說無可置疑的事實，他覺得自己無法順服。約伯記的歷史教導我們，在這種情況下，明智的做法是提出一個更基本的問題：這種所謂的上帝的肯定真的是祂的肯定嗎？我們可能對祂的話語或護理（Providence）作出了錯誤的解釋。而且，由於這種所謂的矛盾通常不會像約伯的情況那樣涉及簡單的事實，而是涉及道德判斷等，因此總有很大的空間在另一方面提出更基本的問題：這種似乎與上帝的暗示相悖的良心肯定，是良心的真實肯定嗎？是開明、普遍良心的肯定嗎？不幸的是，我們沒有一個人擁有這種人類普遍的良心，而只有我們自己的特殊良心，然而這必須是我們的指引，因此在我們實際的宗教經驗中，偶爾會出現困惑。