Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第九章

# 約伯記 第九章

第九至十章。約伯對比勒達的回應。這篇論述雖然形式上是對比勒達的回應，但也觸及了以利法斯演說中提及的一些內容。將其劃分為段落相當困難，因為它並非平靜而邏輯嚴謹，而是充滿激情、急促，以快速的步伐從一個點轉移到另一個點，這些點或多或少相互關聯，並在一種火焰的光芒中融合在一起，這種火焰的色彩是對全能者的敬畏，以及道德上的恐懼和憤慨，夾雜著對其無差別地壓垮人類的嚴酷所產生的可憐絕望。約伯以一種嘲諷的態度，認同他朋友的格言：「人怎能在神面前稱義呢？」他所指的是，人如何能顯明自己的義，即使他擁有義，因為神的權能將在所有試圖證實義的努力中壓倒他？這個想法貫穿了第九章。在本章末尾，有一個停頓。受苦者在描繪神權能的可怕景象，以及受造物在神威嚴面前，在任何與神會面以證明自身無辜時的絕望癱瘓中，耗盡了他的想法。但現在，當他暫停片刻，環顧自己的處境時，這個想法以新的力量回歸，充滿了他的心靈，並將他推向新的抱怨洪流。正如在約伯記七章12-21節中，他曾窮盡一切可能性，推測人或他自己身上有什麼會激怒全能者的敵意，他現在大膽地進入神的心思本身，探索其每一個角落，希望能發現神心中有什麼思想、情感或缺陷，導致祂以如此與祂先前恩慈對待他相矛盾的方式來折磨和毀滅他。在每一次努力中都受挫後，他跳到一個絕望的結論：神目前對待他的方式揭示了神的真實品格，而祂先前的恩惠和關懷只是為了最終能更有效地折磨他。因此，這篇論述分為兩大主要部分：第九章。神的權能和祂威嚴的可怕將阻止人在與神辯論時證明自己的無辜。第十章。約伯努力在神的心思中發現神降臨在他身上的可怕苦難的秘密。第九章。神的權能和祂威嚴的可怕將阻止人在與神辯論時確立自己的無辜。約伯從「人如何在神壓倒性的權能面前證明自己的無辜？」這個問題開始（約伯記九章2-3節），接著描繪了這種神聖的權能，他將其視為一種可怕、不可抗拒的力量，它能移動山脈，使大地偏離其位；它能命令太陽不要發光；它創造了天上強大的星座；它的作為超越了人類心智的理解範圍（約伯記九章4-10節）。然後，從物質世界轉向受造物，他想像這種力量降臨，例如，降臨在他自己身上，無形無影，超越理解（約伯記九章11節），不可抗拒，不負責任（約伯記九章12節），並引用了一個對所有人都有益的例子：拉哈伯的幫手們的慘敗，拉哈伯的幫手們屈服於祂，那麼我該如何回答祂呢？（約伯記九章13-14節）。約伯所描述的是神與人的一次會面，後者可能要維護自己的無辜對抗神，或者可能是神與人的任何會面；而約伯必須面對這樣一次會面，以試圖確立自己的無辜。他必然會被壓倒而失敗，即使他是無辜的：——如果我是無辜的，我也無法主張我的無辜，我必須俯伏懇求我全能的對手（約伯記九章15節）。這種在壓倒性權能面前的無助感完全壓倒了約伯，激發了他絕望的魯莽，他收回了「如果我是無辜的」這句話，喊道：「我是無辜的，無辜的和有罪的祂都同樣毀滅；大地交在惡人手中，祂遮蓋其審判官的面——如果不是祂，那又是誰呢？」（約伯記九章16-24節）。但現在，當這陣劇痛過去後，約伯更平靜地談論自己的處境，這不過是到處可見的景象的一個例證，但現在悲傷和困惑勝過了憤慨。他描述了自己生命可憐的短暫（約伯記九章25-26節）。他以感人的悲愴講述，他有時決心擺脫悲傷的面容，振作起來，但想到神已決心不再視他為無辜，這又使他崩潰，他必須是有罪的，他所有證明自己清白的努力都是徒勞的（約伯記九章27-31節）。他以對他開始時所提及的核心困難的提及來結束他的演說：神不是人，人無法回答祂；在祂與人之間沒有仲裁者可以對雙方施加權威；但如果祂能從約伯身上移開祂的苦難之杖，不以祂的威嚴驚嚇他，他就會無所畏懼地說話，因為他的良心是無可指摘的（約伯記九章32-35節）。

約伯記九章1-2節。2. 約伯在這節經文中說：「我確實知道是這樣。」他以嘲諷的態度認同他朋友的格言，但這格言的具體形式並不容易看清。在約伯記九章10節，他逐字引用了以利法斯在約伯記五章9節的話，他可能指的是這位發言者提出他們共同原則的形式：「人豈能在神面前稱義呢？」約伯記四章17節。在這種情況下，本節的第二部分僅僅解釋了「是這樣」這句話：「我確實知道是這樣：人怎能在神面前稱義呢？」然而，約伯對這些話賦予了不同的轉折，他的意思是：「當人必須在神壓倒性的權能面前維護自己的義時，他怎能證實自己的義，並使其顯明呢？」（約伯記九章3節）。或者，約伯可能將他的回答與比勒達的問題聯繫起來：「神豈會顛倒是非嗎？」（約伯記八章3節）。對此他回答說：「當然——但人怎能在神面前有義呢？神的權能創造了義。」約伯不玩弄文字遊戲。他從自己的處境以及他對這些處境的理解出發。他的苦難證明神認為他有罪，而他自己的良心卻宣告他的無辜。但他對神的判斷無能為力。在他朋友和所有人的眼中，甚至在他自己眼中，他的苦難都是神對他的判決。他的回答是，人在神面前必然有罪，因為他無法與一個決意認為他有罪的全能者抗衡。

約伯記九章3節。**如果他要爭辯**（if he will contend）。或者，如果他願意；如果他（人）想要與神爭辯。「爭辯」是一個法律術語，意指提出訴求，說話者心中想著法庭或法官。這裡假設人就其無辜問題，或任何涉及其義的問題，與神有訴求。約伯記九章4節的問題：「誰曾硬著頸項抵擋祂？」使得人在此被視為上訴者更為可能。另有學者認為主詞是神：如果祂樂意與他（人）爭辯，參約伯記九章14節；約伯記九章16節。這符合本節的後半部分，但似乎不太適合整體上下文。**他不能回答祂**（he cannot answer him）。或者，他（人）無法回答祂（神）在祂無限智慧中（約伯記九章4節）所提出的千分之一的問題。

約伯記九章4節。**心中有智慧**（wise in heart）。即在心智上，與「能力強大」相對應。**硬著頸項**（hardened himself）。可能指硬著頸項，即藐視祂，箴言二十九章1節。**亨通**（hath prospered）。字面意思是「安全」，或者如我們所說，「不受懲罰」。

約伯記九章5-10節。5-10節。描述神在物質世界中展現的全能。**他們不知道**（they know not）。突然且出乎意料地，詩篇三十五篇8節；耶利米書五十章24節。

約伯記九章6節。這裡可能指的是地震。大地被認為是一個由柱子支撐的結構，約伯記三十八章6節；詩篇七十五篇3節。這個概念是詩意的；如果這些柱子被認為是實際存在的，它們可能就是大山的山根，向下延伸並支撐著大地，就像它們露出地面的部分支撐著天空一樣。

約伯記九章7節。這裡可能指的是因風暴和黑暗而太陽似乎沒有升起的日子，或是日食和天體突然被遮蔽的現象。

約伯記九章8節。重點在於神巨大的權能，祂「獨自」且憑藉自己鋪張諸天；參以賽亞書四十章12節；以賽亞書四十四章24節中表達相同權能的詞句。在以賽亞書四十章22節中說，神鋪張諸天如幔子，展開如可住的帳棚。我們的「穹蒼」是錯誤天文學的殘餘，聖經對此不負責任。**海浪**（waves of the sea）。字面意思是「海的高處」，參阿摩司書四章13節的「地的高處」。這裡的「海」幾乎不可能是天上的水，詩篇二十九篇3節。神被描繪成當海浪高漲入天時行走在海上，祂的聲音可在雷聲中聽到。

約伯記九章9節。希伯來文名稱是 **עָשׁ**（‘âsh，約伯記三十八章32節作 **עַיִשׁ**，‘ayish）、**כְּסִיל**（keseel）和 **כִּימָה**（keemah）。這些名稱可能指大熊座、獵戶座和昴宿星團或七星；然而，存在相當大的不確定性。**כְּסִיל**（keseel）這個詞的意思是「愚昧人」，在此處應解釋為敘利亞文和迦勒底文的「巨人」，參創世記六章4節，即某個膽敢挑戰天堂的叛逆者，因其不敬虔而被鎖在天上。此類神話思想屬於真實歷史之前的時代，儘管它們仍存在於民間思想中，故在約伯記等詩歌中被提及。在以賽亞書十三章10節中，這個詞用於泛指星座。**כִּימָה**（Keemah）可能意指「堆積」，是昴宿星團的自然名稱。其他學者對這些表達有不同的解釋（參 Delitzsch Comment. p. 127）。**南方的密室**（the chambers of the south）。可能指南半球天空的廣闊空間和深邃隱蔽處，以及其中包含的星座。這些星座雖然已知存在，但僅憑肉眼可見，故在此泛指。

約伯記九章10節。對神在物質世界中權能運作的描述，以一個總結性陳述作結：這種運作超越了人類心智的一切理解能力。這些話與以利法斯在約伯記五章9節所說的完全相同，但對以利法斯而言，神的一切作為都具有倫理意義，並服務於一個偉大的良善目的，而對約伯而言，它們似乎只是無限力量的純粹非道德遊戲。這種力量當然是一個位格，因為非位格的力量是閃族心智所不熟悉的觀念。但這種力量對約伯而言顯得更加巨大，因為他沒有第二因或我們所謂自然法則的概念；宇宙的現象，即使是最驚人的，都是這位強大行動者的直接作為。

約伯記九章11節。這種力量的存在是微妙而無形的，可以感覺到但無法掌握。

約伯記九章11-24節。11-24節。約伯從這種可怕力量在物質世界中的運作，轉而描述它在受造物中的展現，並說明它如何使他們癱瘓和壓垮他們。

約伯記九章12節。它是不可抗拒且不負責任的。**奪去**（taketh away）。帶走，如同猛獸奪取獵物。**誰能阻止祂**（who can hinder him）。或者，使祂回轉。

約伯記九章13節。**如果神不收回**（if God will not withdraw）。更確切地說，神不收回。祂的憤怒是持續且無情的，直到達成其目的，參約伯記二十三章13-14節。**驕傲的幫手都屈服**（the proud helpers do stoop）。更確切地說，拉哈伯的幫手們屈服了。「幫手」是指拉哈伯的同謀、黨羽和同伴；這句話以一個例子，一個可以選擇的最高例子，來說明第一句話的陳述：神不收回祂的怒氣；甚至拉哈伯的幫手們也屈服於這怒氣。(1) 「拉哈伯」（Rahab）意指驕傲或傲慢。但「驕傲的幫手」或「驕傲的幫助者」這個表達在目前的語境中過於模糊，此外，「屈服於祂」的完成式指向一個明確的歷史事件，作為例證。(2) 在詩篇八十七篇4節中，拉哈伯是埃及的名稱；詩篇八十九篇10節，以賽亞書三十章7節（「他們的氣力」應讀作拉哈伯），以賽亞書五十一章9節亦同。然而，在這本書中，其場景設定在出埃及之前的時代，不應期待與以色列歷史相關的任何歷史例證。沒有直接提及以色列的歷史。任何形式的提及都很少見，但所提及的都是在以色列成為一個民族之前的人類普遍歷史，參約伯記二十二章16節，提及洪水或平原上的城市。(3) 在以賽亞書五十一章9節中，「將拉哈伯（埃及）砍碎」的平行句是「刺傷了大龍」。同樣在詩篇七十四篇13-14節中，「你曾將海分開」的平行句是「你曾打破利維坦的頭」。由此可見，埃及被稱為拉哈伯、大龍或利維坦，是因其本土的怪物，被視為國家及其特徵的象徵（參詩篇六十八篇30節旁註）。所有這些最終導向的結論是，拉哈伯是海中的怪物，這可能就是海本身，如約伯記二十六章12節所示。在詩意的自然神話中，這暴風雨的海，以其波浪攻擊天堂，被擬人化為一個怪物，帶領其幫手與天堂作戰，但被神的權能鎮壓（約伯記二十六章12節）。這就是約伯所引用的神權能的例子。詩人利用民間思想中仍然存在的迷信和神話的零碎片段，這並沒有什麼令人驚訝的。

約伯記九章14節。約伯現在從這個例子推斷到自己——他怎能更少地以敵對的訴求面對神呢？**選擇我的話語**（choose out my words）。在與神辯論時，謹慎和仔細選擇語言是必要的，但祂壓倒性的權能和祂威嚴的可怕會摧毀為此所需的自持和冷靜。

約伯記九章15節。**即使我稱義**（though I were righteous）。即，即使我是對的，即使我的訴求對祂是公正的。**向我的審判官懇求**（make supplication to my judge）。更確切地說，向我的對手，或敵手。如果約伯有理，他也無法維護；被他對手不可抗拒和可畏的權能壓倒，他會放棄自己公正的訴求，轉而懇求他的對手。

約伯記九章16節。在約伯記九章14-15節中，與神的辯論並未假設實際開始；這種辯論的想法呈現在約伯的腦海中，他想像自己會因此而產生的結果；在約伯記九章16節中，他假設辯論已經開始，他已經實際傳喚了神，神也已經出現，他描述了在這個階段會發生的事情。**如果我曾呼喚**（if I had called）。即，在我的辯論中，將神傳喚為一方。**祂曾垂聽**（that he had hearkened）。更確切地說，祂會垂聽。如果約伯以超人的勇氣傳喚了神，而神也出現了，約伯不會相信祂會聽他的，參約伯記九章35節，約伯記十三章21節及以下，約伯記二十三章6節及以下。

約伯記九章17節。**祂擊碎**（he breaketh）。更確切地說，祂會擊碎。同樣地，**並增多**（and multiply）。翻譯為「擊碎」的詞可能意指抓住並吞噬，即掃蕩，參約伯記三十章22節。

約伯記九章17-21節。17-21節。這些經文描述了在假設神確實回應了約伯的傳喚的情況下會發生什麼。祂不會聽約伯的訴求，而是會以祂無限的權能壓碎他。這些話並非描述約伯目前實際遭受或已經遭受的痛苦，而是他那時將不得不忍受的，儘管這可怕景象的色彩是從他實際的痛苦中汲取的。

約伯記九章18節。**不容許**（will not suffer）。更確切地說，不會容許。同樣地，**卻充滿**（but fill）。

約伯記九章19-21節。19-21節。這三節經文讀作：若論能力，祂說：「我在這裡！」若論審判，誰能為我定時日？

約伯記九章20節。我若稱義，我自己的口必定我有罪；我若完全，祂必證明我邪惡：

約伯記九章20節。在約伯記九章20節中，約伯是說話者；他描述了神權能對他的影響——即使他有理，他自己的口也會使他顯得錯誤；出於恐懼，他會胡言亂語或說出與他應說的相反的話。「完全」這個詞的用法如約伯記一章1節，並非絕對意義上的，而是指正直無過犯。第二句的主詞更可能是神，而不是「它」，即我的口；如果約伯完全，神權能的影響將是使他顯得邪惡或悖逆。

約伯記九章21節。我完全！我不顧惜自己，我輕視我的生命。約伯記九章19節的說話者是神，至少是祂使用了「我在這裡」和「誰能為我定時日？」這些話。其餘部分可能是約伯的話，在這種情況下，「祂說」這些詞必須只補充到這兩個短語。如果假設整節經文都是神說的，則意義更為有力。約伯受驚嚇的想像力以極具戲劇性的力量，描繪神突然將自己投入競技場，在眾人面前，帶著不可抗拒的權能和不負責任的意識，準備好任何力量的較量，並挑戰任何人將祂訴諸法律。「定時日」或「指定一天」的行動，當然不是原告的行動，而是法官的行動，這些話暗示了說話者不負責任且超越一切法律。

約伯記九章21節。這種在壓倒性權能手中無助的感覺，這種權能不顧他的無辜，驅使約伯魯莽地反抗他的對手，他將在祂面前堅持自己的無辜，即使這會讓他付出生命的代價。他收回了「如果我完全」這句話，喊道：「我完全，我不顧惜自己，我輕視我的生命。」「我不顧惜，不在乎自己」這句話，字面意思是「我不認識自己」，參創世記三十九章6節，詩篇一篇6節。關於最後幾個字，參約伯記七章20節。說話者感覺到他大膽主張自己的無辜可能會激怒他的對手，使他徹底毀滅，但他宣告他的漠不關心。

約伯記九章22節。這節經文讀作：「這都一樣，所以我說，祂毀滅完全人和惡人。」即，不加區別地毀滅。這裡不僅有約伯記七章中關於人從神手中得到的命運是艱難而壓迫的舊有陳述，而且還明確否認了比勒達關於神對待人是有區別的立場。這裡強調的是「祂」。很難確切判斷「這都一樣」是什麼意思。與約伯記九章21節的緊密聯繫使得最自然的理解是：我生或死都一樣；因此約伯記九章21-24節都是一次爆發，其中全能者被描述為一種壓倒性的力量，不分善惡地壓制一切。

約伯記九章23節。進一步說明神的這種品格。**鞭子**（the scourge）。即瘟疫，如瘟疫、饑荒、戰爭等，以賽亞書二十八章15節。**必嗤笑試煉**（will laugh at the trial）。或者，嘲笑絕望，參約伯記六章14節。

約伯記九章24節。在最廣泛的範圍內說明了同樣的道理。約伯記九章23節談到影響地球某些地區的特定災難。對於無辜者在這些災難下的絕望，神嘲笑，遙遠而漠不關心。現在約伯作出了全面的陳述，說大地是一個不公正的場景。惡人在其中盛行，它被交在他們手中，讓他們在其中統治和支配。比較第二十四章。**遮蓋審判官的臉**（covereth the faces of the judges）。使他們看不見公義，無法給予無辜者公正。是神遮蓋他們的臉；祂不僅不阻止錯誤，祂還確保錯誤盛行並佔上風。**若不然，在哪裡，他是誰**（if not, where, and who is he）。更確切地說，如果不是祂，那又是誰呢——如果不是祂，誰做了所有這些（約伯記九章24節）？除了約伯，其他人也曾問過這樣的問題。在這段經文中，約伯的靈魂達到了與神疏離的最低深淵。從此以後，他的心靈變得更平靜，神的道德觀念開始在他的思想中重新確立其地位。在這裡，神在他看來只是一種全能的力量，如果祂有偏見，那也是偏向邪惡和殘酷，他遙遠地稱祂為「他」（參約伯記三章20節）。他的觀念不過是他自己處境的反映，正如他所理解的，投射到世界上，儘管他對自己處境的理解是錯誤的。對於一個沒有第二因、沒有普遍法則或護理計劃概念的閃族心智而言，他們將神視為每一個單一事件的直接作者，因此，得出神是人類在其中呻吟的痛苦、錯誤和殘酷艱難的作者的結論，這種危險始終迫在眉睫。在這些經文中，約伯直接反駁了他朋友關於神有區別的義的格言，他所引用的例子本可以用來推翻他們的理論。但他在這裡不太關心他們的理論；後來他確實用他的例子將他們趕出戰場。但在這裡，他專注於自己，專注於他所意識到的無辜無法顯明並被承認的不可能性；因為，當然，對他自己和所有其他人來說，他的苦難是神對他有罪的見證。因此，儘管在最後幾節經文中，他的視野擴展到整個世界，但在約伯記九章25節中，他又回到了自己。

約伯記九章25節。**現在我的日子**（Now my days）。更佳譯法是「而我的日子」——在這種不公和壓迫的力量（約伯記九章5-24節）重壓之下。**比驛卒更快**（than a post）。即信使，撒母耳記下十八章22節；撒母耳記下十八章24節。

約伯記九章26節。**快船**（the swift ships）。蘆葦船。這些由木龍骨和蘆葦構成的小船，是以賽亞書十八章2節中的「蒲草船」。它們只能載一兩人，輕巧且極其快速。古人對它們很熟悉；普林尼（Plin. xiii. 11）說：「他們用紙莎草編織船隻」；盧坎（Lucan, Phars, iv. 36）說：「孟菲斯的船隻是用吸水的紙莎草編織而成」（引自 Gesenius, Com. on Is. i. p. 577）。約伯一如既往地堆疊意象，以描繪他生命的短暫，參約伯記七章6節及以下。這裡的意象是新的：一個奔跑者，一艘蘆葦船，一隻俯衝捕食的鷹。

約伯記九章27節。**我的抱怨**（my complaint）。即，一如既往，我的抱怨，約伯記七章13節。**我的愁容**（my heaviness）。字面意思是「我的臉」，我的悲傷表情，撒母耳記上十九章18節。**安慰自己**（comfort myself）。字面意思是「振作起來」，約伯記十章20節；詩篇三十九篇13節。這個詞在阿拉伯語中（balija）意指眉毛之間有一塊沒有毛髮的空間，因此指開朗、明亮的臉龐。一位婦女曾形容先知（穆罕默德）為 ablaju’lwajhi，意即面容明亮。後來這個詞也指黎明或白天的明亮。

約伯記九章28節。由於約伯的苦難在神的估計中是他有罪的證明，「視他為無辜」意味著解除他的苦難，正如第一句所暗示的。

約伯記九章29節。**如果我邪惡**（if I be wicked）。更確切地說，我將有罪，也就是說，我必須被視為有罪；神已決意如此看待我。在這些經文中，罪與苦難處處意味著同一件事，一個是另一個的標誌。

約伯記九章30節。**用雪水**（with snow water）。這是一個讀法（bemê）。根據另一個讀法（bemô），是「用雪」。後者較佳；雪水混濁污穢，約伯記六章16節；雪是完美純潔的象徵，以賽亞書一章18節，詩篇五十一篇7節。盧克曼（Locman）的第23個寓言很好地說明了這種東方觀念：「一個黑人有一天脫掉衣服，開始用雪擦拭身體。有人問他：你為什麼用雪擦拭自己？他回答說：也許我會變白。一位智者路過說：你這個傢伙，別費力了，你的身體很可能會把雪弄黑，但它永遠不會讓你變白。寓意是……」**使我的手潔淨**（make my hands never so clean）。字面意思是「用鹼液或草木灰潔淨我的手」。

約伯記九章31節。一個富有表現力的比喻，意指再次被污穢覆蓋。赤裸的身體（約伯記九章30節）被假設投入溝渠中，衣服拒絕覆蓋如此污穢的物體。

約伯記九章32-34節。32-34節。前幾節經文描述了約伯所有努力都徒勞無功，無法在神堅定決意視他有罪的情況下證明自己的無辜。現在約伯回到了真正的困難所在——神不像他一樣是人。

約伯記九章33節。**任何仲裁者**（any daysman）。即任何仲裁者或公斷人。這個詞可能來自拉丁文 diem dicere，意指為審理案件確定日期。斯賓塞（Spenser）在《仙后》（Fae. Q. ii. 8. 28）中寫道：「你為何自作他的仲裁者，以延長那迫在眉睫的報復？」 （引自 Wright, Bible Word-Book）。**按手**（lay his hand）。即對雙方施加權威，並在兩者之間主持公道。這些經文中沒有道成肉身的預言。但人類心靈在苦難中發出了一聲呼喊，希望能像人一樣遇見並看見神。這樣，人與神的關係或許就能被理解和調整。這聲呼喊是在對神和祂護理的意義產生誤解的情況下發出的，這並沒有使人類需求的表達變得不那麼真實或感人，因為在我們這裡的巨大黑暗中，對神的誤解遠遠多於對祂的真實理解。

約伯記九章34節。主詞是神，而不是仲裁者——讓神挪去祂的杖，祂的苦難。**祂的懼怕驚嚇我**（his fear terrify me）。或者，祂的威嚇驚嚇我。「神的威嚇」是祂令人敬畏的威嚴，參約伯記十三章21節，約伯記三十三章7節，後者直接指涉本段經文。

約伯記九章35節。如果神能像人一樣與約伯相遇，挪去祂的苦難之杖，放下祂可畏的威嚴，約伯就會無所畏懼地說出自己的無辜，為自己辯護。**但對我來說並非如此**（but it is not so with me）。更確切地說，因為我本身並非如此——在我自己的意識中，我並非如此，或這樣，以至於我會懼怕祂。「本身」字面意思是「與我自己」，參約伯記十章13節，約伯記二十三章14節，約伯記二十七章11節，以及聖保羅的「憑我自己」（by myself），哥林多前書四章4節。