Cambridge Bible 注釋|約伯記 第七章

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第七章
合和本 約伯記 第7章

1人在世上豈無爭戰嗎? 他的日子不像雇工人的日子嗎?

2像奴僕切慕黑影, 像雇工人盼望工價;

3我也照樣經過困苦的日月, 夜間的疲乏為我而定。

4我躺臥的時候便說: 我何時起來,黑夜就過去呢? 我盡是反來覆去,直到天亮。

5我的肉體以蟲子和塵土為衣; 我的皮膚才收了口又重新破裂。

6我的日子比梭更快, 都消耗在無指望之中。

7求你想念,我的生命不過是一口氣; 我的眼睛必不再見福樂。

8觀看我的人,他的眼必不再見我; 你的眼目要看我,我卻不在了。

9雲彩消散而過; 照樣,人下陰間也不再上來。

10他不再回自己的家; 故土也不再認識他。

11我不禁止我口; 我靈愁苦,要發出言語; 我心苦惱,要吐露哀情。

12我[對上帝說]:我豈是洋海, 豈是大魚,你竟防守我呢?

13若說:我的床必安慰我, 我的榻必解釋我的苦情,

14你就用夢驚駭我, 用異象恐嚇我,

15甚至我寧肯噎死,寧肯死亡, 勝似留我[這一身的]骨頭。

16我厭棄[性命],不願永活。 你任憑我吧,因我的日子都是虛空。

17人算甚麼,你竟看他為大, 將他放在心上?

18每早鑒察他, 時刻試驗他?

19你到何時才轉眼不看我, 才任憑我咽下唾沫呢?

20鑒察人的主啊,我若有罪,於你何妨? 為何以我當你的箭靶子, 使我厭棄自己的性命?

21為何不赦免我的過犯, 除掉我的罪孽? 我現今要躺臥在塵土中; 你要殷勤地尋找我,我卻不在了。

# 約伯記 第七章

第七章。約伯因想到自己悲慘的命運而再次爆發絕望。約伯以比以往任何時候都更深沉的悲痛,以自己的無辜以及對自身歷史形成真實道德判斷的能力(伯六28-30)為出發點,轉向廣闊的世界,思考人類在這些特質面前,面對那註定、無情的苦難——所謂人生——是何等無助。他的觀點是普遍性的,儘管他自己是其中心,而他自身的歷史也為人類的歷史增添了色彩。首先,伯七1-10,他抱怨人生短暫而邪惡,無情地短暫,任意地邪惡。它是一場士兵的「戰役」,一個雇工的「日子」,一段在他人嚴酷意志下沉重、被迫勞作的時光,其中人渴望解脫,渴望陰影——死亡的釋放與黑夜。約伯主要在伯七2-5描述這段時光的勞苦及其註定的強迫性;在伯七6-10描述其短暫以及伴隨生與死的遺憾。其次,伯七11-21。沉溺於痛苦是危險的,它通常只會增加痛苦。感覺自己痛苦的痛苦是極其劇烈的。約伯以過於豐富的想像力堆砌意象,描繪生命致命的短暫——梭子的運動(伯七6)、風(伯七7)、眼神的閃爍(伯七8)、瞬間絢麗卻被照亮它的光線消散的雲霧(伯七9)——以及死亡在人被帶離「家」和「地方」(伯七10)時,在事物上寫下的無情「永不復返」;這些遺憾與心靈對強迫的自然不耐煩結合,驅使他以某種魯莽的態度,向那股不可抗拒地壓迫他的力量傾訴自己的感受。他並非不自覺自己將要做什麼的意義,因為那將他束縛在如此痛苦鎖鏈中的並非一種力量,而是一個位格。然而,他不會被嚇阻——「我也不禁口」(伯七11)。於是,他開始與掌管一切的神爭辯,如果說這爭辯沒有過於大膽,那也只是因為其開端所帶有的敬畏猶豫和半停頓。首先,他問自己是否對宇宙的和平與穩定構成危險,以至於需要神用瘟疫如此約束和壓制他?在描述這些瘟疫時,他的語氣升至最尖銳的絕望,他懇求死亡,只願神在他離世前放過他,給他一點喘息的機會,伯七11-16。然後他問,人豈不是太微不足道,不值得神如此折磨?他訴諸全能者對自身偉大的感受,以及折磨人這等微小之物的不配;他以驚人的敏銳心智和辛辣的諷刺,戲仿了詩人對神「如此看重」人(詩八篇)的讚美與感恩,伯七17-19。最後,他來到一個他或許根本不想觸及的假設,他將冒險提出,儘管幾乎不願承認,那就是他犯了罪,並問:如果真是如此,我能對你做什麼?我的罪如何能傷害你?即使在冒險提出這個假設時,他也對神投以不滿的側目,稱祂為人的守望者或偵探,彷彿罪的浮現(如果不是罪本身)是祂的責任。他最後問神為何不除去他的罪並饒恕他——因為很快就來不及了,伯七20-21。

伯七1 1. 這與前幾節伯六28-30有關聯,這些經文表達了約伯的無辜,以及儘管他無辜卻遭受痛苦折磨的思想。在這種感受下,他放眼全人類,看到他們也被無情的命運註定要過著短暫而充滿痛苦的生活。**有定規**] 或作「服役的時日」。這裡指的是士兵的艱苦服役,其中包含兩個要素:固定的期限和戰役的艱苦勞作。兩者都由人所服從的力量加諸於人;參賽四十2;伯十四14。**雇工的日子**] 「雇工」可能是傭兵,他們遠離家鄉,受異邦勢力支配的命運,可能被認為比普通士兵更艱難。這個詞在耶四十六21中以此義使用,其動詞在撒下十6中亦然。然而,在伯七2中,這個詞具有其雇工的普通意義,這裡可能也是這個意思。

伯七2 2. 稍作修改,這節經文讀作:「如同奴僕切慕黑影,又如雇工盼望工價。」奴僕在炎熱和艱苦勞作下,切慕傍晚的陰影,即一天的結束;雇工則盼望他的工價,也就是一天的結束;參箴二十一6。

伯七七3 3. **使我承受**] 字面意思為「使我繼承」。這些苦難是藉著他人的意志加諸於他。約伯在此將他的視線從一般人的命運縮小到他自己的命運。他是一個受苦的民族中的一員,但普遍的痛苦並未減輕他自己的痛苦,反而增加了它。共同的損失並不會使我的痛苦減少,反而會增加;太普遍了!沒有一個早晨過去,沒有一個夜晚來臨,卻沒有一顆心破碎。一位悲傷的阿拉伯詩人表達了不同的感受:「若非共同的悲傷安慰我,我將不會在人間多活一小時,但每當我願意,那些與我處境相同的人便會回應我。」(Hamasa, p. 389, 396)。約伯的生命與雇工的日子之間的比較點在於它們共同的勞苦和對其結束的共同渴望。約伯將他的日子描述為「虛空的月日」和「愁苦的夜晚」,表明他的疾病已經持續了很長時間。他提到「夜晚」或許是因為他的痛苦在那時最為劇烈(參伯七4;伯七14,伯三十17);儘管在東方,以夜晚而非白天計數的方法也很常見。

伯七4-5 4, 5. 生動地描述了他患病時的狀況。伯七4應當譯為:「我躺臥的時候說:我何時起來呢?夜間漫長,我翻來覆去,直到天亮。」傍晚時他渴望早晨(申二十八67),但夜晚對他來說似乎漫長,他不安地翻來覆去直到天亮。

伯七5 5. **蟲子和塵土的塊**] 他的潰瘍生了蟲;他將瘡口堅硬如泥土的結痂稱為塵土的塊。**破裂,又令人厭惡**] 更確切地說,是「我的皮膚結痂又重新破裂」——指的是他的瘡口不斷地交替結膿和流膿。伯七1-5描述了生命的痛苦;接下來的經文,6-10節,描述了生命的短暫和在死亡中的徹底消逝。然而,連接上並沒有中斷,因為正是伯七3-5所描述的耗盡人心的痛苦,自然而然地暗示了他生命無望的短暫。約伯被認為在抱怨生命既邪惡又短暫時前後矛盾。但在他看來,生命本身是最高的善;它應該免於邪惡並得以延長。而他的抱怨是,神使人的生命既邪惡又短暫;參伯十四1及以下。

伯七6 6. 他的「日子」指的是他整個生命,而不是他個別的日子,因為個別的日子遠非快速流逝(伯七4);而「消逝」意味著已經耗盡(如伯七9),或已到盡頭(創二十一15)。他認為自己的生命已接近尾聲,因為他的疾病是無法治癒的;這由「沒有指望」來表達,即沒有康復或解脫的指望。

伯七7 7. 這種生命無望短暫的感覺壓倒了受苦者,他轉向神懇求,懇求永恆者思想他這必死的生命何等迅速地消逝,參詩一〇二11。**見福**] 即幸福或昌盛。他指的是今生;但死者的狀態,雖然不是滅絕,卻不能稱為生命,它只是生命的一種陰沉、夢幻般的影子,與活人,無論是人還是神,都沒有交通;參伯十21及以下;詩六5;傳九5及以下;賽三十八18。

伯七8 8. **在我身上,我卻不在了**] 或許更確切地說,是「將在我身上,我卻不在了」;神會尋找他,或許會詢問祂手所作的工,但他將已離去;參伯七21。

伯七9 9. **下到陰間**] 希伯來文作「下到示阿勒」(She’ôl),是已逝之人的地方。這在舊約中從未與墳墓混淆,儘管作為一個理想的地方和狀態,想像力常以墳墓和身體在死亡中的狀況為借鑒來描繪它;參伯三13及以下,伯十21及以下。

伯七11 11. 約伯堆砌意象,在自己和神的眼前呈現生命的短暫:織布的梭子(伯七6)、風(伯七7)、早晨的雲霧(伯七9,何六4),最後以對他將不再見到的家園的悲傷提及作結(伯七10)。這些遺憾完全壓倒了他,並與他所遭受的不公感以及對人類存在鐵一般束縛的不耐煩結合,驅使他向前,他決心打開閘門,讓他的抱怨傾瀉而出(伯七11):「所以我必不禁口」,即「因此我也,我這一邊,必不禁口」。

伯七12 12. 首先,他帶著苦澀的諷刺問,他難道是海或海怪,以至於必須被看守並用瘟疫壓制,以免他對宇宙造成危險?大海驕傲的波浪必須被限制,並為它們設定不可逾越的界限(伯三十八8及以下;耶五22);他難道有這樣狂野、難以馴服的本性嗎?這裡的海怪並非鱷魚等真實生物,「海」在此處用於河流之意。上下文顯示,這裡指的是半詩意、半神話的觀念,即狂暴的大海本身就是一個兇猛的怪物,因為是神對它設下看守。施圖德(Studer)大膽地譯為:「我是海,還是海蛇?」然而,他的海蛇並非現代水手和我們當今神話中的海蛇,而是更古老神話中的海蛇。海蛇——其實就是狂野暴風雨中的大海本身——纏繞著陸地,威脅要將其吞噬,就像天空中的蛇吞噬天體一樣(伯二十六12,參伯三8)。神對前者設下看守,正如祂的手刺穿後者,以免世界的既定秩序被打亂,陸地與海洋或光明與黑暗混淆。約伯問,他是否必須像這個怪物一樣被看守和折磨,以免他擾亂世界秩序?

伯七13-14 13, 14. 進一步描述用來壓制他的瘟疫。**我的怨言**] 「怨言」總是意味著抱怨,而非疾病;伯九27,伯十1,伯二十一4,伯二十三2。當他尋求睡眠,那「將憂慮的亂麻織成袖子,撫慰受傷心靈的香膏」時,他卻沒有找到,反而被夢境驚嚇,被異象恐懼。據說,這種令人痛苦的夢境和睡眠中的恐懼是象皮病(Elephantiasis)的症狀之一。

伯七15 15. 前述伯七14的結果。**寧肯噎死**] 窒息感是這種疾病的伴隨症狀之一,據說有時會導致實際的窒息。約伯提到這個症狀,說他被驅使渴望它真的致命。下一句中的平行詞「死亡」表明這就是他被驅使去希望的,但他選擇這種死亡形式作為他疾病的附帶症狀,而且他可能不止一次感覺自己受到這種威脅。**死亡勝於我的生命**] 字面意思為「死亡勝於我這些骨頭」。他如此描述自己被折磨成瘦骨嶙峋的樣子。

伯七16 16. 他如此深刻地體會到自己處境的痛苦和生命難以忍受的煎熬,以至於他爆發出熱情的呼喊,說他厭惡並厭倦生命——「我厭惡它」。他厭惡的對象沒有明說,但更像是普遍的生命,正如「我不想永遠活著」這句話所表明的,而不是他所稱的「我的骨頭」,參伯十21。**永遠**] 一詞並無強調,這句話「我不想永遠活著」更像是一種厭惡的感嘆,意思是「我不想活著」。**任憑我吧**] 即停止用這些苦難折磨我。約伯像他的朋友一樣,認為他的痛苦是神親手加諸的,如果神放過他,他的痛苦就會停止。這裡的話語幾乎不是祈禱,而更像是一種專橫的命令,受苦者因痛苦的劇烈而被驅使到如此大膽的高度。最後一句話「因為我的日子都是虛空」藉著提及他生命的短暫來支持他要求神放過他的請求;他尋求在死前得到一點喘息,參伯十20及以下。這種將他的生命稱為「虛空」或「一口氣」的提及,自然地過渡到下一個問題。

伯七17-19 17-19. 其次,約伯問,人豈不是太微不足道,不值得神如此費心並迫害?參伯十四3。**留心**] 即你的心思;正如「尊大」意為「看為偉大」,「視為重要」。

伯七18 18. 這節經文的話語令人想起詩八5;詩一四四3,其中至少前者必定在作者心中。詩人對神屈尊眷顧人並給予人在祂眼中如此地位的讚美與感恩,被約伯戲仿,詩人的話語被他以苦澀的諷刺來表達他的驚訝,即神為何要不斷地關注人這等微不足道之物,並使他成為祂永無止境迫害的對象。

伯七19 19. **離開我**] 字面意思為「轉離我」;這是一種不耐煩的要求,希望神轉開祂那施加瘟疫的目光;參伯七20的「人的守望者」。**容我嚥下唾沫**] 這是一個諺語,如同「眨眼之間」,表示片刻,就像我們可能會說「直到我放過」;參伯九18的「喘一口氣」。讓人嚥下唾沫就是給他片刻的喘息或時間。這個短語在阿拉伯人中並不罕見。在德薩西(De Sacy)對哈里里(Hariri)的註釋(第164頁)中,一個人講述了以下內容:「我對我的一位謝赫(老師)說:『容我嚥下唾沫。』他回答說:『我會讓你嚥下兩條匯流的河(底格里斯河和幼發拉底河)。』」

伯七20 20. 這節經文的前半部分讀作:「我若有罪,我能對你做什麼呢?你這看守人的啊!」**我犯了罪**] 更確切地說,如上文所述,「我若有罪」;這些話語是以假設的形式提出,等同於「如果我犯了罪」。約伯提出這個假設,但他幾乎不承認這個事實,這暫時不是重點。他的目的是追究這樣一個想法:即使人犯了罪(假設如此),也無法影響神,也不應該成為人必須遭受如此無情痛苦的原因。在伯十四3-4中,約伯更平靜、更鎮定,同樣的論點再次出現,但那裡藉著提及人類普遍的罪性來支持,這種罪性透過遺傳傳給個人,使他更值得原諒和憐憫。這裡,人與神的道德關係在他心中較少,吸引他注意力的是神自然的偉大與人自然的渺小之間的對比,他認為這其中有一個理由,即使人有罪,也應該受到較輕的處罰。**我能對你做什麼呢?**] 更確切地說,是「我對你做了什麼呢?」也就是說,我的罪如何影響你?這首詩中反覆表達了這樣一個觀點:神太高了,不會受到人的行為影響,無論是罪惡的還是公義的,參伯二十二2及以下,伯三十五5及以下。**你這保守人的**] 更確切地說,是「你這看守人,或守護人」。**看守人**或**守護人**,在其他地方是對敬虔者的安慰之詞(申三十二10;詩三十一23;詩一二一4),這裡卻以一種令人不悅的語氣使用,表達神對人的持續監視,以便祂能偵測他們的罪並追究責任,參伯十三27,伯十四16。**成為你的標靶**] 字面意思為「對你」。這裡的「標靶」一詞並非指射箭的目標(伯六4,伯十六4),而是指一個絆腳石或障礙,人會撞上它。約伯覺得他不斷地擋在神的路上,是一個全能者總是刻意撞上的障礙。這個想法大膽得前所未有。**我成了自己的重擔**] 或作「我成了自己的重擔」,即厭倦了自己和自己的生命,參撒下十五33。七十士譯本似乎讀作「你的重擔」;根據猶太傳統,這是原始讀法,但被抄寫員修正,因為它帶有不敬虔的意味。

伯七20-21 20, 21. 第三,約伯假設自己犯了罪,並問這樣的事情如何能影響神?以及祂為何不除去他的罪,反而因此折磨他致死?

伯七21 21. **清早尋找我**] 更確切地說,是「尋找我」,或「殷切地尋找我」;「清早」(正如伯八5的「及早」)的添加是基於錯誤的詞源學。約伯以悲傷地提及神對他嚴格看守的迅速結果來結束他的講話:他將躺臥在塵土中,即使神尋找他,也為時已晚。約伯在這個講話中展現的性格非常坦率和引人入勝。他承認以利法所指責的不耐煩,儘管他以他無法估量的苦難重擔來為其辯解(伯六2)。他承認他的話語狂野,儘管他認為當一個受造物發現自己與神衝突時,這是很自然的(伯六4)。他甚至向他的朋友暗示,當他說絕望之人的話語隨風而逝時,應如何評估他的話語(伯六26)。他甚至說自己在災難的考驗下失去了對全能者的敬畏(伯六14)。他以低等生物的例子來為自己的絕望呼喊辯護,這些生物也以痛苦的呼喊來表達它們的痛苦或缺乏(伯六5),這也與他的坦率相符。與他對自己的坦率相符的是他對朋友透過他們的第一位發言人所作的隱晦暗示的不耐煩和憤恨。他要求他們向他展示他們藉著所描繪的圖畫和對他講述的盲目比喻所暗示的是什麼(伯六24);他自己會直視他們,並申明自己的無辜(伯六28)。即使他對他們鐵石心腸所說的一句苦澀的話(伯六27),也與他其餘話語的誠實直接性完全和諧。約伯在第七章的心境,當他轉離朋友,放眼整個人生時,更難以評估。在他看來,神使人在世上的處境充滿痛苦,並被鐵一般的限制所束縛。世界呈現出許多不同的面貌,取決於觀看者的眼睛。對於約伯這樣處境的人來說,從其黑暗面看待世界是很自然的。然而,他的觀點有比單純主觀感受更深層的基礎。以利法所呈現的普遍良善的圖景,將所有事件連結成一個整體,並使惡的結局也歸於善,這可能是我們最終安息的觀點。然而,我們寧願相信這樣的圖景,而不是觀察到它。我們的信仰理由,儘管多種多樣,但往往是本能和理想的,而非歸納的。有些時候,另一種觀點會強加於心。而聖經在此處將這種經驗納入其對人類生命的描繪中。或許可以說約伯是在錯誤中說話。人們在最高層次的事情上也常常犯錯。或許也可以說,約伯已經得到了足夠的啟示來糾正他的錯誤印象。但人們常常要麼無法,要麼不願接受所啟示的。我們與約伯之間存在這樣的差異:我們能說「世界」,他卻不得不說「神」。在本章中,他幾乎完全從神存在的物質層面來看待神。他從痛苦的煎熬和自己整體處境的卑微中發言,並將這些與將他投入其中的那位存有的自然偉大作對比。他所主張的是有感生命的物質要求,即無論基於何種理由,都不應被折磨。在受造物的這種致命痛苦中,並鑑於神的偉大,道德考量幾乎被嘲弄,罪被輕蔑地排除在考量之外,視為不相關。

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