Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第六章

# 約伯記 第六章

第六至七章。約伯對以利法的回應。約伯對他三位朋友中第一位的回應分為三大段：— 首先，約伯記6:1-13。他為自己抱怨的苦澀和絕望辯護，反駁以利法的勸誡。其次，約伯記6:14-30。他帶著悲傷的失望，哀嘆他的朋友對他所採取的態度。第三，第七章。他再次陷入對自己悲慘命運的苦澀哀嘆，並以比第三章更直接、更尖銳的語言，抗議上帝對待他的方式。

約伯記6:1-13。約伯為他抱怨的激烈和絕望辯護。以利法沒有直接提及約伯的罪，但他卻在朋友眼前，為了朋友的益處，描繪了人性邪惡的黑暗圖景。約伯不願觸及這一點。他的不願，是一個自知無辜的人的不願，他幾乎不相信他的朋友真的像他們間接暗示的那樣。因此，他將自己的回應附著在以利法公開表達的內容上，即他對約伯的絕望和應受責備的不耐煩感到驚訝。他只是順帶提及自己有罪的想法，並強烈否認（約伯記6:28-30）。以利法曾用「困惑」（約伯記4:5）來形容約伯無望的絕望；他曾談到「不耐煩」和「激情」；並提及「愚昧人」或不敬虔的人在苦難中表現出這種脾氣（約伯記6:2）。所有這些都深深地傷害了約伯，他首先回應了這些，以他壓倒性的悲傷來證明他抱怨的苦澀。首先，他希望他的不耐煩和他的災難能放在天平上互相衡量。他的災難比海沙更重。因為使它如此可怕的原因是它來自上帝。全能者的箭射在他身上，他的靈魂飲盡了箭的毒液，變得癱瘓（約伯記6:1-4）。其次，他認為，他的朋友本應從另一個角度，即從他抱怨的激烈程度來判斷他所受苦難的巨大。人們甚至對野獸也是如此判斷。如果沒有缺乏或痛苦，沒有生物會抱怨；如果沒有無法忍受的事情強加於他，他也不會抱怨（約伯記6:5-7）。第三，他的辯護到此為止。但當他描述自己的悲慘和可憎狀態時（約伯記6:6-7），他如此敏銳地意識到，以至於他在此爆發出對死亡的熱切呼求，他的心智陷入片刻的狂亂，他說，如果死亡隨之而來，他會在無情的痛苦中歡欣雀躍。這是他所尋求的安慰。而他可以尋求這種安慰，因為他從未否認聖者的話語。他也無法尋求其他，因為他的肉體不是銅，無法抵抗他耗盡心力的苦難；他又能期待什麼結果，以至於他應該忍耐呢？（約伯記6:8-13）。

約伯記6:2。我的悲傷] 更確切地說，我的不耐煩（約伯記4:2）。這個詞表達了他在第三章中，以及在他朋友眼中，在苦難中所表現出的整個舉止。他希望它和他的災難都能被衡量。自然地，他希望它們互相衡量。不確定這個詞「一起」是否表達了這一點；這個詞可能意味著，我的整個災難都放在天平上。

約伯記6:3。海沙] 常用來比喻重量無限（箴言27:3）、數量無限（創世記32:12）或度量無限（耶利米書33:22）的事物。被吞沒] 更確切地說，變得狂野，或者可能是虛妄或無用。這個詞可能與一個阿拉伯語詞根有關，該詞根意為說話，也意為說錯話和說傻話。約伯以透明的單純承認他的語言有些誇張，儘管他為此辯解（約伯記6:4及以下）。在其他地方，他談到自己時說，絕望之人的話語隨風而逝（約伯記6:26）。

約伯記6:4。全能者的箭] 這解釋了他的舉止並為之辯護。約伯處處說，使他恐懼的不是苦難本身，而是它們來自上帝；是他的災難背後的道德問題，以及上帝已成為他的敵人，才使他的心「軟弱」（約伯記23:15及以下）。上帝的「箭」是祂攻擊人類的瘟疫、疾病和痛苦（約伯記16:12及以下；參詩篇38:2及以下；申命記32:23）。正如哈姆雷特所說：「暴虐命運的投石與利箭」。其毒液飲盡] 更確切地說，我的靈魂飲盡其毒液。上帝的箭是毒箭，靈魂吸入其毒液，變得虛弱和癱瘓。這是這個意思，而不是發狂。本節末尾的比喻是圍困軍隊；這支軍隊由來自上帝的「恐怖」組成。這裡再次指的不是約伯單純的身體痛苦，而是它們所引起的令人困惑的思想和恐懼。

約伯記6:5-6。5、6。約伯的抱怨是他痛苦的證明，因為任何生物在得到其本性所渴望的東西時，會抱怨嗎？這裡的「驢鳴」和「牛叫」表達的是不滿或缺乏。沒有鹽吃] 更確切地說，沒有味道和沒有鹽的東西能吃嗎？蛋清] 這是傳統的解釋，也許是最有可能的。其他人認為是某種無味的草本植物，並翻譯為：馬齒莧的黏液（湯）。這段經文指的是約伯的苦難，他在此將其比作無味的食物，在下一節則比作令人厭惡的食物（參約伯記3:24）。還有人認為指的是朋友們乏味的長篇大論。但這種說法完全破壞了上下文的聯繫。

約伯記6:7。這節經文可以不完全按字面翻譯為：「我的靈魂拒絕觸碰它們！」這些東西對我來說就像令人厭惡的食物。字面意思是，像我腐敗的，或生病的食物。約伯沒有直接說出他的苦難，而是間接地稱它們為「它們」和「這些東西」。他在約伯記3:24中將他的苦難比作食物。

約伯記6:8-9。8、9。約伯如此敏銳地意識到他苦難的可憎，以至於他忘記了辯護，爆發出對死亡的熱切呼求，他稱之為他所渴望的事物。

約伯記6:10。這節經文讀作：「我仍有我的安慰，我會在無情的痛苦中歡欣雀躍；因為我沒有否認聖者的話語。」他所擁有的安慰或慰藉是死亡，這是他唯一尋求或能得到的（約伯記6:11）。第二句揭示了受苦者心中日益增長的狂亂。第三句幾乎是插入語。它表達了約伯的感受，即沒有什麼會損害他在死亡中的安慰或破壞他的喜悅，因為他從未否認或違背聖者的話語或命令。或許這些話語也是針對約伯覺得可能在他朋友心中升起的想法而發。它們至少以強調的方式反駁了他們的懷疑，表明他多麼無畏地面對死亡。其他人對這節經文的翻譯略有不同：「這仍是我的安慰……我沒有否認，等等」，使他在死亡中的安慰在於他從未違背聖者的話語（參約伯記13:16；約伯記27:8及以下）。但這給了約伯的無辜一個在此處不合適的突出地位，並使他的話語對於這段經文的其餘部分來說過於沉思和自持。

約伯記6:11。這節經文應讀作：「我的力量是什麼，以致我應當等待？我的結局是什麼，以致我應當忍耐？」他對死亡的急切呼求和他的絕望，都因他的處境而得到辯護。「我的結局」——即我的苦難的結局除了死亡還能是什麼？那我為何還要等待？

約伯記6:11-13。11-13。約伯以更平靜的語氣繼續描述他絕望的處境，以這種間接的方式為他的絕望辯護。

約伯記6:12。除非他的力量如石頭，或他的肉體如銅，否則他無法抵擋他必須承受的耗盡心力的苦難，也無法從中恢復。

約伯記6:13。這節經文大致讀作：「我的幫助豈不是從我裡面消失了嗎？復原豈不是從我身上被驅走了嗎？」兩句似乎都指他的疾病所造成的耗盡。他感覺到自己內在的一切資源和所有復原的可能性都已消失。「復原」這個詞在約伯記5:12中用作「任何有效的事物」（見註釋），可能指實質或復原的能力。這個詞也可以像約伯記11:6那樣，應用於心智狀態，指心智資源，但這個意思似乎不適合上下文。

約伯記6:14。這節經文最可能的解釋是：「朋友的仁慈應歸於絕望的人，歸於那放棄敬畏全能者的人。」有些人提出的第二句解釋是：「否則他將放棄敬畏」，這本身是好的，但語言上很難接受。「仁慈」這個詞有責備的意思（箴言14:34，動詞在箴言25:10中意為使蒙羞），有些人在此處採用這個意思：「如果朋友的責備落在絕望的人身上，他將放棄敬畏，等等。」然而，這個詞在約伯記的其他地方沒有這個意思，而且這種解釋破壞了這節經文與下一節開頭的「我的弟兄們」等詞語之間的強烈對比。

約伯記6:14-30。14-30。約伯對他的三位朋友對他所採取的立場感到悲傷的失望。約伯在第三章中自由地表達了他的痛苦，相信他的朋友完全同情他。他是一個高貴的兄弟，其本性遠離傷害，以至於他從不懷疑任何人。（李爾王，第一幕第二場）。對他來說，比他們所說的任何冷酷、批判的話語更悲傷的是，他的朋友對他採取了這樣的立場。這是他沒有預料到的。他的失望就像口渴的商隊，發現期待已久的水源在酷熱中乾涸了。現在，約伯的心中似乎接連不斷地充滿了各種情感。首先，他以這個美麗的比喻表達的失望，夾雜著對朋友行為不配的感受。他們沒有像對待一個「絕望」和「失去對全能者敬畏」的人那樣對待他。仁慈應歸於這樣的人，但他們卻因精神上的軟弱而轉向他，因為他們看到他的災難來自上帝（約伯記6:14-21）。其次，這種夾雜著悲傷和輕蔑的情緒轉變為諷刺，當他告訴他們，如果他向他們索取任何東西——即使是朋友也不應承受那種壓力——他本可以理解他們的恐懼，但他只尋求同情（約伯記6:22-23）。第三，這種諷刺隨後讓位於一種極其嚴厲的直接呼籲，他要求他們向他指出他們間接暗示的罪，並對他們膚淺的吹毛求疵感到驚訝，因為他們只抓住一個絕望之人的激動言辭；他還以辛辣的謾罵補充說，他們的性情如此堅硬，以至於他們會為孤兒抽籤，並將自己的朋友當作商品（約伯記6:24-27）。最後，他挑戰他們，要求他們以他無罪的假設之外的原則來解釋他的苦難，問他們，如果他聲稱自己無辜，他是否會在他們面前撒謊，以及他是否不能判斷他的災難是否應得（約伯記6:28-30）。

約伯記6:15。它們消逝] 更確切地說，那些消逝的，參約伯記11:16。另一個意思，即（河水）溢出（河岸），不太可能。

約伯記6:16。發黑] 更確切地說，是黑色的，即渾濁的。隱藏] 字面意思是隱藏自己，即溶解。歡樂如罌粟花般綻放，你抓住花朵，它的花期已過；或如河中雪花——片刻潔白，然後永遠融化。

約伯記6:18。它們歸於虛無] 更確切地說，它們進入荒野。希伯來文中「上去」這個詞，當不指嚴格意義上的上升時，用來表示進入內陸，進入一個地區的內部。這些溪流的河水流出並蜿蜒進入沙漠，被熱氣蒸發或消失在沙中。許多作者從這些詞中得出略有不同的意思。約伯記6:18中的「路徑」一詞與約伯記6:19中的「隊伍」或「商隊」相同，他們認為約伯記6:18中已經提到了商隊，翻譯為：沿著它們（溪流）的路徑行走的商隊轉向，它們進入沙漠並滅亡。支持這種解釋的理由是，在連續兩節經文中以不同的意思使用同一個詞有些不自然；而且詩人習慣於先表達一個普遍概念（約伯記6:18），然後再具體化和舉例說明（約伯記6:19）。另一方面，伊本·以斯拉（Ibn Ezra）已經指出，商隊通常不會離開路線「轉向」尋找水源，路線的選擇和形成反而是因為在那裡找到了水源。商隊的危險是，在到達已知有水的地方之前就已精疲力盡，或者像這裡一樣，水可能已經乾涸。

約伯記6:19。提瑪位於阿拉伯北部高地，靠近敘利亞沙漠（以賽亞書21:14；耶利米書25:33）。關於示巴，見約伯記1:15。

約伯記6:21。你們算不得什麼] 或作，你們變成了虛無。約伯應用了他的比喻。另一個讀法是：你們變成了它，即那欺騙人、令人失望的溪流。總體意思保持不變。我的跌倒] 字面意思是，你們看見一個恐怖。約伯將他的朋友比作溪流，生動而有力。冬天這些溪流滿溢，但在夏天，當口渴的商隊需要並尋找它們時，卻發現它們在酷熱中消失了。約伯的朋友們可能在友誼豐盛時熱情洋溢地提供友誼，但現在當他需要他們的幫助時，他可怕的苦難景象，就像夏日的酷熱，消散了他們的同情心，使他們「算不得什麼」，無力幫助。在「你們看見一個恐怖就懼怕」這句話中，約伯暗示的不僅僅是他的朋友因看見他的災難而癱瘓，他可能意味著，他們判斷他的災難來自上帝，因此沒有勇氣向他表達同情（參約伯記13:7及以下）。

約伯記6:22。賞賜] 更確切地說，禮物。

約伯記6:22-23。22、23。他並沒有向朋友要求什麼大事，那會對他們的友誼造成太大的壓力，他只求同情、坦誠相待，以及他們能將他視為他們所認識的誠實人。

約伯記6:23。強暴人的手] 即強盜，他們扣押俘虜以勒索贖金。

約伯記6:24-27。24-27。約伯回應他們隱晦的暗示，要求他們指出他被懷疑的罪行。

約伯記6:25。正直的言語何等有力] 或作，正直的話語，即誠實、坦率、直接地與人談論他自己或他的過犯，這是真友誼的標誌（詩篇141:5；參約伯記33:3，以利戶聲稱他出於這種正直的心態說話）。「有力」這個詞的含義相當不確定。它再次出現在列王紀上2:8，指「惡毒的咒詛」；彌迦書2:10，指「嚴重的毀滅」；約伯記16:3，指「什麼鼓勵你回答？」這個詞的基本含義被假定為「尖銳」，因此引申為「強壯」、「激烈」。這是推測性的。這個詞的另一種形式可能出現在詩篇119:103，「你的言語在我上膛何等甘甜！」許多人在此處更喜歡這個意思：「正直的言語何等甘甜」。你們的辯論責備] 字面意思是，你們的責備，即來自你們的責備，暗示和吹毛求疵地抓住更激動的語言，責備什麼？在約伯記6:24中，約伯要求他的朋友直接告訴他，他們指控他犯了什麼罪。他會歡迎直接處理他的情況。

約伯記6:26。你們想像] 即，你們的目的是什麼？你們認為呢？那些話語……如風] 更確切地說，雖然絕望之人的話語隨風而逝。

約伯記6:27。這節經文可能讀作：「是的，你們會為孤兒抽籤，並為你們的朋友討價還價。」這是對他們無情行為的強烈譴責。這些話語很嚴厲；然而，前一段經文提到了他們拒絕同情（約伯記6:22-23）以及他們對約伯言語的瑣碎挑剔（約伯記6:25-26），自然而然地引出了這個想法。同樣的「抽籤」短語出現在撒母耳記上14:42，而「討價還價」或「做買賣」的短語再次出現在約伯記41:6（希伯來文40:30），「夥伴們會為他討價還價嗎？」這裡的「孤兒」可能是債務人的孩子。債務人死後，無情的債主為佔有孩子作為奴隸而抽籤。

約伯記6:28。這節經文的整體意思是：「現在，請你們看著我，我絕不會當面欺騙你們！」。「請你們」或如我們所說的「請你們好心」。 「當面」，如約伯記1:11。約伯希望他們不要轉過臉來對他說話，而是看著他的臉，從他的表情判斷他是否會在聲稱自己無辜時直接撒謊——這是一個只有自知誠實的人才會提出的考驗。

約伯記6:29。我懇求你們回轉] 這節經文的意思是：「我懇求你們回轉，不要有不義；我再說，回轉吧；我的案件是公義的。」「回轉」這個詞似乎不是指「重新開始」，而是指「採取另一種做法」，即基於我無罪的假設之外的原則行事，並尋求對我災難的另一種解釋。因此，他補充說，不要有不義或錯誤，即他的朋友不應歸罪於他。「我的案件是公義的」這句話字面意思是「我的權利在其中」，即在這裡，存在；換句話說，我有一個公義的案件。在其中很難指「在討論中的事情」，好像意思是：這個問題關乎我的正直。約伯所說的他的權利或公義的案件，是指他針對上帝對他苦難的申訴；在這個申訴中，他有權利站在他這邊。

約伯記6:30。在約伯記6:28中，約伯斷言他在聲稱自己無辜時說的是實話。在約伯記6:29中，他斷言他在針對上帝的申訴中站在公義的一邊，換句話說，他受苦是不公義的。因此，這節經文很難是再次斷言他在聲稱自己無辜時說的是實話；它必須指更早的一個點，並以問題的形式，肯定他有能力判斷自己是否無辜，並正確判斷他苦難的性質。問題「我的舌頭豈有不義嗎？」意思是「我的舌頭是否扭曲以致無法分辨？」在第二句中，「味覺」或「上膛」不是指言語器官，而是指感知器官（約伯記12:11）。「乖謬的事」這個詞可能指邪惡。這可以泛指，第二句中的問題與第一句中的問題具有相同的含義，即約伯是否失去了道德感，無法分辨對錯？而整體將是對他道德判斷健全的肯定，旨在支持他無辜的斷言和他的案件的公義（約伯記6:28-29）。「乖謬的事」這個詞在約伯記6:2中被翻譯為「災難」，這可能就是這裡的意思：「我的味覺豈不能辨別災難嗎？」即我苦難的真實性質，並察覺它們是不應得和不公義的？上述任何一種含義都為第七章中重新發出的絕望呼喊提供了一個恰當而悲傷的過渡。因為使約伯的處境如此壓垮他的，是儘管他無辜，他卻感覺自己落在一個無情而專橫的命運手中，這個命運不顧他的無辜，一心要毀滅他。對於這個命運，他沒有其他名稱，只有上帝；參約伯記9:22及以下，約伯記23:13及以下。