Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第五章

# 約伯記 第五章

約伯記 5:1 1. **現在你呼求，若有誰應允你？** 應譯作：「那麼你呼求，有誰會應允你呢？」此處的命令式「那麼你呼求」並非反諷，而僅是一種生動的假設語氣：如果你要向神申訴，有誰會聽你或幫助你呢？**諸聖者之中** 應譯作「聖者之中」，指天使，如約伯記 15:15；詩篇 89:6-7。這些崇高的受造物中，有誰會接受你對神的抱怨呢？在約伯記 33:23 中，天使是解釋者，將神的護理之意傳達給人。然而，此處並未提及相反的觀念，即天使將人的陳情傳達給神或為人代求，因為此處指的是對神的抱怨。這段經文背後隱含的觀念是，天使對人有幫助，而問題是：如果約伯向他們中的任何一位申訴以對抗神，他們會聽他的申訴並幫助他嗎？這個問題只是一種生動的表達方式，說明他們會轉身離開他，厭惡他的愚昧。因為他們是聖潔的，所以他們深知神那不可企及的聖潔與正直，以及所有受造物與神之間的距離。

約伯記 5:1-7 約伯記 5:1-7。以利法茲在奠定此廣泛基礎後，開始將此原則應用於約伯。

約伯記 5:2 2. 約伯記 5:1 問道：「有誰會應允你的抱怨？抱怨會帶來任何解脫嗎？」本節則從另一方面說明——不，這種抱怨反而暴露了一種「對上天極不敬」的心態，而這樣的愚昧人只會因其不耐煩而招致更大的災禍，直至完全滅亡。不，反之，**愚昧人因不耐煩而自取滅亡，愚頑人因其怒氣而喪命。** 當然，這並非指愚昧人和愚頑人會自尋煩惱至死，而是指他們對上天懲罰的反叛不耐煩和怨恨，會招致更嚴重的懲罰，使他們滅亡。舊約中有幾個詞表示「愚昧人」。此處所說的愚昧人有兩個特徵：他拒絕教導或糾正（箴言 1:7；箴言 12:15）；他公開表現出不滿或憤怒的不耐煩（箴言 12:16，此處的 **ka‘as**）。後一個詞描述了在苦難或冒犯（如侮辱）之下表現出的不耐煩。以利法茲的這些話深深傷害了約伯，他在回答的第一句話中就提到了這些話：「但願我的不耐煩（**ka‘as**）能被稱量，與我的苦難一同放在天平上」（約伯記 6:2）。本節後半部分的詞語原意是「熱」，因此引申為任何強烈的情緒，如嫉妒、戰鬥的狂熱（以賽亞書 42:13）等。關於「愚昧人」及類似詞語在道德意義上指「邪惡」，即缺乏對神之道和對上天正確情感的真知灼見，請參閱約伯記 2:10 的注釋。

約伯記 5:3 3. **愚昧人** 應譯作「一個愚昧人」，與約伯記 5:2 中的詞相同。以利法茲引用了他自己經歷的一個例子，證實了約伯記 5:2 中所述的真理。他曾見過一個這樣的人扎根，一時之間似乎預示著繁榮。**但我突然咒詛** 其意並非以利法茲預先咒詛他的居所，預見毀滅必然臨到他；而是指，儘管這個愚昧人看似繁榮，似乎正為持久的幸福做準備，但神的審判突然降臨在他身上，以利法茲看到他的荒涼，並深知其真實含義，便宣告他的居所被咒詛；他這樣做是「突然」的，神的咒詛在愚昧人看似豐盛的繁榮中，如此迅速地使其枯萎。

約伯記 5:4 4. **他們在城門口被壓碎** 城門是東方審判庭的所在地，在此處執行司法（約伯記 29:7，約伯記 31:21；詩篇 127:5）。「被壓碎」一詞可能是相互的，「彼此壓碎」；更可能的意思是「必須讓自己被壓碎」，正如最後一句所示：無人搭救他們。在東方，有權勢者才有權利（約伯記 22:8），而窮人，無法賄賂法官或找到有權勢的人為他們說話，便會被排擠。父親的罪孽會報應在兒女身上（出埃及記 20:5），這是一個護理的法則，約伯對此並不完全認同（約伯記 21:19-20）。這個原則在當時對思想家造成困擾，也見於以西結書 18:19 及以後的經文。

約伯記 5:4-5 4, 5. 這幾節經文描述了那個硬著心對抗神的人的家園和家庭所遭受的荒涼。講者在此處使用現在時態，因為儘管他描述的是他所見的一個例子，但這個例子說明了一個普遍的真理。

約伯記 5:5 5. **甚至從荊棘中** 即從圍起來的田地裡，由荊棘籬笆保護著。流浪飢餓的貝都因人將他們的盜竊行為延伸到惡人被毀壞的莊園的家園和內田。**強盜** 這個詞在約伯記 18:9 中再次出現，其確切含義是「網羅」；因此，其意思將是「網羅張口吞噬他們的財物」，總體思想是他們的財物成為每個狡猾詭詐之人的貪婪獵物。這有些模糊且缺乏色彩。古代譯本通過標點符號的改變，給出了「口渴者」的意思。這與前一句中的「飢餓者」相符，因此自然而然地被提出。雖然「口渴者」與「張口」非常吻合，但與「財物」的搭配則不那麼合適。總體而言，由於「網羅」的含義在約伯記 18:9 中得到證實，因此滿足於此義更為穩妥。整段經文描繪了一幅非常生動的荒涼景象。

約伯記 5:6 6. **禍患雖不** 應譯作「因為禍患」。前述的例子，即人的普遍邪惡和不完全（約伯記 4:12 及以後），以及愚昧人的特別悖逆（約伯記 5:2 及以後），都表明禍患是如何產生的，以利法茲以他的普遍格言證實了這一切，因為……。以利法茲在此處回歸他已闡明的原則：那些播種禍患的人，也必收穫禍患（約伯記 4:8）。禍患並非像雜草一樣從地裡長出來，它不是事物本質的必然產物，也不是宇宙摩擦的結果，而是源於人的邪惡本性。

約伯記 5:6-7 6, 7. 以利法茲現在將他試圖在本段講話（約伯記 4:12 至約伯記 5:7）中闡明的偉大普遍原則歸納為一句格言。那就是，苦難並非偶然，也不是從地裡自然生長出來的，而是人按照其邪惡本性的衝動行事，自招苦難。

約伯記 5:7 7. **人生在世必遇患難** 應譯作「但人生在世」。現在給出了苦難的真正解釋，正如約伯記 5:6 中否認了錯誤的解釋。「人生在世必遇患難」這句話的意思是，人因其罪惡本性而自招患難；邪惡從人心中升起，就像火花從火焰中飛揚一樣自然。參照基督的話：「因為從心裡發出來的，有惡念……」以及隨後令人震驚的清單。以利法茲對人性嚴厲，但他教義的廣泛普遍性，旨在使約伯能在自己的歷史中找到自己，並被引導回更虔誠的舉止。參閱第四章的結尾評論。

約伯記 5:8 8. **至於我，我必尋求神** 應譯作「但我必尋求神」；即謙卑地尋求幫助和亮光。

約伯記 5:8-27 8–27。以利法茲若處於約伯的境地，他會尋求神，因為神的一切作為都以一個目的為標誌，即行善，因此祂的懲罰只會為更豐盛的祝福開闢道路。這段經文與剛才描述的人的邪惡本性相連，並暗示人應當在哪裡從自身尋求庇護，即在神裡面。以利法茲若處於約伯的境地，他會尋求神的幫助——神在能力上是如此偉大，在作為上是如此奇妙（約伯記 5:8-9）。祂的作為不僅超乎尋常的奇妙，而且貫穿著一個良善的目的，因為祂甚至用雨水滿足無人居住的乾渴曠野，並使謙卑的人升高（約伯記 5:10-11）。同樣，祂也挫敗狡猾人的計謀，並從他們手中拯救窮人，最終達到祂一切作為所趨向的目的：窮人有希望，而邪惡則羞愧地閉口不言（約伯記 5:12-16）。在這種普遍良善的總體目的之下，甚至包括神的懲罰，從這個角度看，約伯應當認為自己受苦是幸福的，因為神懲罰只是為了能更豐盛地賜福（約伯記 5:17-18）。並且，預期他的苦難將「結出平安的義果」，以利法茲描繪了一幅約伯復興和幸福未來的輝煌圖景——神的保護（約伯記 5:18-19）、豐盛和安全（約伯記 5:20-23）、和平的家園（約伯記 5:24）、子孫眾多如草（約伯記 5:25），以及所有一切的成熟與平安結局（約伯記 5:26）。這段經文與前一段一樣有兩個部分，約伯記 5:8-16 描述了貫穿神一切作為的良善目的；約伯記 5:17-26 將此應用於約伯的災難並描繪他的復興；最後還有一節經文，以利法茲懇求約伯深思他的話（約伯記 5:27）。

約伯記 5:9 9. 這種將神描述為大有能力、行事奇妙的描述，支持了約伯記 5:8 中所暗示的勸勉。以利法茲若處於約伯的境地，他會將他的案件，或者正如我們口語所說的「他的情況」，交託給神，因為神在祂的作為上是偉大而奇妙的，祂有能力處理這個案件，儘管它可能複雜而神秘。此處的人性似乎幾乎戰勝了以利法茲的道德和宗教嚴謹。

約伯記 5:10 10. **在地上** 字面意思是「在地面上」；下一句也是「在田野上」。祂以普遍的良善，在乾渴時滋潤大地。

約伯記 5:11 11. **使高處的居高** 如果採用這種結構，約伯記 5:10 中對大地的澆灌必須被視為約伯記 5:11 中所實現目的的手段。祂澆灌田野，賜予豐盛的牧草和收成，使謙卑的人得以升高。神在低等受造物中的作為，雖然是對它們的良善，但其更廣泛的目的是為了賜福於人。然而，這些詞語也可能意味著「使升高」，並且是與約伯記 5:10 中平行的另一種仁慈作為。這種觀點得到了本節第二句的證實。**使悲哀的得享** 或作「悲哀的得享」。

約伯記 5:12-16 12–16。約伯記 5:10-11 描述了神的良善之流如何直接運行，將謙卑者和悲哀者帶向安全或救恩。這些經文描述了當這股洪流遇到障礙，如詭詐和邪惡時，它是如何運行的。**他破壞** 同一個詞在以賽亞書 44:25 中譯作「他使之歸於無有」。**他們的計謀** 一個難以翻譯的詞。它是希伯來智慧或哲學的專業術語，除了以賽亞書 28:29、彌迦書 6:9 之外，只出現在約伯記和箴言中。它似乎意味著「本質」。因此，當一個狀態或行動符合其理念時，就稱之為「本質」；反之，當思想符合現實時，也稱之為「本質」，如約伯記 11:6、約伯記 12:16。此處用於前一種意義（參約伯記 6:13），這些詞語的意思是，他們的手沒有做出任何有效（七十士譯本：真實）或有目的的事情。

約伯記 5:13 13. **在他們自己的詭計中** 聖保羅在哥林多前書 3:19 中引用了這句話。這是新約中唯一引用約伯記的經文，儘管羅馬書 11:35 似乎是約伯記 41:11 的回憶。腓立比書 1:19 包含與約伯記 13:16 相似的語言。**倉促** 字面意思是「加速」，即在未成熟之前就被促成，因此受挫。

約伯記 5:14 14. 這是一幅圖畫，描繪了那些詭詐之人，他們的計謀被神阻撓後（約伯記 5:13）所陷入的困惑和迷茫。

約伯記 5:15 15. **但他拯救** 應譯作「所以他拯救」。窮人的救恩是挫敗狡猾人計謀的結果，也是其目的。**脫離刀劍，脫離他們的口** 顯然，這節經文缺乏通常的句法平衡，很可能存在一些訛誤。有些抄本省略了「脫離他們的口」之前的「脫離」，讀作「脫離他們口中的刀劍」。這種省略缺乏支持，但其含義可能與現有文字的含義相同：脫離從他們口中而來的刀劍；或者這兩種表達方式可能是同位語：脫離刀劍，即脫離他們的口。另有人提議將「脫離刀劍」一詞的標點方式改變，使其意為「荒涼者」。這恢復了經文的平衡：「因此他拯救荒涼者脫離他們的口，並拯救窮人脫離強者的手。」「荒涼者」一詞出現在以西結書 29:12 中，指城市，而動詞常應用於土地、山脈等，但似乎不適用於人。

約伯記 5:16 16. 這是神廣泛仁慈的目的和護理所預期並達成的終極目標。

約伯記 5:17 17. 本節的思想在聖經中屢見不鮮，參詩篇 94:12，箴言 3:11，希伯來書 12:5。

約伯記 5:17-27 17–27。以利法茲在默想神普遍的良善時，他的想像力也隨之燃燒起來。約伯在他看來是幸福的，因為他甚至成為神苦難的對象，因為神施加苦難的目的只是為了更豐盛地賜福。

約伯記 5:18 18. **他使人受傷，又纏裹** 使人受傷是為了纏裹，擊打是為了更完全地醫治。如果這位醫生引發疾病，那是為了獲得更健康的身體。

約伯記 5:19 19. 「六」和「七」是約數，意指「許多」或「所有」，如同「三」和「四」以及其他數字在別處的用法，參箴言 6:16；見阿摩司書 1:3 及以後，彌迦書 5:5。以利法茲假設神的苦難將對約伯產生應有的效果，他將轉向主，主的手將「使他痊癒」，而本節及以下經文所指的關懷和保護將標誌著他恢復的生命。

約伯記 5:23 23. 當人與神和好時，他便與神的一切受造物和好，他與所有自然界和每個受造物都有盟約：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書 8:28）。

約伯記 5:24 24. 約伯記 5:19-23 描述了約伯與神和好後，將免受一切邪惡的侵害，所指的邪惡是神在審判中降臨於人或民族的災禍，參以西結書 5:17；以西結書 14:21；本節描述了他家園的安全與平安，或者更確切地說，是他對自己財產所感到的完全信心——**你必知道你的帳棚平安**。**帳幕必平安** 或作「帳棚（即居所）平安」。**巡視你的居所** 或許是「清點、查看你的家園」；指的是他的牲畜和財產。**不致有失** 字面意思是「不致錯失或失敗」；這可能意味著他會發現他實際擁有的財產與他預期的相符。總體意思是，你將一無所失。

約伯記 5:25 25. 他將感受到神賜予的另一種極其渴望的喜樂，那就是子孫眾多。

約伯記 5:26 26. 最後，他將獲得世上人類最崇高的祝福，即長壽，享盡天年而逝；參詩篇 102:24；以賽亞書 38:10；民數記 23:10。講者評論（Speaker’s Comm.）引用了彌爾頓（Milton）的以下詩句：「願你如此長壽，直到像熟透的果實，落入你母親的懷抱；或輕易被採摘，而非粗暴地拔下；為死亡而成熟。」以利法茲的講話是《約伯記》中的傑作之一。作者驚人的文學技巧在此處幾乎無處不顯。 （參第四章末尾的評論）然而，如果我們遵循作者自己在約伯的回答中給我們的線索，我們必須推斷以利法茲在兩個方面犯了錯誤。如果他的宗教語氣不算過於崇高，那至少是過於冷淡，對人類的苦難缺乏足夠的憐憫。約伯抱怨和絕望的道德不當之處完全佔據了他的思想，以至於他忘記了眼前受苦者的難以忍受的痛苦，以及有知覺的生命不應受折磨的合理要求。結果是，他將聽到約伯說出更令他宗教情感震驚的話語（約伯記 7:17 及以後）。這個錯誤是由於另一個錯誤，即他對苦難的理論（參第四章至第十四章的初步評論）。這個理論在他看來完全解釋了約伯的苦難，並迫使他對約伯採取了那樣的態度。儘管他的理論作為道德治理的一般原則可能是真實的，但它並非普遍適用，也不包括約伯的情況。約伯的良心告訴他這一點。因此，以利法茲的勸誡偏離了目標，他只會加劇他試圖治癒的邪惡。