Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第四章

# 約伯記 第四章

第四章至第三十一章。約伯與其友就其苦難問題及普遍邪惡意義之辯論。此辯論貫穿全書。其始於約伯在第三章中對死亡之熱切呼求及其對上天之不耐煩暗示。此番言論之語氣，其友無法不予譴責——他們必須發言（伯四2）；於是言辭之戰便告開始。起初之主題為約伯之苦難，然討論自然擴展，以涵蓋災禍或普遍邪惡之意義與目的之整個問題。由於關於苦難意義之辯論佔據全書甚大篇幅，吾人必須假定作者撰寫此詩之主要意圖之一，乃是從不同角度闡明此問題，並呈現關於此問題之古老、流行以及新穎觀點。又因他允許三友被約伯駁倒而歸於沉默，吾人可確信其目的在於貶抑他們所代表之理論，並教導這些理論已無法再維持。約伯在其言論中並無理論，他並未提出任何積極之見解。他所扮演之角色僅為消極與破壞性。然在駁斥其友時，他清除了舊有之障礙，並由作者本人提出關於苦難意義之新真理，此真理以高度戲劇化之形式呈現於序言中。約伯及其友皆在不知約伯災禍真正原因之情況下辯論此問題，他們與他皆未能觸及真正之解決方案。作者允許吾等旁觀辯論者得知，約伯之苦難乃是對其義行之試煉。因此，序言之作用與希臘戲劇中之序言相同，它介紹演員，並向觀眾提供理解劇情所需之資訊。作者允許三人面對約伯，並與之爭辯傳統信仰。約伯之友之數量與姓名可能屬於作者所依據之傳統。若非如此，他可能意圖藉由三之數字，表明他們所倡導觀點之廣泛流傳與普遍接受。此三友各具鮮明個性，代表人類宗教信仰之不同面向。以利法，每次辯論皆由他開啟，乃約伯之友中最具尊嚴、最沉靜、最體貼，或許亦是最年長者。他幾乎具有先知之地位，以先見者之沉著、權威與明晰之眼光發言，彷彿蒙受上天異象之啟示（伯四12及以下）。比勒達，較不體貼，乃智者階層之代表（耶十八18；箴一6）；他觀察人生，歸納神對待人之方式，其心充滿歷代寶貴之道德先例，並信賴歷代思想家之結論（第八章）。而瑣法乃具有堅定個人信念之私人宗教人士，他無疑依其所信之真理而活，無法想像何人會質疑之；他會因任何質疑其原則真理之人而惱怒，並對其進行不當之歸算。此三者皆為真誠之人，儘管其真誠或許從未如約伯般受過考驗。此三友在思索約伯之苦難，並討論其意義時，皆秉持一共同原則。如同所有閃族思想家，他們對吾人所謂之次因毫無概念。在他們看來，神與世界及人類生命有直接關係，並直接成就一切發生之事。善與惡皆直接出自祂之手；作為一位公義之統治者，祂護理之每一事件，必為善之報償或惡之報應。義人恆享福樂，惡人恆遭不幸，或許更嚴格地說，義行恆享福樂，惡行恆遭不幸。因為即使義人亦可能作惡，因何人無罪？其惡行必招致懲罰。然神絕非無情之道德天平，僅依人之功過衡量幸福與逆境，而對其命運毫無興趣。相反地，祂之眼目注視義人，儘管祂因其罪而懲戒他們，然其懲戒並非為使其滅亡（伯四7），乃為糾正，旨在使其脫離邪惡，並謙卑悔改歸向義行。因此，「神所懲治的人是有福的」（伯五17）；此種糾正乃是對其邪惡道路之阻攔。故災禍本身並不能決定一個人之品格，儘管它能決定他已犯罪之事實。唯有災禍之結果方能顯明一個人真正之本質。若他為義人，他便接受其為神之警告，並轉離其惡，其未來生命將充滿神之祝福，他將享長壽與一切昌盛（伯四19-21）。若他為惡人，他便抱怨並拒絕神之糾正，並為自己招致忿怒而滅亡（伯四2）。這些原則解釋了三友對約伯所採取之態度。無論對他們而言多麼奇怪，他們別無選擇，只能斷定約伯，儘管他們一直認為他是義人，並繼續如此認為，然他已犯下極不討神喜悅之罪行。而他在苦難中表現出之脾氣令他們警惕：那正是惡人所表現之脾氣（伯四2）。因此，他們一個接一個地懇切警告並勸勉他謙卑悔改歸向神；他們描繪出他將來所享之幸福未來之美好景象。至於約伯，他同意其三友之信念，即所有事件皆透過神之直接作為而發生；善與惡皆直接出自祂之手。此外，他亦同意他們之觀點，即神將惡或苦難加諸於那些祂認為有罪之人。然約伯對自己無辜之意識，阻止他與其友得出他已犯下重大且特定罪行之結論。他知道自己沒有。因此，他被迫得出結論，儘管他無罪，然神已決定將他視為有罪（伯九29及多處），並待他如同有罪一般。因此，他被引導指控神不公。此種感受在第三章中隱約閃現於其言辭之間，其友亦察覺之，然在其友之激怒與暗示其有罪之下，他大膽承認神不公之信念，並以令敬虔之心驚駭之熱情怒火將其拋出。然此僅為其內心衝突之一面。尚有其他情感潮流與此並行。此劇之情節無非是約伯在苦難中及其友對苦難所提出觀點之下，其內心情感之進展。然此進展，待閱讀各章時將會更清楚。顯然，約伯之心靈與神之疏離因其友之暗示與誤導性建議而加劇，其情感亦因此而苦澀。然若吾人將其友之激怒視為第三次或獨立之試探，則吾人將偏離作者之構思。約伯之試煉僅為序言中所述之苦難。此試煉持續進行。其友僅將其置於特定之光照之下。在他們到來之前，或至少在他們發言之前，約伯之心靈已然偏離其初遭苦難時所採取之敬虔順服態度。其友加劇其困惑，然他們不過是將約伯心中必然升起並掙扎之思想具體化之聲音。值得注意的是，撒但不再出現。隨著約伯災禍之降臨，其角色已告結束。序言中之超自然力量不再被徵用。事實上，序言中之場景不過是作者為向吾人呈現其新真理所採用之華麗戲劇形式，即災禍可能降臨於義人，並非因其所行之惡，乃為試煉其義行，並透過試煉使其臻於完善。此大辯論分為三輪言論：（一）第四章至第十四章；（二）第十五章至第二十一章；（三）第二十二章至第三十一章。此三輪言論中，每一輪皆包含六篇言論，由三友依次各發一篇，約伯則予以回應。然在最後一輪中，第三位發言者瑣法未能出場。此乃承認失敗；約伯於是接續其對比勒達之回應，並貫穿一系列章節，其中他以深沉之悲愴，對比其昔日之偉大與今日之悲慘，向上天抗議其無辜，並懇求神向他揭示其苦難之原因。第四章 第四章至第十四章。第一輪言論 第四章、第五章。以利法之言論 以利法將其言論附於約伯在第三章中絕望之呼喊。約伯言辭之語氣及其心境，在他看來甚為奇特，且大謬不然。儘管他樂意保持沉默，不願加重約伯之苦，然他卻不得不發言（伯四2）。以利法開始發言，表達了三個思想，每個思想皆與約伯在絕望呼喊（第三章）中所表現之語氣和脾氣有關。

約伯記 四章1-11節 1-11節。首先，以利法驚訝於約伯，一個曾安慰許多困苦之人，一個義人，竟在其苦難之下陷入如此絕望，忘卻了義人絕不會在苦難中滅亡之偉大原則。災禍只毀滅惡人；義人之苦難旨在產生截然不同之結果。12-五章7節。其次——以更深沉之懇切繼續——他必須提及約伯對上天之抱怨，並警告他停止抱怨。因為何人抱怨神能有理？唯有惡人才會怨恨神對待他們之方式。他們在苦難中之不耐煩，會招致神最終之忿怒，以致他們滅亡。

約伯記 四章1-11節 第四章1-11節。以利法驚訝於約伯，一個曾安慰許多困苦之人，一個義人，竟在其苦難之下陷入如此絕望。以利法本樂意在其友之境況下保持沉默，然約伯言辭之語氣迫使他發言（伯四2）。他驚訝於約伯之沮喪，約伯曾如此善於安慰其他在苦難中之義人（伯四3-4），且他自己亦為義人。他應當信賴其義行，並記住義人絕不會在苦難中滅亡。神降災於他們並非為毀滅他們，乃為截然不同之目的（伯四6-7）。唯有惡人，祂才懲治至死，並使其收割他們所播種之禍患（伯四8-9），並如野獸般滅亡（伯四10-11）。以利法關於苦難或邪惡意義之教義，在其對約伯之勸誡中一開始便顯露無遺。

約伯記 四章2節 2節。**若我們試圖交談**（If we assay to commune）] 字面意義為：若有人試圖與你說一句話。**會憂傷**（be grieved）] 此詞在伯四5中譯為「你發昏」。其意為疲倦；此可能等同於不耐煩（賽一14），或精疲力盡。此處難以決定。吾人可譯為「對你而言會太過嗎？」，保留其歧義。以利法不情願地發言，本欲體恤約伯，然其見其友之精神狀態，不得不如此。

約伯記 四章3節 3節。**軟弱的手**（the weak hands）] 字面意義為：下垂的手，表示無助與沮喪（撒下四1；賽十三7）。比較約伯對自己之描述（伯二十九15-16）。

約伯記 四章4節 4節。**發軟的膝**（the feeble knees）] 字面意義為：如旁註，彎曲或顫抖的膝蓋；此比喻為一人在重負之下搖搖欲墜，隨時可能倒下。參見賽三十五3-4；來十二12。

約伯記 四章5節 5節。**臨到你**（it is come upon thee）] 應譯為：它臨到。此乃災禍，以利法不願進一步詳述。**困擾**（art troubled）] 或譯為：困惑，失去自制，正如約伯確實將自己描述為一個完全困惑，「道路隱藏」之人（伯三23）。吾人必須警惕，勿以為以利法之言帶有任何諷刺意味，彷彿他暗示約伯發現安慰他人比自己接受安慰更容易。此種想法完全不符合以利法最初之心情，他儘管在約伯之精神狀態中發現一些可責之處，然其態度完全真誠友善。此亦與上下文無關。約伯所安慰之人應當是虔誠受試煉之人。約伯作為一個具有深刻宗教經驗之人，能夠向他們闡述神護理之觀點，以及逆境在神手中之用途，並為他們開啟如此之前景，以致他扶持並堅固了他們。伯四3-5不完整，構成伯四6-7之前景，後者表達了以利法陳述之真正要點。

約伯記 四章6節 6節。**這豈不是你的敬畏嗎？**（Is not this thy fear?）] 此節應讀作：你的敬畏神豈不是你的信心嗎？你的盼望，豈不是你道路的完全嗎？當約伯安慰他人時，他無疑會提及他們敬畏神之生活，作為神將使他們從苦難中得到幸福結局之希望基礎。以利法希望約伯將同樣之藥方應用於自己。他假定約伯是一個敬畏神之人。

約伯記 四章7節 7節。以利法希望約伯記住，義人之苦難乃是管教性之，而非旨在毀滅他們——誰曾無辜而滅亡？他首先以否定方式提出其原則：義人不會在苦難中滅亡；然後以肯定方式提出：乃是惡人，那些耕種罪孽之人，收割罪孽（伯四8及以下）。

約伯記 四章8節 8節。**正如我所見**（even as I have seen）] 應譯為：正如我所見。此語亦可譯為：當我看到那些耕種罪孽的人……他們就收割了。以利法區分兩類人，兩者皆可能遭遇苦難——義人，他們無疑可能犯罪並因其罪受懲罰，然他們不會在其懲罰中滅亡（參見伯五17及以下），以及惡人，他們之犯罪可謂是一種事業，他們像農夫耕種播種田地一樣實行，其收穫是必然的。**罪孽**（iniquity）和**邪惡**（wickedness）亦可指**苦難**（affliction）和**禍患**（trouble）。這兩對事物相互對應。惡人所耕種並播種於地者可能是罪孽和邪惡，他們以苦難和禍患之形式收割之。關於此比喻，參見何八7；何十13。

約伯記 四章8-21節 8-27節。第三，約伯在苦難中絕望抱怨，豈不應當採取截然不同之方式？以利法說，我若處於約伯之境，必尋求神，祂一切作為皆旨在拯救謙卑之人，並挫敗惡人詭計。祂擊打，僅為更深層次地醫治。神所糾正之人，應當自認為有福。因為祂之糾正旨在喚醒他脫離邪惡之夢境，引導他進入更廣闊、更清晰、充滿祝福之生命，並以成熟安詳之結局為冠冕。此優美之言論由三部分組成，其中第一部分包含一個單一之分段，即伯四1-11；第二部分包含兩個分段，即伯四12-21和伯五1-7；第三部分亦然，即伯五8-16和伯五17-27。

約伯記 四章9節 9節。**藉著神的氣**（by the blast of God）] 應譯為：藉著神的氣息他們滅亡，藉著祂怒氣的風他們被吞滅。神對惡人毀滅性之審判被描述為從祂口中發出之烈火氣息，如同沙漠之熱風使草枯萎焚燒（參見賽四十7；摩一2）。

約伯記 四章10-11節 10、11節。以利法以另一生動比喻，即獅子巢穴之瓦解與驅散，來描繪惡人突然之毀滅。此二節中使用了五個指稱獅子之詞，其中一些是取自獅子特徵之形容詞；它們是：**獅子**（lion）、**吼叫的獅子**（roaring lion，而非兇猛的獅子）、**少壯獅子**（young lion，伯四10），以及**壯獅**（strong lion，或老獅子）和**母獅**（lioness）——**母獅的幼崽**（the whelps of the lioness，伯四11）。在以利法所描述之獅子與惡人之間有兩點相似之處；首先是他們之力量或權勢；其次是他們天性中之暴力。此乃苦難最終降臨於此類人身上。獅子巢穴瓦解之景象非常生動；在壯獅吼叫並撕裂獵物之際，突然一擊使其吼聲沉寂，牙齒被打碎；如此殘廢，牠因缺乏獵物而滅亡；幼崽因無供應者而四散。此比喻之真實性可見於惡人家庭之瓦解（伯五2-5）。

約伯記 四章12節 12節。**一件事情**（Now a thing）] 或譯為：一句話。以利法轉向另一個要點，然他平靜地引入，儘管語氣漸趨懇切；這是一個補充之內容，他以簡單之「和」字將其附上。**一點點**（a little thereof）] 應譯為：其低語。他完全聽見了，然其全部不過是低語。

約伯記 四章12-五章7節 12-五章7節。以利法轉向約伯對上天之抱怨，指出神之不可企及之純潔與萬物之不完全，並警告約伯勿發此類怨言。以利法已表達其驚訝，約伯這樣一個義人，竟在苦難中陷入如此絕望，忘卻了對義人而言，苦難不過是一種管教。他試圖引導約伯回頭思考一切苦難之真正原因。此乃人之不完全，此不完全他確實與所有受造物共享，即使在神眼中最高之受造物亦有其限制與可能之錯誤。既然如此，抱怨只會因激怒神之忿怒而加劇其苦難。此段落分為兩部分。在第一部分，伯四12-21，以利法對比神之聖潔與萬物之不完全，即使是高天之上之純潔靈體，更何況是人這樣物質之存在，從而間接向約伯暗示其苦難之真正秘密。在第二部分，伯五1-7，他奠定此廣泛基礎後，在此之上建立對約伯抱怨之警告。唯有惡人才會怨恨神對待他們之方式，並因此招致更大之忿怒，直至他們滅亡。以利法以極大之細膩與體貼，並未直接向約伯強調人之不完全，而是敘述此真理曾如何藉由來自上天之聲音而銘刻於他心中。那是在深夜，周圍萬物皆沉睡之時。他之心靈因夜間異象所生之困惑思緒而激動。突然，巨大之恐懼降臨於他。然後，一道氣息從他面前經過。他似乎看見一個形體在他面前，然過於模糊而無法辨識，從中發出一個微弱之聲音，說：「世人豈能在神面前稱義？或，人豈能在造物主面前純潔？」即使對聖潔之天使，祂亦歸算錯誤，更何況是脆弱且屬世之人？伯四12-21。以利法將此真理，如此深刻地教導於他自己，應用於約伯，問道：若約伯向上帝申訴，那些在神與人之間服事之聖潔存有，是否會聽從他之申訴？（伯五1）。不，唯有惡人才會怨恨神之苦難，並因其叛逆之不耐煩而加劇其苦難，直至他們被毀滅。他自己曾見過這樣一個例子。他看見一個愚昧人，一個對上天叛逆抱怨之人，其根蔓延，一時之間似乎有繁榮之兆。然毀滅突然降臨於他。他之收穫被飢餓之強盜奪走；他兒女之權利被踐踏；他之家庭被瓦解，一片荒涼（伯五2-5）。最後，以利法將其在此段落中之教導濃縮為一句生動之格言：因為禍患並非從地裡生出——它既非偶然，亦非土壤之自發性生長。然人是為禍患而生——其本性如此行事，以致其惡行招致禍患。邪惡從其心中升起，如同火花自然發出一般（伯五6-7）。

約伯記 四章13節 13節。此啟示秘密地，或如其詞義「悄悄地」臨到他，是在深夜給予的。他在床上曾有異象，困惑糾結之思緒充滿其心。神之護理與對待人之方式，無疑是其思緒之主題。古時，夜晚因其寧靜而被認為有利於更深層次之思考。那時，心靈較少分心，更自由地馳騁於更高真理之領域。來自上天之啟示亦常在夜間臨到人；參見撒迦利亞書一8，以及拿單關於建造聖殿之神諭給大衛之故事（撒下七3-4）；亦有詩篇作者之言：「我的心腸在夜間也教訓我」（詩十六7）。

約伯記 四章14節 14節。以利法生動地描繪了他從上天領受信息之情境。在深夜，當他在床上思緒紛亂之際，一種超自然之恐懼突然攫住他。然後他意識到一道氣息從他面前經過（伯四15）。接著他似乎感覺到一個形體在他面前，然過於模糊而無法辨識；最後，一個微弱之聲音發出可怕之話語，表達了人與神之關係（伯四16）。那夜之印象如此可怕，以利法在回憶當時情境時，幾乎感覺自己再次置身其中，他以現在時態描述之：一道氣息從我面前經過……一個形像在我眼前……我聽見一個聲音，等等。

約伯記 四章15節 15節。**然後一個靈**（then a spirit）] 應譯為：一道氣息。那是他所感覺到之事物；他所看見之事物則在伯四16中。**靈**（spirit）一詞在舊約中似乎並未用於指幽靈或幻影。

約伯記 四章16節 16節。**它站住了**（it stood still）] 指在他面前之神秘物體。**有寂靜，我聽見一個聲音**（there was silence, and I heard a voice）] 字面意義為：寂靜和一個聲音我聽見，即可能為：我聽見一個微弱的聲音；參見伯四12之「低語」。

約伯記 四章17節 17節。**比神更公義**（be more just than God）] 此譯法可能。然其甚不自然；因為儘管若有人抱怨神之作為，直接之推論可能是他使自己比神更公義（至少在道德正直之認知上），然此種推論似乎未被任何發言者提出，人比神更公義之想法過於荒謬，以致不會被提出。對約伯之指控是他使神不義，而非他聲稱自己比神更公義。兩種意義似乎可能：其一，人豈能在神面前稱義？人豈能在造物主面前純潔？此短語在民三十二22中有此意義，並被七十士譯本（LXX）採用；其二，人在其對神之申訴中豈能有理？此短語在以利戶之言論中（伯三十二2）有此意義。後者之意義較不適合此節之第二子句。第一種更普遍之意義更為可能，因為，當然，此異象在約伯災禍降臨之前便已向以利法顯現，與其並無直接關係。此意義亦符合以下各節之範圍，以及以利法總結其言論此段落之普遍格言（伯五6-7），並與以利法第一篇講論之刻意普遍語氣最為和諧。

約伯記 四章18節 18節。**他不信任**（he put no trust）] 應譯為：他並不信任。**他指責愚昧**（he charged with folly）] 應譯為：他指責錯誤。神之「僕人」在此指祂之天上使者，如平行之「天使」所示。**愚昧**（tohŏlah）一詞在希伯來文中不再出現，其意義在某種程度上是推測性的。迪爾曼（Dillmann）已注意到一個衣索比亞語詞根tahala，意為犯錯，此詞可能與此詞根相關，意為錯誤。

約伯記 四章19節 19節。**泥土的房屋**（houses of clay）] 此節指人，其「泥土的房屋」指其身體，乃由塵土所造（創二7；創三19；林後五1）。**其根基**（whose foundation）] 人的身體被比作房屋，現在被說成如同房屋一樣有根基。他們不僅是土，他們是建立在土上——屬土的。他們由土建造，源於土，受限於土。詞語之累積增強了人與高天靈體相對之物質本性。然即使這些靈體亦受限制，作為受造物，其聖潔並非絕對，在神眼中甚至會犯錯。沒有任何詞語能比此更強烈地表達神不可企及之聖潔。**在蛀蟲面前**（before the moth）] 此語可能意為：比蛀蟲更容易被壓碎。在此上下文中，其幾乎不可能意為：被蛀蟲所毀；儘管蛀蟲在其他地方通常被稱為毀滅者（伯十三28；賽五十9；賽五十一8），而非被毀滅之對象。**在……面前**（before）此短語可能具有類似於伯三24中之意義，即「像蛀蟲一樣」；七十士譯本（LXX）亦如此。

約伯記 四章20節 20節。**從早到晚**（from morning to evening）] 即從一個早晨到一個晚上，在一天之內（參見賽三十八12）。他們像蜉蝣一樣短暫。**無人顧及**（without any regarding）] 即無人注意；他們如此微不足道，無足輕重，以致像短暫之昆蟲一樣無人察覺地逝去。此語亦可意為：他們中無人放在心上；他們在罪惡之輕浮中漫不經心，此思想與下一節中之「沒有智慧」平行。伯四19描述了人如何輕易被毀滅，此節描述了人如何迅速被毀滅。所有這些都旨在擴大人與神之間之鴻溝，並藉由給予約伯關於神之正確思想，以及關於他自己作為一個人之正確思想，使他之心靈恢復對上天應有之態度。

約伯記 四章21節 21節。**他們的卓越消失**（their excellency go away）] 此節晦澀。譯為**消失**（go away）之詞意為拔出，如拔出釘子或門柱（士十六3；士十六14，英文譯本為「隨之而去」），或拔出帳篷之樁（賽三十三20，譯為「被挪去」）。此可能為其原始意義。然後此詞被用於次要、更普遍之意義，即拆除營地，移動或旅行，離開，例如在民數記三十三章中多次出現。在本節中，此動詞為被動語態，可能具有其原始意義，即被拔出或被撕裂。譯為**卓越**（excellency）之詞具有此意義，例如創四十九3；箴十七7。在其他地方，此詞意為繩索（士十六7-9），弓弦（詩十一2）；類似地，伯三十11。詩人在此心中之比喻是拆除帳篷，人之死亡被比作此；賽三十八12亦然，其意義為：我的居所被挪去。**繩索**（cord）之意義比**卓越**（excellency）更適合此比喻，其意義將是：他們的帳篷繩索被撕裂。至於此節兩子句之間之關係，其結構可能與伯四2相同，即「若有人敢……你豈會憂傷？」因此，若他們的帳篷繩索在他們裡面被撕裂，他們豈不死亡，且不是在智慧中？**死亡**（die）一詞有強調之意；帳篷因支撐其之繩索被撕裂而倒塌之瞬間，居住者便完全滅亡。無需追問帳篷繩索為何物。繩索屬於比喻，幾乎不應解釋為靈魂。他們死亡而未獲得智慧。此特徵加深了人境況之黑暗圖景。他不僅脆弱，其脆弱不過是其道德不完全之另一面，此不完全一直伴隨他至終。這位年長發言者之言辭，既充滿智慧與體貼，又深具敬虔。他並未直接觸及約伯之抱怨，而是試圖藉由向約伯暗示其他思想來達到目的。首先，他談及神之崇高純潔，以喚醒約伯心中之敬畏。然後他轉向受造物，並試圖從神之角度看待他們。在祂眼中，祂之聖潔如此崇高，所有受造物，天使與人，皆會犯錯。因此，以利法使約伯不再是例外，並使他更容易與自己之歷史和解，並承認其真正原因。他不過是眾人皆然之一員。他犯罪並無奇特之處（伯五6-7）。因此，他之苦難亦無奇特之處。然若他抱怨神，那將是奇特之事。