Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第三章

# 約伯記 第三章

第三章。約伯因著朋友的同情在場，失去了自制，爆發出對死亡的熱切呼求。約伯朋友富有表情的姿態，預示著最深切的同情，而他們七天的沉默，則表明他們認為他的災難是何等可怕。我們常常從他人的臉色，以及周圍臉上掠過的表情，學會如何評估自己的處境，而這些表情左右著我們內心的情感潮汐。從三位朋友後來所表達的情緒中，我們知道可能有很多複雜的情緒導致了他們的沉默和沮喪，但如果是這樣，約伯對此毫無察覺。他對自己的無辜如此確信，以至於從未想過別人會懷疑，他只從朋友的舉止中看到了同情、友誼以及他巨大痛苦的反映。以前他能夠斥責妻子提出的建議，並克制自己。但現在他面對的是他的同伴，他昔日繁榮時期的朋友，他的自制力離棄了他，他爆發出對死亡的熱切呼求。這種痛苦的呼喊在本章中重複了三次：約伯記 3:1-10。但願我從未受孕或出生。約伯記 3:11-19。但願我一出生就死了。約伯記 3:20-26。為何上帝要讓痛苦的人繼續活著，他們卻渴望死亡？

約伯記 3:1 1. 咒詛他的日子] 指他出生的日子。虔誠的心靈總是很難適應《約伯記》中宗教上的大膽。希臘文《約伯記》注釋集（Catena of Greek interpreters on Job）中提供了一個有趣的例子，其中一位作者將約伯的「日子」解釋為人從公義墮落到罪惡的日子。同樣的感受也影響了約伯記 13:15 和約伯記 19:25 的翻譯。

約伯記 3:1-10 1-10。但願我從未受孕或出生。這正是約伯咒詛他的日子並希望它從存在中被抹去時所表達的真實想法。他首先咒詛他出生的日子和受孕的夜晚，約伯記 3:3，然後分別咒詛，用兩節經文咒詛白天，用四節經文咒詛夜晚。願黑暗奪取那日；願上帝從上不尋找它；願幽暗和死蔭聲稱它為其產業的一部分；願密雲和一切使白日變黑的事物，如日蝕、不祥的遮蔽，驚嚇它，約伯記 3:4-5。願黑暗吞噬那夜，使它不被計算，也不列入夜晚閃耀的行列中歡樂的隊伍；當其他夜晚響徹生日的歡樂時，願它坐著不育；願巫師咒詛它；願它無止境，永遠等待一個永不破曉的黎明，約伯記 3:6-10。

約伯記 3:3 3. 夜晚說] 更確切地說，是「那夜說」。夜晚被擬人化並被咒詛為一個有意識的行動者，對約伯的存在負責，參約伯記 3:10。有一個男孩子受孕了] 更確切地說，是「一個男人」；「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；但既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人」，約翰福音 16:21。

約伯記 3:4 4. 顧念它] 字面意思是「尋找它」，或「關心它」。願它從祂的心中消失，以致祂不使太陽升起照耀它。

約伯記 3:5 5. 死蔭玷污它] 更確切地說，是「聲稱它」，字面意思是「贖回它」。願它成為黑暗的產業一部分。然而，這個詞並非指「收回」，彷彿其意是那日曾被光明從黑暗中奪回，現在要被重新征服。翻譯為「死蔭」可能基於錯誤的詞源學；同時，這或許是最好的翻譯，而 Hitzig 的猜測，即希伯來人自己後來在詞尾看到了「死亡」一詞，可能也相去不遠，參約伯記 38:17。這個詞最初的意思是「最深的黑暗」。「白日的黑暗」] 字面意思是「黑暗」。這個詞可能指「一切使白日變黑的事物」，如日蝕、超自然的遮蔽等等——所有預示不祥、使白日恐懼的黑暗。

約伯記 3:6 6. 願它不與……聯合] 更確切地說，是「願它不在……中歡樂」。願它不進入那些因其存在和美麗而歡樂的日子隊伍中。另一種拼寫方式給出了「願它不與……聯合」的意思。

約伯記 3:7 7. 孤單] 或許更確切地說，是「不育」，如以賽亞書 49:21。願它不經歷為人父母的喜樂，願沒有任何活物從它那裡計算其出生。沒有歡樂的聲音] 指生日的歡樂。

約伯記 3:8 8. 這節經文最可能的意義是：「願那些咒詛日子的咒詛它，那些善於喚醒大龍的。」那些咒詛日子或白日的人是巫師和魔法師，他們被認為有能力對某一天施咒，使其陷入黑暗和不幸。然而，或許這節經文的前半部分由後半部分解釋，只提到一種咒術，即喚醒大龍。希伯來文是 **לִוְיָתָן**（leviathan）。這個名字在第四十一章中指一種海怪或河怪，可能是鱷魚，但很難找到喚醒鱷魚與咒詛日子之間的邏輯聯繫。**לִוְיָתָן**（leviathan）這個詞的意思是「扭曲的」或「有褶皺的」，是蛇的稱謂。在以賽亞書 27:1 中我們讀到：「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰那快行的蛇 **לִוְיָתָן**（leviathan），就是那盤繞的蛇 **לִוְיָתָן**（leviathan）。」然而，這節經文的意義關鍵在於約伯記 26:13，其正確翻譯是：「藉著祂的氣息，諸天變得明亮，祂的手刺穿那快行的蛇。」這裡刺穿快行的蛇與使諸天清朗是並行的行動。因此，快行的蛇是黑暗的原因。在約伯記的這兩段經文中，都暗示了流行的神話，根據該神話，太陽和月亮的變暗或日蝕是由蛇將其身體纏繞在它們周圍或吞噬它們造成的。從其起源來看，這個神話可能不過是詩意的想像，將烏雲或日蝕的陰影變成了巨大的龍。巫師被認為有能力啟動這條龍，並使白日或夜晚的光芒被吞噬。

約伯記 3:9 9. 它的微光] 即那夜的晨曦。願它那應當預告白日的晨星熄滅——正如下一句所解釋的：願它期待一個永不破曉的白日之光。看見白日的破曉] 字面意思是「看見早晨的眼瞼」。這個美麗的意象看起來像是西方詩歌中的一個想法，就像詩篇 19:5 中太陽的帳幕一樣。所有注釋家都引用了索福克勒斯（Sophocles）的平行句：**χρυσέας ἁμέρας βλέφαρον**（chryseas hameras blepharon），出自《安提戈涅》（Antigone），103。

約伯記 3:10 10. 我母腹的門] 阻止受孕或生育，創世記 20:18；撒母耳記上 1:5。夜晚的罪行被推遲到最後，咒詛以提及它而結束。

約伯記 3:11-19 11-19。但願我一出生就死了。如果他必須出生，約伯問，為何他沒有從母腹中死去？他的目光轉向下一個可能性和逃避悲傷的機會。如果他死了，他就會得到安寧；死亡無痛的寂靜景象使他著迷，他久久沉浸其中，細緻地數算著所有階層的人，君王和囚犯，奴隸和主人，無論大小，都在那裡深飲共同的平安，逃離生命的騷動，因為世上的生命，無論如何度過，都充滿了痛苦的不安。死亡的這種寂靜思想給受苦者的心靈帶來了一種平靜，他先前話語中的激情也隨之平息。

約伯記 3:12 12. 膝蓋接住我] 更確切地說，是「接納」或「迎接」我。這可能指父親的膝蓋，新生兒被放在上面，或者更普遍。關於這個表達，請參見創世記 50:23；以賽亞書 66:12。受苦者的目光掃過他悲慘地錯過的一切死亡機會，當他從母腹中出來，被放在膝蓋上，並被按到胸前時。他晚年的悲傷（就像現在對其他人一樣）轉化了傾注在他嬰兒時期的溫柔情感和關懷，使它們看起來像是殘酷的虐待。

約伯記 3:13 13. 這些話語的悲愴來自於他現在的痛苦，約伯記 3:26。

約伯記 3:14 14. 建造荒涼之地] 這個表達似乎在聖經中多次出現，例如以賽亞書 58:12；以賽亞書 61:4；以西結書 36:10；以西結書 36:33；瑪拉基書 1:4，意思是建造或重建廢墟，即被荒廢或遺棄的城市或居所，並使其再次有人居住。如果這是其意義，那麼這個短語必須以一般的方式使用，以表明這些君王和謀士在世時的偉大以及他們所贏得的名聲。與此思想平行的是約伯記 3:15 中的話語：「擁有黃金的君王」。說話者希望表明，如果他死了，他將與那些在世上扮演過著名角色的偉大死者為伴，而不是像他現在這樣（第三十章）躺在污穢中，被卑賤的人類所輕視。這似乎是這些話語的一般思想，但在這種聯繫中，「為自己建造荒涼之地」這個短語過於模糊，而「為自己」這個詞暗示著他們建造的是某種明確且眾所周知的事物，就像平行的表達「用銀子充滿他們的房屋」一樣。希伯來文「荒涼之地」在發音上與埃及文「金字塔」有著遙遠的相似之處，有些人在此處採用這個意思。文本可能存在一些訛誤。

約伯記 3:15 15. 他們的房屋充滿銀子] 沒有理由認為「房屋」是指陵墓或墳墓。這裡並非指將財寶與死者一同埋葬的習俗，也不是指財富的奢華可以藉此在死亡中延續。約伯若死了，他將與那些在今生享有盛名的人在死亡中為伴。

約伯記 3:16 16. 約伯因對生命的痛苦極度厭惡，甚至渴望一種比出生時死去更深的死亡，即胎死腹中的死亡，幾乎與不存在本身無異。參傳道書 4:2-3，並參閱 Plumptre 的注釋和古典文獻引文。

約伯記 3:17 17. 止息攪擾] 這可能不是指攪擾他人，而是指他們自身邪惡的不安。約伯記 3:17-19 包含兩個主要思想：首先，在死者之地，所有的人，無論善惡、大小，都一樣；其次，這種共同的狀態是一種深沉的安息。即使是惡人，在那裡也不再被他們激情的騷動所攪擾。參以賽亞書 57:20。疲倦的] 字面意思是「力量耗盡的」，「精疲力竭的」。

約伯記 3:18 18. 囚犯一同安息] 「囚犯」並非指被囚禁在監獄裡的人，而是指被驅使做苦工的俘虜。壓迫者] 指工頭，出埃及記 3:7。囚犯們都在那裡，他們聽不到驅趕者的聲音、喊叫和咒罵（約伯記 39:7）。

約伯記 3:19 19. 大小都在那裡] 即，在那裡都一樣，沒有分別。

約伯記 3:20 20. 為何賜予光明] 這是一種可能的翻譯，但更可能我們應該翻譯為「祂為何賜予光明？」這裡間接提及了光明和生命的創造者，但未直接點名。苦毒是複數，指那些心靈苦毒的人。約伯的目光掃視人類，看到許多人與他一樣處於痛苦之中。參約伯記 7:1 等。

約伯記 3:20-26 20-26。為何上帝要讓痛苦的人繼續活著，他們卻渴望死亡？死亡的平靜景象消逝了，約伯再次意識到自己真實的處境，他 contemplat 死亡的平靜時，話語曾趨於平靜，現在卻像暴風雨平息後再次升起：「為何祂要賜光給受苦的人？」他沒有點名，但暗示了上帝，這種間接的提及雖然部分出於敬畏，卻也暴露出他心中日益增長的疏離感。他的問題充滿了痛苦和不耐煩。他自己的處境給所有人類生命蒙上了一層陰影，他首先普遍地提出這個問題，約伯記 3:20-22；有許多人像他一樣尋求死亡卻找不到，如果他們能找到墳墓，他們會歡欣雀躍。然後他轉向個人，約伯記 3:23，指他自己：「為何祂要賜生命給道路隱藏的人？」這個人看不見也無法行動，無法找到他生命謎團的解決方案，也找不到任何行動來解脫自己，他被一場無疑來自上帝的災難所掌控，這場災難使他迄今所持守的所有宗教原則以及他迄今與上帝的關係陷入混亂，約伯記 3:23。最後，他為自己的痛苦景象增添了一些筆觸，他不斷的呻吟，以及接連不斷的苦難，這些苦難接踵而至，以至於他還沒從一個苦難中恢復過來，另一個就已經降臨，約伯記 3:24-26。

約伯記 3:22 22. 極其歡喜] 字面意思是「歡喜甚至到狂喜」，何西阿書 9:1。

約伯記 3:23 23. 他的道路隱藏了] 約伯現在將他的視線從人類普遍的悲傷縮小到他自己。他的道路隱藏或迷失了，他過去生活的清晰道路突然中斷，或者如這節經文的第二句所表達的，被上帝設置的籬笆圍住了。這裡不僅指他的身體災難，更重要的是指他的災難在他心中編織的思辨和宗教困惑，他無法找到出路，參約伯記 19:8。

約伯記 3:24 24. 在我吃之前] 字面意思是「在我的食物之前」，如旁註。這裡「在……之前」的時間意義不通。在撒母耳記上 1:16 中出現了相同的表達：「不要將你的婢女看作一個卑劣的婦人。」因此，應翻譯為：「我的嘆息代替（或像）我的食物；」這是他持續不斷的日常食物。像水一樣] 更確切地說，是「像水」，即一條寬闊、不間斷的河流。25、26節，我所懼怕的] 這兩節經文讀作：「因為我若懼怕災禍，災禍就臨到我；我所懼怕的，就追上我。我沒有安逸，沒有寧靜，也沒有休息，只有患難臨到。」約伯記 3:20 以來的整段經文描述了約伯目前的狀況。說話者說，他只要想像一個災禍，只要「懼怕一個懼怕」，它就立刻臨到他身上。這些話語以過去式假設性地表達：「我若懼怕一個懼怕，它就臨到我身上」；但這裡不可能指真實的過去，如同英文譯本，因為如果假設約伯即使在他黃金時代也一直被未來不幸的模糊恐懼所困擾，那將與這首詩歌的理念相悖。相反，他在第二十九章中對自己的描述表明，他的虔誠反映在完全和信賴的內心平安中；參他自己的話語約伯記 16:12，約伯記 29:18 等。約伯記 3:26 的意思是約伯在苦難的波濤之間沒有喘息的機會，還沒從一個苦難中恢復過來，另一個就已經將他淹沒。「患難」在這裡是指苦難的發作或陣痛。約伯的三個朋友在他面前靜坐了七天。然後約伯開口咒詛他的日子。他的話語打開了他朋友的嘴巴，也可能打開了他們的眼睛。約伯的言語和舉止並非他們會從他這種狀況的人身上所預期的。他激烈的抱怨和對上天的間接暗示，不僅本身不合宜，也給他過去的生活投下了不受歡迎的光芒。約伯無疑帶著絕望的激情和痛苦的苦澀說話，他對上帝的間接暗示暴露出不耐煩，並帶著怨恨的語氣說出，儘管目前還沒有直接指控上帝不公，只是不耐煩地要求祂為何要讓一個如此痛苦的人繼續活著。他的心境與他剛遭受試煉時或他回應妻子建議時所表現出來的截然不同。正是這種語氣，暗示的遠比表達的更多，被三位朋友抓住並以此作為他們勸誡的基礎，也因此成為整個後續辯論發展的起點。