Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第二章

# 約伯記 第二章

約伯記 2:1-2 約伯記 2:1-10。約伯的第二次試煉及其結果：他口中沒有犯罪。約伯的第一次試煉與第二次試煉之間相隔多久，並未說明。他爾根（Targum）似乎推測是一年。新的試煉像第一次一樣，以天上的場景開場。神的議會召開，祂的眾使者侍立在祂面前，其中也包括那位，如他爾根所言，其職責是審察世人行為的。主以讚許和憐憫的語氣談論祂的僕人約伯，並責備撒但煽動祂無故地降災於約伯。撒但的回答已準備就緒：這次試煉沒有觸及約伯的核心；他自己安然無恙，他的兒女卻可能喪命；如果神的手觸及他的骨肉，他就會當面棄絕神。撒但獲准可以親自折磨約伯，但條件是必須保全他的性命。撒但立刻出去，擊打約伯，使他長滿毒瘡，這是一種稱為象皮病（Elephantiasis）或埃及瘡（botch of Egypt）的麻風病（申 28:27；申 28:35）。更深的苦難只開啟或揭示了約伯敬虔信仰中更深的層次。在他先前的試煉中，他稱頌神取走了祂加給赤身之人的美善；這嚴格來說並非惡事：現在，當神降下實實在在的惡事時，他卻俯伏在神的手下，說：「我們從神手裡領受福樂，難道就不領受禍患嗎？」作者再次以「在所有這一切事上，約伯都沒有犯罪」這句話總結了試煉的結果。

約伯記 2:3 3. 他仍然持守他的純正] 或作，他的完全，參閱約伯記 1:1。撒但曾暗示約伯的虔誠是出於私利，他事奉神是為了神所賜的益處。當這些益處被取走時，他仍能持守對神的敬畏，這駁斥了撒但的懷疑，並表明他的試煉是無故的。

約伯記 2:4 4. 撒但的回答是，這次試煉不夠徹底，沒有觸及約伯本人。以皮代皮，甚至一切] 更確切地說，以皮代皮，凡人所有的，都願為自己的性命捨去。句子的後半部分是將「以皮代皮」這句話所表達的普遍真理應用到當前的主題上。這些話語似乎是諺語，儘管其起源不明。其意義似乎是：以牙還牙，所以一切等等。另一些人則以較不普遍的意義來理解這個表達。他爾根（Targum）翻譯為：「以肢體代肢體，身體的一個肢體為另一個肢體，或為保護另一個肢體，如同手臂保護頭部。」「皮」這個詞在本書中曾一兩次用於指身體，如約伯記 18:13，約伯記 19:26。如果這裡可以採用這個意義，那麼意思將是：「以他人的皮或身體代自己的，凡人所有的等等」，在這種情況下，第二個子句只是重複第一個子句。這顯得平淡無奇，儘管耶柔米（Jerome）也採用了這種解釋，pro corio suo coria obtulit filiorum（為自己的皮獻上兒子的皮）。那麼這節經文將是：「以他人代自己，凡人所有的，都願為自己的性命捨去。」關於不同解釋的詳細討論，請參閱 Conant 的《約伯記》（Job），第 8 頁及以後。

約伯記 2:7 7. 毒瘡] 人們普遍認為約伯的疾病是麻風病的一種，稱為象皮病（Elephantiasis），之所以如此命名，是因為受此病折磨者的肢體腫脹，皮膚發黑且粗糙，類似大象的皮膚。古代作家，如老普林尼（Pliny），稱其為埃及特有的疾病，但它也見於其他炎熱國家，如漢志（Hijâz），甚至在挪威等北方氣候區也有發現。據說它首先侵襲四肢，從膝蓋以下開始爆發，然後逐漸蔓延全身。然而，我們可能應當認為，約伯是「從腳掌到頭頂」一下子就被擊打的。儘管書中對其外觀和患者的感受有詳細描述，但由於帶有詩意的色彩，這些描述很難像病理學手冊中的一頁那樣被閱讀。潰瘍伴隨著難以忍受的瘙癢，以至於需要用瓦片刮擦瘡口，清除惡臭的膿液（約伯記 2:8）。疾病使面容嚴重毀損，以至於患者的朋友都認不出他（約伯記 2:12）。潰瘍侵襲全身，無論內外（約伯記 19:20），使呼吸惡臭，散發出令人厭惡的氣味，將所有人從患者身邊趕走（約伯記 19:17），並使他不得不尋求村外灰堆的庇護（約伯記 2:8）。這些瘡口會生蟲（約伯記 7:5），時而閉合，呈現泥塊狀，時而又開裂流膿，使身體時而腫脹，時而消瘦（約伯記 16:8）。患者被可怕的夢魘（約伯記 7:14）和超自然的恐懼（約伯記 3:25）所困擾，並被窒息感所折磨（約伯記 7:15），這使他的夜晚不安而恐怖（約伯記 7:4），正如他持續不斷的疼痛使他的白天疲憊不堪（約伯記 7:1-4）。他的骨頭充滿了啃噬般的疼痛，彷彿有火在其中燃燒（約伯記 30:30），又彷彿他的四肢被枷鎖折磨（約伯記 13:27），或被扭斷（約伯記 30:17）。他無助地躺著，他徒勞地想從地上爬起來的嘗試，引來了在灰堆旁玩耍的孩子們的嘲笑（約伯記 19:18）。這種疾病被認為是無法治癒的，儘管患者可能拖延多年，他對康復的絕望使他渴望死亡（約伯記 3:20 及多處）。德利奇（Delitzsch）和迪爾曼（Dillmann）提到了關於這個主題的各種論著，特別是一本由挪威政府資助出版的著作：Danielsen et Boeck, Traité de la Spédalskhed ou Éléphantiasis des Grecs (附彩色插圖), 巴黎, 1848。

約伯記 2:8 8. 他就坐在爐灰中] 更確切地說，當他坐在爐灰中。這裡的「爐灰」可能指的是（如七十士譯本 [LXX] 已理解，翻譯為 ἐπὶ τῆς κοπρίας）Mázbalah，即阿拉伯城鎮外堆放 zibl（糞便和其他垃圾）的地方。「豪蘭（Hauran）村莊的 Mezbele 上堆積的糞便沒有混雜稻草，因為在那個溫暖乾燥的地方不需要用作墊料，而且主要來自單蹄動物，因為羊群和牛群整夜留在牧場。它以乾燥狀態用籃子運到村莊前的這個地方，通常每月焚燒一次……灰燼留下……如果村莊已經有人居住數百年，Mezbele 的高度會遠遠超過村莊。冬季的雨水將其壓實成一團，久而久之就變成了一座堅實的土丘……Mezbele 供居民用作瞭望塔，在悶熱的夜晚則是用作聚會場所，因為高處有氣流。白天，孩子們整天在那裡玩耍；被某種令人厭惡的疾病擊打，不被允許進入人類居所的被遺棄者，就躺在那裡，白天向路人乞討施捨，夜晚則在被太陽曬熱的灰燼中尋求庇護。村裡的狗也躺在那裡，或許啃食著一具掉落的屍體，那屍體也常被扔在那裡。」Wetzstein 於 Delitzsch, Comm. on Job, 2nd Ed. p. 62 (Trans, vol. II, p. 152)。

約伯記 2:9 9. 他的妻子對他說] 關於約伯妻子的事件並非為她而引入，而是為了藉此展現約伯的心境，整個戲劇圍繞著他的心境展開。作者沒有指出約伯個人的苦難對他產生了什麼影響。他的思想被隱藏起來；他被描繪成獨自靜坐。他苦難的全部影響是從另一個人的心靈中反映出來，那個人正是最能強烈影響他的人。約伯妻子的插曲很可能是出於雙重目的：首先，為了表明約伯周圍所有最親近的人，在嚴峻的考驗下都屈服了，從而對比性地提升約伯信心的力量和品格的偉大；其次，為了表明儘管約伯受到妻子榜樣和言論的極度考驗，他仍然堅守真道。他爾根（Targum）或迦勒底譯本（Chaldee Translation）給約伯妻子取名為底拿（Dinah），這很可能沒有任何傳統依據，而只是孩童的想像。七十士譯本（LXX）引入了她的話語，並以大大擴充的形式呈現，開頭是「過了許久」。這種擴充並非不適合當時的情境，但原文簡潔的措辭更符合藝術和自然，因為悲傷往往言簡意賅。關於這位婦人的品格和行為，曾有許多激烈的爭論。古人對她印象不佳。奧古斯丁（Augustine）直截了當地稱她為 Diaboli adjutrix（魔鬼的幫手）。日內瓦譯本（Geneva Version）從她的行為中看到了悲哀而普遍的原則：「撒但用對付亞當的同一工具來對付約伯。」正如預期，當代為她辯護，努力為她的話語找出合理的解釋。唯一重要的問題是，作者希望她的話語傳達什麼意義；而這個關鍵在於她的丈夫如何回應她。他沒有直接稱她為「愚昧人」，即不敬虔的人（詩 14:1），而是以溫和的委婉語說她說話像愚昧婦人中的一個。東方作家讓婦人按照其性格行事（傳 7:26 及以後）。他大概會嘲笑西方人對女性心理的精細分析，認為那是浪費時間。約伯的妻子作為較弱者，首先落入魔鬼的網羅，並像歷史開端那樣，利用她的影響力引誘她的丈夫。然而，她的故事並非為她而講，而是為了表明約伯周圍的人如何離棄他，並強烈突顯他的信心因這樣的榜樣和隨之而來的誘惑所承受的壓力。咒罵神，然後死] 更確切地說，像之前一樣，棄絕神，然後死。從現代觀點來看，約伯的妻子有許多可辯解之處，但她的信仰在這裡被描繪成正是撒但所說約伯的那種。她驚訝於約伯仍然保持虔誠的順從；她勸告他，既然他從神那裡得不到任何好處，只有禍患，甚至是死亡這種極端的禍患，不如棄絕這種無益的事奉，然後死去，因為除了死亡，別無他途。這很可能是「然後死」這句話的意義。這些話語也可能有不同的意義。當兩個命令式動詞連用時，第二個命令式動詞常表達第一個命令式動詞的結果，例如「做這事，然後活著」。而「棄絕神，然後死」可能意味著，棄絕祂，並立刻招致祂最終的死亡打擊。但前一種解釋更為可能。

約伯記 2:10 10. 愚昧婦人中的一個] 敬畏耶和華是智慧的開端。「智慧」與其說是一個智力上的詞，不如說是一個道德上的詞；而其反義詞「愚昧」則指不敬虔（詩 14:1）。「在以色列中行愚昧的事」是指觸犯任何神聖的自然或習俗道德律法（士 19:23；撒下 13:12）。什麼？難道我們只領受] 或作，我們領受福樂……難道我們就不領受（即接受）禍患嗎？約伯的話語可能意味著，我們從神手裡領受許多福樂，難道我們不也應當出於對福樂的感恩，在祂降下禍患時接受嗎？但這幾乎沒有觸及他妻子所給建議的根源。因此，更確切地說：我們從神那裡領受福樂，這並非我們應得，而是我們視為祂至高之手的恩賜（約伯記 1:21），難道當祂降禍於我們時，我們就不也應當向祂的絕對主權致敬嗎？在這裡，約伯達到了宗教情感的最高峰。他曾因朋友錯誤的建議而感到煩躁，有偏離這種情感的危險，但藉著主的顯現和話語（第 38 章及以後），他又被引導回到這種情感，並獲得了更深的平安。作者讓我們知道在他看來，無論是在個人還是在國家中，真正的宗教是什麼，而且無疑在他那個時代的困境和令人困惑的黑暗中，他已經在個人和那個保持以色列真正連續性並保存其真正理念的敬虔民族核心中看到了這種宗教的例證。作者再次強調約伯的無罪。在所有這一切中，在身體遭受如此嚴重的苦難，並受到妻子如此嚴峻的試探下，約伯口中沒有犯罪，即在任何方面都沒有犯罪。在東方，思想和言語幾乎沒有區別，這些話語的意思是，不要讓他發出任何罪惡的抱怨；比較詩 17:3。儘管作者聲稱描繪的是一個人的痛苦和精神困擾，而且他心中無疑有個人的悲傷，但幾乎不可能懷疑他也在宏觀上書寫歷史。他心中有他的民族及其災難，以及這些災難對宗教心靈造成的各種影響。民族的災難不亞於被擄或流亡。由於約伯對他的苦難產生了不止一種，而是幾種連續而不同的情感波動，我們可以假設作者並非緊隨其身地經歷了降臨在他民族身上的巨大打擊，而是生活在相當長的一段距離之後。人民不僅被剝奪了財產，而且自己也遭受了嚴酷的對待，許多人的背道是對那些堅守信仰者的嚴峻考驗，而且這種邪惡持續了足夠長的時間，以至於在人們心中產生了各種印象，並引發了許多試圖解決由此產生的問題的嘗試。這些解決方案反映在約伯和他的朋友之間的辯論中。作者有一個新的解決方案，即災難不是因罪而受的懲罰或管教，如其他人所持，而是對義的考驗。他將這種觀點賦予了區別於序言的所有戲劇性輝煌。儘管作者在同胞遭受災難很久之後才寫作，但他一定是在他們恢復繁榮和更高層次宗教生活的幸福轉折之前寫作的。這種恢復是他希望激發的巨大希望。這種希望是他邪惡理論另一半的對應。如果苦難是對義的考驗，那麼如果耐心忍受，考驗必將帶來精神上的累積收益。這部分理論在另一個觀點上也是必要的，以便證明神讓無辜者受試煉的方式是正當的。

約伯記 2:11 11. 因為他們已經約定] 或作，他們聚集在一起。他們各自從自己的地方前來，在一個地點會合，一同去探望約伯。與他一同悲傷] 或作，與他一同哀悼，並表達對他苦難的同情。

約伯記 2:11-13 11-13. 約伯的三個朋友聽聞他的不幸，前來與他一同哀悼。約伯第二次受苦與朋友到來之間相隔多久，無法準確確定。從第 7、19 和 30 章的暗示來看，很可能經過了相當長的時間。像約伯這樣地位的人，不會從周圍地位較低的人中選擇朋友；他們會像他自己一樣，是東方的王子，在地位和影響力上幾乎與他平等。因此，他們的住處會彼此相距遙遠，離約伯的住處更遠，而且在東方旅行速度緩慢。約伯的心境，如第 3 章所反映，也發生了變化，這無疑是長期苦難的結果。以利法（Eliphaz）是一個古老的以東（Idumean）名字（創 36:4），而他居住的地方提幔（Teman）經常與以東聯繫在一起（摩 1:12；俄 1:8；耶 49:7；結 25:13）。書亞（Shuah）是亞伯拉罕（Abraham）與基土拉（Keturah）所生的兒子。亞伯拉罕將這位妻子的後裔送往東方（創 25:2；創 25:6）。作者可能將比勒達（Bildad）與這個家族聯繫起來。瑣法（Zophar）的住處拿瑪（Naamah），或許意為「宜人的居所」（Beauséjour, Reuss）。約書亞記 15:41 提到一個同名的地方，但這地方在巴勒斯坦，不太可能是瑣法的家鄉。作者無疑認為這個地方位於約旦河以東。

約伯記 2:12 12. 認不出他] 他因疾病而變得如此面目全非。由於約伯可能躺在城外，他們可能遠遠地看到了他。把塵土撒在頭上] 也就是說，他們將塵土向上拋向天空，塵土落在他們頭上，這個姿態或許暗示他們因天降的災難而俯伏於塵土中；比較約書亞記 7:6；撒母耳記上 4:12；耶利米哀歌 2:10。參閱約伯記 1:20。

約伯記 2:13 13. 沒有人說一句話] 他們被眼前感人的景象所壓倒；正如作者補充道：他們看見他的痛苦，即疼痛或苦難，非常巨大。比較以西結書 3:15。他們靜坐的時間長達七天七夜（為死者哀悼的時間，創 50:10；撒上 31:13），顯示出這件事對他們造成了深刻的印象。