Cambridge Bible 注釋｜約伯記 第一章

# 約伯記 第1章

約伯記 1:1 約伯記 1:1-3。約伯的名字與住處；他的虔誠，以及隨之而來的家庭幸福與世俗昌盛。1. 烏斯地（the land of Uz）] 這個詞在舊約中出現數次：(1) 作為亞蘭的一個兒子之名，創 10:23；(2) 作為亞伯拉罕兄弟拿鶴的長子之名，創 22:21；(3) 作為西珥的一個後裔之名，創 36:28。這些記載指向巴勒斯坦東北方的敘利亞，或更南方的以東地區。從本書本身我們得知，約伯的羊群在東方受到迦勒底人（敘利亞與幼發拉底河之間的部落）的侵擾，約伯記 1:17；在另一個方向則受到示巴人的攻擊，約伯記 1:15。他朋友中最顯赫的一位來自提幔，屬於以東，約伯記 2:11（比較 創 36:15；耶 49:7；耶 49:20），而他自己則被稱為「東方人中至大」的，約伯記 1:3。在耶利米哀歌 4:21 中說：「住烏斯地的以東女兒啊，你只管歡喜快樂！」這些話並非暗示烏斯與以東相同，而是暗示以東人佔據了烏斯，除非兩地接壤，否則不可能如此。因此，烏斯地可能位於巴勒斯坦以東、以東以北。七十士譯本（LXX）已將此大致位置歸於烏斯，該譯本在書末增添的幾節經文（包含當時的傳統）中說，烏斯地「位於以東與阿拉伯的邊界」。聖經中沒有更精確地定義約伯家鄉的位置。一個至少與基督教初期世紀一樣古老的有趣傳統，已由韋茨斯坦（Wetzstein）進行了研究。這個傳統將約伯的家鄉置於努克拉（Nukra），即黑門山東南麓巴珊的肥沃窪地。在納瓦鎮附近，大約在大馬士革正南方約 40 英里處，稍偏離從大馬士革到麥加的朝聖路線以西，約在提比哩亞海北端的緯度，至今仍存在約伯的「馬卡姆」（Makâm，即地方或墳墓）和修道院。韋茨斯坦將該建築定為三世紀末期。參見德利奇（Delitzsch）《約伯記注釋》末尾的附錄。其名為約伯（whose name was Job）] 希伯來文形式為 **אִיּוֹב**（Iyyôb），此名在聖經中未再出現。本書中沒有對此名字的雙關語或其意義的暗示。因此，它似乎不是由詩歌作者所創造，而可能是與他所使用的其他傳統片段一同傳承下來的。以西結將約伯與挪亞、但以理等著名人物一同提及的方式，似乎暗示這位先知關於約伯的資訊來源比現今的本書更為廣泛：「雖有挪亞、但以理、約伯這三人（在罪惡之地），他們只能因自己的義救自己的性命。」結 14:14。關於約伯及其苦難的傳統可能在東方廣為人知，而這位受苦英雄的名字也是傳統的一部分。因此，探究這個名字本身的意義並不重要。如果這個詞是希伯來文，它可能意味著「受攻擊的」或「受迫害的」（即被撒但或上帝）。在阿拉伯文中，這個詞的形式是 Ayyûb，如果源自這種方言，這個名字可能意味著「歸回的」（即悔改的），或更普遍地說，「虔誠的」。約伯在《古蘭經》中多次被提及。在第 38 章 44 節中，他被稱為 awwâb，意為「不斷歸向上帝」，即虔誠而非悔改，但這個詞似乎沒有暗示其名字的詞源，因為在同一章中，大衛和所羅門也獲得了相同的稱謂。那人完全（that man was perfect）] 「完全」一詞原意是「完整」，沒有缺陷。它並不意味著那人沒有罪，因為約伯從未提出過這種主張，而是指他是一個義人，沒有被認為會招致天譴的特定罪惡。他之所以如此，正是他受試煉的基礎和本書的首要原則。約伯的「完全」在天上得到肯定：「你曾否留意我的僕人約伯……一個完全正直的人？」約伯記 1:8，約伯記 2:3；他的妻子也理解這一點：「你仍然持守你的完全嗎？」約伯記 2:9；約伯自己也堅稱自己的完全，不僅在被朋友的暗示激怒的興奮時刻：「我是完全的。」約伯記 9:21（參注釋），而且在衝突的熱度消退後，在最莊嚴的誓言下：「我指著永活的上帝起誓，祂奪去了我的公義……我必不將我的完全從我身上挪去；我持守我的義。」約伯記 27:2；約伯記 27:5-6。這個詞再次出現於約伯記 31:6，並以另一種形式出現於約伯記 12:4：「正直完全的人反被嘲笑。」甚至三位朋友也普遍承認約伯的完全，儘管他們認為他必定犯了某些嚴重的罪行才導致他的災難，他們也以此勸約伯作為他最終康復的信心基礎：「你的希望不就是你道路的完全嗎？」約伯記 4:6；又說：「上帝必不丟棄完全人。」約伯記 8:20。本書作者的目的之一是教導苦難可能降臨在人身上，其原因與他們自身的任何罪惡無關；為此目的使用約伯的歷史，他必須在本書各處強調約伯的完全。「完全」一詞也以相同意義用於挪亞：「挪亞是個義人，在他那個世代是完全的。」即他正直，免於同時代人的罪惡，創 6:9。敬畏上帝（feared God）] 約伯不僅正直、公義，具有高尚的道德，他也敬畏上帝。這兩者在舊約中從未分離。因為上帝是世上一切運動和人類歷史的作者，所以對祂的正確思想和與祂的正確關係，是所有正確人類行為的基礎。敬畏耶和華是智慧的開端；而智慧包括正確的思考和正確的行為。

約伯記 1:2-3 2, 3. 約伯的家庭與財富。東方智慧（部分相當於我們的倫理學）的一個首要原則是，義人得福，惡人遭禍，賽 3:10-11。這個原則被置於詩篇第一篇的開頭，並以多種形式在箴言中被重申為一條不可更改的法則。根據這個原則，約伯和所有認識他的人都會從他的世俗昌盛中看到他的虔誠，並將此視為上帝因他的虔誠而賜予的祝福。本書作者無意完全打破這個原則。相反，當他在試煉結束時讓約伯恢復到比以前加倍的昌盛時，他總體上是認同這個原則的。如果他沒有這樣做，他的立場將比約伯的朋友更為錯誤，後者斷言這個原則在世上是沒有例外的。作者的意圖僅止於教導這個原則會受到很大的修正，並且苦難可能源於比受苦者自身生命相關的任何原因更普遍的因素。然而，他教導這個教義的目的不可能是僅限於糾正一種錯誤的護理（Providence）理論，他必定懷有更廣泛的目的，即在嚴峻而難以解釋的試煉中支持個人或更可能是他的民族，並以對未來的輝煌希望來鼓勵他們。約伯的兒女和他的羊群以七、三、五這些整數來描述，根據東方與這些數字相關的觀念，表達了他們的完全和充足。同時，它們也教導我們，這裡所呈現的並非實際歷史，而是詩人和教師為了更生動地傳達他所欲灌輸的道德教訓而理想化的歷史。約伯有七個兒子，三個女兒，因為在東方，兒子比女兒更受重視，部分原因與社會狀況有關，其中一個在詩篇中有所提及：「他們在城門口與仇敵說話的時候，必不至於羞愧。」詩 127:5。穆罕默德表達了阿拉伯人的感受，他說：「當他們中的任何一人被告知生了一個女兒時，他的臉上便蒙上了一層黑影，他會憤怒，並因這惡訊而避開人群，不確定是該忍辱養育她，還是將她（活埋）在塵土中。」《古蘭經》16:60；甚至現代猶太人在禱告中也這樣感謝：「宇宙之王啊，祢沒有把我造成女人，願祢受稱頌。」作為一位東方大酋長，約伯擁有豐富的駱駝。這些駱駝用於長途旅行時騎乘，以及將農產品和商品運往遙遠的城市。阿拉伯人也食用駱駝。母驢，據說其價格是公驢的三倍，受重視不是因為牠們的奶，而是因為牠們的驢駒。在一個沒有輪式車輛的國家，牠們不僅用於騎乘，也用於家庭和農業運輸的所有目的。牛用於耕田，在東方不使用馬。耕地面積以所需耕作的牛軛（即成對的牛）數量來衡量。約伯廣闊肥沃的田地由一千頭牛耕作，約伯記 1:14。如此廣大的產業意味著一個非常龐大的「家僕」（household），即僕役群體。作者以「這人在東方人中就為至大」來結束他對約伯的描繪。他的「偉大」不僅在於他的財富，還在於他所受到的尊敬和他的影響力。參見他在第 29 章中對自己昔日境況的悲慘描繪。關於「東方人」這個普遍短語，參見創 29:1；士 6:3；士 7:12；士 8:10；王上 4:30；耶 49:28；結 25:4；結 25:10。

約伯記 1:4 4, 5. 約伯日常生活的特徵，說明他兒女的幸福與和睦，以及父親的謹慎虔誠。4. 在他們各人的家裡，按著日子] 直譯為「在各人的家裡，按著他的日子設宴」，或「在輪到他設宴的那個人的家裡」。七個兒子都有自己的家。女兒們可能住在父親家裡。從本書中無法確定約伯的兒女是否已婚。每個兒子都在自己的家裡按著自己的日子設宴，邀請其他六個兄弟和三個姐妹。當七個宴席的循環結束後，父親就打發人去叫他的兒女潔淨自己，並為他們獻祭。這裡似乎是指，由於有七個兒子，所以每週每天輪流在其中一個兒子的家裡設宴，當所有七個兒子都設宴完畢後，父親就打發人去，可能是在每週的第一天早上，使他們成聖。如此週復一週地過去；他們的生活是持續的宴席。必須記住，我們這裡並非僅僅站在歷史的基礎上。這個理念塑造其材料以達到自己的目的；呈現在我們面前的是最高的世俗歡樂和親情，結合了最敏感的虔誠。

約伯記 1:5 5. 打發人去叫他們潔淨自己（sent and sanctified them）] 最有可能的意思是，打發人去叫他們來。潔淨或淨化可能包括沐浴和更換衣服，創 35:2，以及類似的儀式，是為即將進行的獻祭或宗教儀式做準備，正如撒母耳對耶西的家人所說：「你們要潔淨自己，與我同去獻祭。」撒上 16:5。敬拜的行為就是獻祭。正如約伯所屬的族長時代，甚至在以色列歷史的後期，父親是家庭的祭司，所獻的祭是燔祭。這種獻祭包含了後來發展成各種不同種類獻祭（如贖罪祭）的萌芽。約伯將其用作贖罪祭。他們眾人的數目（number of them all）] 約伯是獻了十個燔祭（包括他的女兒在贖罪祭中，這似乎是可能的），還是只獻了七個（每個宴席日一個），這一點無法確定。犯罪，心裡咒罵上帝（sinned, and cursed God in their hearts）] 更確切地說，是「犯罪，並在心裡否認上帝」，即因在心裡否認或棄絕上帝而犯罪。約伯本人並未出席這些年輕人的慶祝活動。他不再關心這些事情，但他不願將自己的嚴肅強加給那些年齡不適合的人。他希望看到他的兒女快樂，只要他們的快樂是無辜的。他所擔憂的不是任何公開的過度行為，或爆發粗俗的惡習，而是在社交享樂中，心靈可能瞬間偏離上帝，彷彿他們覺得這種享樂比宗教更好，或可以在一個人的生活中取代宗教。翻譯為「咒罵」（curse）的詞，在用法上意為「祝福」，因此也指「問候」，撒上 25:14，無論是相遇或告別時，正如東方人在相遇或告別時，會祝願對方平安（salâm）或上帝的祝福，創 47:7；創 47:10。從這個詞在告別時的用法，它可能演變為「告別」，進而「否認」或「棄絕」。在我們自己的語言和古典語言中也有類似的次要用法。例如：Valeat res ludicra. 告別舞台。賀拉斯（Horace）。再見了，膽怯而墮落的國王，你冰冷的血液中沒有一絲榮譽。亨利六世。Si maxime talis est Deus, ut nulla gratia, nulla hominum caritate teneatur, valeat. 即使上帝是如此，不被任何恩典、任何人類的愛所束縛，那就算了吧。西塞羅（Cicero），《論神性》1.44。參見埃斯庫羅斯（Aeschylus），《阿伽門農》572；柏拉圖（Plato），《斐德羅篇》58。這些及其他例子可在注釋書中找到。另一些人則假設這個詞的根本意義是「跪下」，詩 95:6，並推測「咒罵」的意義可能源於一個人跪下詛咒邪惡。但這是一個牽強的觀點。此外，「咒罵」的意義在此處以及該詞出現的其他地方都不合適。像「棄絕」這樣的意義適合約伯記中的所有段落，以及該詞意義必須相似的唯一另一段落，王上 21:10。奇怪的是，約伯擔憂他的兒女因過度沉溺於生活樂趣而犯的罪，正是他自己因極度痛苦而幾乎被逼迫去犯的罪。我們就是這樣被上帝四面環繞。

約伯記 1:6 6. 有一天（Now there was a day when）] 直譯為「有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來了」。這並非指上帝的眾子有固定的時間來侍立，而是指他們在某一天聚集，撒但也來了。他來是因為他們中的一個——而不是，儘管他們中沒有一個。這個短語在約伯記 1:13；約伯記 2:1；王下 4:18 中是相同的。上帝的眾子（the sons of God）] 或許更確切地說，是「伊羅欣的眾子」（sons of the Elohîm），即天使。**אֱלֹהִים**（Elohîm）這個詞通常指上帝，但在這裡幾乎不可能是這個意思。天使不被稱為「上帝的眾子」，彷彿他們真的像孩子從父親那裡獲得本性一樣，從祂那裡獲得了本性；也不是以一種不那麼精確的方式，因為他們雖然被創造，卻獲得了類似上帝的本性，是靈；也不是因為他們堅定的聖潔而蒙恩被收納為上帝的家人。這些觀念在這裡都找不到。**אֱלֹהִים**（Elohim）這個名字，或「伊羅欣的眾子」（即該種族的成員），是直接賦予天使的名稱，與人類形成對比。這個詞可能意味著「能力」、「權能」，這個名稱同時賦予上帝和天使；祂是卓越的**אֱלֹהִים**（Elohim），他們是次等的**אֱלֹהִים**（Elohim）。這個名稱描述了他們的本性或地位，與人類形成對比；「天使」（即使者）這個名稱則描述了他們所履行的職責。同樣的存有在詩篇 89:6（「大能者的眾子」）和詩篇 29:1（「你們有權能的」）中被稱為「伊利姆的眾子」（sons of Elîm），在那裡和這裡一樣，他們侍立在主的殿或宮殿中，詩 29:9；詩 89:6-8。約伯記中多次提及天使。在約伯記 5:1 中，假設人們可以在被認為不應得的苦難中向他們尋求同情或聆聽。在約伯記 33:23 中，他們履行上帝與人之間翻譯者的職責。他們組成了上帝的議會，約伯記 15:8。聖經沒有說他們是被創造的，但他們在地球形成時就已存在，約伯記 38:7。他們被稱為「聖者」，約伯記 5:1；約伯記 15:15，然而在這裡，「聖」並非道德術語，而是指侍奉上帝。儘管他們像諸天及其領域中的一切一樣純潔，但與上帝相比，他們是不潔和無智慧的，約伯記 4:18；約伯記 15:15；約伯記 25:5。關於與本節所呈現的類似的天上場景，參見王上 22:19 及以下；比較以賽亞書 6；詩 89:6 及以下，以及撒迦利亞書 3。撒但也來了（and Satan came also）] 或作「那對頭」（the Adversary），或「那敵對者」（Opposer），如旁注所示。希伯來文是 **הַשָּׂטָן**（ha-Satan），冠詞的存在表明這個詞尚未成為專有名詞。**שָׂטָן**（Satan）這個詞的意思是「在某人的目的上與之對抗的人」，民 22:22；民 22:32，或在主張和要求上與之對抗的人，亞 3:1；王上 11:14；王上 11:23；王上 11:25，或一般而言。**הַשָּׂטָן**（the Satan）是上帝的僕役之一，其職責是在人聲稱在上帝面前有正確地位時與之對抗，亞 3:1，以及此處；也就是說，他代表上帝的試煉、篩選的護理。他是上帝的使者之一，在上帝面前呈現自己以報告，或接受任務，即他要執行的上帝旨意的一部分。上帝的護理遍及一切；祂在天上地下所行的一切都是祂所做的。但祂在祂的作為中利用代理人。因此，同樣的行為，例如煽動大衛數點百姓，可能在一處直接歸因於上帝，撒下 24:1，而在另一處歸因於撒但，代上 21:1。上帝的目的通常是仁慈和恩典的，因此天使被廣泛地稱為「服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力」，來 1:14。但祂也有審判和懲罰的目的，這些目的由那些被稱為「毀滅者」的執行，約伯記 33:22；出 12:23。在所有這些作為中，無論是憐憫還是審判，天使都只是僕役。他們執行上帝的命令。他們自己的道德品格不成為問題。他們既不是好天使也不是壞天使。那從耶和華來的靈攪擾掃羅，被稱為「惡靈」，撒上 16:14 及以下，這並非指其自身的品格，而是指對掃羅心靈產生的影響。同樣地，那出來並承諾迷惑亞哈以致其毀滅的靈，本身並不是一個虛假的靈，他只是在亞哈的先知口中成為一個說謊的靈，王上 22:19 及以下。在所有這些情況下，靈的特徵是根據他所施加的影響來描述的。這裡的撒但也沒有被描繪成一個墮落或邪惡的靈。然而，無疑地，這已是朝著這個方向邁出了一步。他在執行他那多少有些令人不快的職責時，表現出略顯過於熱切的勤奮。他寧願僭越主動權，將約伯標記為受試煉的對象，儘管他可能覺得自己受到其普遍任務的庇護。作者讓我們知道這是他對撒但的看法，當他將這些話語放在上帝口中時：「你激動我攻擊他。」約伯記 2:3。而在平行的撒迦利亞書 3 章中，他在執行職責時對那悲慘的、在道德意義上有些破爛的復興教會所表現出的冷酷無情，在神聖憐憫的靈面前受到斥責：「耶和華責備你，撒但哪！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」後來的啟示對撒但的教義有所進展，然而，對此的討論不屬於這裡。

約伯記 1:6-12 6–12. 約伯虔誠的無私性在天上的議會中受到對頭的質疑。在約伯家中呈現的幸福與虔誠景象之後，詩人揭開帷幕，向我們展示了天上的景象。至高者的議會召開。在王的寶座周圍，約伯是祂的臣僕，站立著「祂的僕役，行祂所喜悅的」，詩 103:21。他們的職責各異。其中一位的職責是考驗人的真誠，並檢驗他們的信仰。約伯的虔誠受到上帝的稱讚，但這位天使卻暗示其無私性受到懷疑。他獲得了試煉約伯的許可，但保留條件是不得傷害他的身體。

約伯記 1:7 7. 往來走動（From going to and fro）] 由於這個詞是撒但用來形容自己的，所以自然沒有絲毫的自我譴責意味：相反，他帶著某種對自己勤奮忠誠的意識說話。這個詞也用於「耶和華的眼目，遍察全地」，代下 16:9。這裡暗示的是他對人類觀察的迅速和無所不在。同樣地，「往來走動」也用於那些從天上差遣出來，為地上受苦的義人謀福利的仁慈使者，亞 1:10-11；亞 6:7。啟示之光日益增長，使撒但的形象蒙上更深的陰影，他那不安的活動也因此染上相應的深色：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」彼前 5:8。

約伯記 1:8 8. 作者歸於約伯的正直和敬虔，得到了上帝自己的證實。

約伯記 1:9 9. 白白地（for nought）] 撒但並不質疑約伯的虔誠；只是，這位富有的地主對慷慨的萬善之源的奉獻，並不難理解！另一位對真宗教的本質以及其道路上的困難有不同看法的人曾說：「有錢財的人進入上帝的國是何等的難啊！」戈德（Godet）在他的《約伯記論文》中對撒但的話語給予了微妙的轉折，他認為這些話表面上是對人的誹謗，暗地裡卻是對至高者本身的諷刺，暗示沒有人真正愛祂，人們侍奉祂只是為了祂所賜予的益處。這位論文作者可能沒有冤枉撒但，但他卻冤枉了舊約對撒但的觀念。本書中的撒但可能顯示出對人類個人惡意的開端，但他仍然嚴格地服從於上天，他所做的一切都為上天的利益服務。他的職責是作為上帝的僕役來考驗人的真誠；因此，當他的試煉工作結束後，他就不再出現，在詩歌的角色中也沒有他的位置。

約伯記 1:11 11. 當面咒罵你（curse thee to thy face）] 也就是公開地棄絕你。參約伯記 1:5 的注釋。希伯來文中「他必咒罵你」這個短語具有誓言的形式。撒但對人類宗教的真誠如此不信，以至於他不怕發誓說它是虛假的。

約伯記 1:12 12. 撒但獲得了試煉約伯的許可，但他能走多遠，卻受到至高者旨意的嚴格限制。他一接到任務，便立刻「出去」，顯然很高興有機會作惡，並且對結果充滿信心。

約伯記 1:13-22 13–22. 約伯的第一次試煉；及其結果：他對上帝的敬畏依然堅定不移。在約伯記 1:12-13 之間，有一段間隔，一種暴風雨來臨前的預兆般的寂靜。詩人已為我們揭開帷幕，我們知道即將發生什麼。約伯一無所知。他的兒女在他身邊，他以為全能者仍與他同在，約伯記 29:5。大地像往常一樣向他微笑；夜晚，大熊座、獵戶座和昴宿星團在寂靜的行列中出現，天龍座在頭頂的天空中拖曳著閃爍的褶皺，他驚奇地凝視著南方深邃的星室。一切都以不變的榮耀而輝煌，因為引導它們的是一隻不變的手，是聖者的手，他從未偏離聖者的話語，約伯記 6:10，他認為聖者的燈仍照耀在他的頭上，約伯記 29:3。他不知道自己正像棋子一樣被擺佈。突然，災難降臨在他身上。一個又一個的使者，前一個還未說完，後一個就接續著報告毀滅的消息，宣告他所擁有的一切都被奪走了。天地聯合起來要壓垮他。自然的力量和人類的毀滅性暴力聯合起來，將他剝得一無所有。這段描述具有許多理想化的特徵。首先，災難發生在約伯的兒女在他長兄家中設宴的那一天，約伯記 1:13，也就是約伯在當天早上打發人去叫他的兒女潔淨自己並為他們獻祭的那一天。約伯的敬虔與他的災難形成了最緊密的對比。他感受到了這一點，由於他將每一件事都視為上帝親手所為，他的苦難使他對上帝的作為陷入了最深的困惑。此外，當上天和人類輪流打擊他時，這些打擊一個接一個地，越來越嚴重，而且在每種情況下，只有一個人倖免於難，帶來了悲慘的消息。作者的快速描寫並未暗示約伯心中有任何掙扎或日益增長的叛逆。他表現出最深切的悲傷，但仍保持自制。場景以受苦者結束，他是一個孤獨的人，在他曾經擁有豐富財產的荒蕪之地敬拜上帝。

約伯記 1:14-15 14, 15. 第一次打擊，牛和母驢的損失，以及僕人的被殺。約伯的僕人可能像東方常見的那樣配備武器，並進行了抵抗，因為貝都因人通常除非受到抵抗，否則不會流血。示巴人是一個阿拉伯部落，或者可能有不同的部落使用這個名字（創 10:7；創 10:28；創 25:3）。在約伯記 6:19 中，他們被描繪成與商隊進行貿易。他們與底但一同被提及，可能他們的支隊在以東邊界紮營，這些人就是攻擊約伯僕人的襲擊者。這次襲擊來自南方，而牛正在耕田的事實表明災難發生在冬季。

約伯記 1:16 16. 第二次打擊。上帝的火不太可能是悶熱有毒的撒姆風（Samoom），或沙漠的熱風，也不是像毀滅所多瑪那樣的硫磺雨，而最可能是閃電；參王上 18:38；王下 1:12。

約伯記 1:17 17. 第三次打擊。迦勒底人這個名稱或許普遍用於約旦河東方耕地與幼發拉底河之間遊牧的部落。將攻擊部隊分成數隊，從多方面夾擊敵人，是東方常見的戰術，士 7:16；士 9:43；撒上 11:11。

約伯記 1:18-19 18, 19. 第四次打擊，約伯兒女的死亡。風擊打房屋的四角，是一陣旋風。它來自沙漠的一側或地區。

約伯記 1:20-21 20, 21. 約伯在悲傷中的舉止。作為一個有地位的人，約伯坐著接待使者。當他完全意識到自己的悲慘境況時，他站起來，表現出最深切的悲傷。他撕裂外袍，表示他的心因悲傷而撕裂，正如約珥書 2:13 所說：「撕裂你們的心腸，不要撕裂你們的衣服。」他剃了頭，表示哀悼，脫去一切裝飾，甚至連自然所賦予的也脫去；他俯伏在地，將額頭貼在塵土中，在上帝面前 deepest submission。悲傷有其權利，宗教會支持其實現，然後前來聖化它，並將其平安覆蓋其上。——「外袍」（**מְעִיל**，me‘eel）並非像這個詞可能暗示的那樣是一件獨立的衣服，而是一件束腰外衣，是合適服裝中最外層的。它由上層社會的婦女（撒下 13:18）和男子穿著；由亞麻或後來由棉製成，有袖子，長及腳踝。它通常繡有華麗的圖案，或者可能由各種顏色的布料拼接而成，創 37:3。

約伯記 1:21 21. 我必赤身歸回那裡（naked shall I return thither）] 大意很清楚，儘管確切的含義有些模糊。「我母親的子宮」這個詞必須按字面意思理解，「歸回那裡」則有些不精確，用來描述一種類似於進入生命和光明之前狀態的情況。或者，正如詩篇 139:15 將在子宮中的成長描述為「在地的深處被奇妙地造成」，子宮和大地之懷，「萬物之母」，可以相互比較。「我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」提前 6:7。人所擁有的一切都是上帝的恩賜，祂可以收回。約伯同樣稱頌賜予和收回的上帝。耶和華的名（the name of the Lord）] 作者在這裡讓他的英雄說出以色列人的名字「耶和華」（Jehovah），這與他通常將「上帝」（God）、「全能者」（Almighty）這些非希伯來特有的名字放在說話者口中的習慣相反。或許這個短語是一個普遍的說法，改變它會破壞其效果；或者更可能的是，作者對約伯口中說出的情感深感共鳴，以至於他一時忘記了說出這話的不是他自己或他的民族，而是一個外邦人。

**約伯記 1:22**