Cambridge Bible 注釋｜雅各書 第三章

# 雅各書 第三章

雅各書 3:1 雅 3:1-12. 言語之罪及其譴責 1. **不要多人作師傅**（be not many masters）] 更好的翻譯是：「不要成為，或不要習慣於成為許多教師。」「師傅」（master）這個英文詞，雖然在十六世紀可能傳達「校長」的概念，因此自威克里夫（Wycliffe）和廷代爾（Tyndale）以來的所有譯本都使用它，但現在其含義過於籠統。雅各書信告誡他的「弟兄們」不要每個人都自立為教師，這與我們主耶穌的命令相呼應（太 23:8-10）。在基督教會中，如同在猶太教中一樣，存在著自封拉比的危險。以色列的賢者也曾給予同樣的告誡，例如格言：「愛工作，但不要追求教師的榮譽」（《父訓》Pirke Aboth, 1. 10）。 **知道我們將受更重的判斷**（knowing that we shall receive the greater condemnation）] 從第二人稱轉變為第一人稱，是作者深刻謙卑的特徵。他不會在告誡他人時不同時應用於自己。希臘文的「判斷」（condemnation），雖然字面意思僅為「審判」，但在新約中幾乎總是表示不利的審判（例如 太 23:14；羅 2:2；羅 13:2；林前 11:29；林前 11:34）。雅各書信的措辭形式，正是我們主耶穌在所引用的第一段經文中的話語的回響。

雅各書 3:2 2. **我們在許多事上都有過失**（we offend all）] 這個詞與 雅 2:10 中的詞相同。請參閱該處注釋。 **一個完全人**（a perfect man …）] 指道德成長達到完全的人，如 林前 14:20，來 5:14，同一個詞表示身體的成長。言語的控制被提及，並非其本身構成完全，而是作為一個關鍵的考驗，表明一個人是否已達到完全。「完全人」能夠勒住全身。雅各書信回到他寫信對象的纏繞之罪，使用與 雅 1:26 相同的短語，然後繼續發展其所暗示的隱喻。「全身」用於總結所有透過感官途徑臨到我們的誘惑的總和。

雅各書 3:3 3. **看哪，我們把嚼環放在馬嘴裡**（Behold, we put bits in the horses’ mouths）] 人類對野獸和自然力量的掌控，以及在自我管理這一更偉大工作上的無能，呈現出與索福克勒斯（Sophocles）著名悲劇《安提戈涅》（Antigone）中合唱段落（332-350行）驚人的相似之處：
> 許多生命形式
> 力量奇妙無比，
> 唯人至高無上
> 最為奇妙。
> 他與冬日狂風，
> 越過浪花翻騰之海，
> 於狂浪洶湧中，
> 尋覓前行之路。
> 他將堅固的軛
> 繫於鬃毛蓬鬆之馬，
> 或未馴服之牛，漫步於山間。
>
> 同一劇作的另一段落亦云：
> 「我曾見性情火爆之駿馬
> 亦被小小的嚼環馴服。」（《安提戈涅》Antig. 475。）

雅各書 3:4 4. **看哪，船隻也是如此**（Behold also the ships …）] 儘管這個思想很普遍，我們或許可以將其與 雅 1:6 一樣，與加利利湖上風暴的個人回憶聯繫起來。我們將會看到，這在索福克勒斯的作品中也有對應。這兩個意象被一位比希臘悲劇作家更接近雅各書信的作者聯繫在一起。斐羅（Philo）將人的理性，以及創造中的神聖道（Divine Word），比作馭者和舵手（《論語言的混淆》De Conf. ling. p. 336. 《論亞伯拉罕》De Abr. p. 360）。在後者中，雅各書信所用的「舵手」（governor）一詞，斐羅也同樣使用。同樣的思想也出現在亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）優美的讚美詩中，描述基督作為真正教師的工作（《教師》Paedag. ad fin.）：
> 「頑固駿馬之嚼環
> 使其意志順服。
> 船隻之舵
> 於深海中保持航道。」
>
> **隨從掌舵者的意思**（whithersoever the governor listeth）] 更好的翻譯是「舵手」或「掌舵者」。這個詞，讀者幾乎不需要提醒，是「governor」的原始含義，但在現代用法中幾乎已消失。字面上的句子是：「無論舵手的衝動希望往何處。」

雅各書 3:5 5. **誇大其詞**（and boasteth great things）] 希臘文動詞是一個複合詞，不見於其他地方，但斐羅（Philo）經常使用。這個事實並非沒有意義，它與剛才提到的相似之處一同表明，雅各書信可能熟悉這位作者。 **小小的火能點燃多大的木材**（how great a matter a little fire kindleth）] 希臘文的形式更具強調性：小小的火能點燃多大一堆木材。譯為「木材」（matter）的詞，其主要意思是「森林——生長的木材」；若採用此義，這幅圖景將與荷馬（Homer）的譬喻平行：
> 「正如微弱的火花，幾乎看不見，
> 卻能點燃無邊的森林。」《伊利亞特》Iliad ii. 455。
>
> 維吉爾（Virgil）的《農事詩》（Georg. ii. 303）中，對偶然掉落的火花點燃樹皮、樹枝和樹葉有更詳盡的描述：
> 「並如凱旋般佔據樹枝，
> 統治松樹頂端，
> 將森林裹在火焰之袍中。」
>
> 然而，這個詞逐漸落入形而上學家手中，像拉丁文的 *materia*（最初意為「木材」，這個意思在馬德拉島 Madeira，「木材豐富之島」的名稱中仍可追溯）一樣，開始指與形式相對的「物質」，然後帶著其修改後的含義回到日常使用中，用於指任何種類的堆積物、一堆東西或材料。總體而言，雖然承認荷馬譬喻的生動性更強，但雅各書信可能指的是一堆材料而非森林。比較 箴 16:27 和 傳 28:10，其中有完全相同的比較。因此，欽定本（Authorised Version）的翻譯可被認為沒有太大錯誤。這裡再次值得注意的是，斐羅也用同樣的譬喻來說明靈魂中善的成長：「正如最小的火花，若適當煽動，能點燃巨大的柴堆，同樣，最微小的美德元素也能成長，直到人的整個本性煥發出新的溫暖和光芒」（斐羅，《論亞伯拉罕的遷徙》de Migr. Abr. p. 407）。但他也經常將此比較用於指惡的迅速擴散。

雅各書 3:6 6. **舌頭就是火，是個不義的世界**（And the tongue is a fire, a world of iniquity）] 最後幾個詞與句子的主語而非謂語同位。舌頭被強調地描述為那個世界——我們或許會說，那個小宇宙——的不義。由於它發出一切邪惡的思想和慾望，沒有任何不義的元素不在其中，而包含一切元素的事物，完全配得上被稱為其「宇宙」（Cosmos）。 **舌頭在我們百體中**（so is the tongue among our members）] 比較詞在最好的抄本中並未出現，但其含義顯然被暗示，因此在翻譯中合法地插入，如同在一些後來的抄本中一樣。這句話嚴格來說是：「舌頭被安置在我們百體中」，當然不是指神聖的任命，而是指其實際位置。事實上，它是「玷污」（defiles），或許更好的翻譯是「點染」或「玷污」全身的東西。每一個惡言都被認為會留下其印記，可能是不可磨滅的印記，作為整個品格上的污點。 **點燃生命的輪子**（and setteth on fire the course of nature）] 最後幾個詞在任何希臘作者中都沒有平行，因此自然有些困難。字面上，我們可以翻譯為「自然的輪子」或「出生的輪子」，正如在 雅 1:23 中我們發現「自然的臉」（the face of nature），意為「天生的臉」，即我們出生時所擁有的。最好的解釋似乎是將這句話視為「從出生到整個生命」的比喻；那個輪子從那時開始轉動，並持續轉動直到死亡。將生命比作一場賽跑或某種歷程，在所有時代的詩歌中都很常見，在拉丁詩人西利烏斯·伊塔利庫斯（Silius Italicus，vi. 120）的作品中，我們發現一個幾乎與雅各書信相同的短語：「Talis lege Deûm clivoso tramite vitæ Per varios præceps casus rota volvitur ævi。」
> 「如此，藉著神的律法，在陡峭的生命之路上，
> 歲月之輪在各種急劇的變故中滾動。」
>
> 如果我們採納這種觀點，其含義是從生命的開始到結束，舌頭是一個無處不在的邪惡煽動元素。作為另一種解釋，可能指的是陶匠的輪子，如 耶 18:3 和 傳 38:29，後者使用了相同的「輪子」一詞。根據這種觀點，舌頭將被描繪成火焰，其不加節制的熱度損壞了陶匠手中的器皿。雅各書信與《便西拉智訓》（Wisdom of the Son of Sirach）之間頻繁的平行之處，就其本身而言，支持這種觀點，但我認為前者總體上更可取。第三種觀點認為，這些詞的含義與 *orbis terrarum* 相似，意為，如英文譯本所示，整個自然秩序或歷程，即世界上人類歷史的整體，據信這種觀點較少可取之處。 **是被地獄的火點燃的**（and it is set on fire of hell）] 希臘文分詞是現在時。說惡言的舌頭不斷被地獄之火點燃。雅各書信不迴避追溯言語之罪的根源。人的怒火是從下方點燃的，正如潔淨之火是從上方點燃的。銘記五旬節的奇蹟，我們幾乎可以大膽地說，我們必須選擇我們的舌頭是被聖靈的火潔淨，還是被地獄的火玷污。後者是福音書中，如同此處，用於「地獄」（Hell）的詞，無論該詞是指死者之地（在希臘文中用 Hades，即看不見的世界來表達），還是指受苦之地。最初，這個詞是希伯來語，意為欣嫩子谷（Valley of Hinnom）。由於該谷在猶大偶像崇拜時期曾是摩洛敬拜之火的場所（王下 23:10；耶 7:31；耶 19:5-6），並在後來成為城市污穢和垃圾被持續燃燒的火所消耗的下水道（通常如此說，但事實不完全確定），它在後來的拉比中成為了塔耳塔羅斯（Tartarus）對希臘人而言的象徵，即邪惡可怕懲罰的象徵。比較 太 5:22，可 9:43。

雅各書 3:7 7. **各類的走獸**（every kind of beasts）] 更好的翻譯是「各種本性」（Every nature）。這可能是譯者所意圖的，因為「kind」這個詞的舊義就是如此，如同在《公禱書》（Litany）中的「kindly fruits」（=「自然產物」）。喬叟（Chaucer）也說：「一種不來自本性的美」（Rom. of Rose, 2288），即不自然的。值得注意的是，欽定本（Authorised Version）在此處回歸威克里夫（Wycliffe），他使用了這個詞的舊義，而所有中間譯本都譯為「nature」。四重分類顯然旨在窮盡——因此「走獸」（beasts）必須取其常見的「四足動物」之義。 **蛇**（serpents）] 對於第三個詞來說太具體了，最好使用它在其他地方通常的翻譯：「爬行動物」（creeping things）。 **都能馴服，而且已經被人性馴服了**（is tamed, and hath been tamed of mankind）] 更好的翻譯是，由於第一個子句中的詞相同，「被人性馴服」（by the nature of man）。第一個動詞的時態暗示「不斷被馴服」。這個斷言乍看之下可能有些誇張，但眾所周知的馴鼠和馴蜂的例子，安德羅克勒斯（Androcles）的獅子和塞爾托里烏斯（Sertorius）的白鹿，提供了可以被稱為「關鍵實例」來支持它的證據。卡西安（Cassian，Coll. xxiv. 2）記載，聖約翰晚年養了一隻馴服的鷓鴣，這使得雅各書信很可能在他的同伴教師中見過人類馴服周圍各種動物生命的這種能力。

雅各書 3:8 8. **惟獨舌頭沒有人能制伏**（but the tongue can no man tame）] 希臘文「制伏」（tame）的時態具有特殊的力量，它表達的不是習慣性的動作，而是瞬間的動作。雅各書信從他周圍所見，或許更重要的是從個人經驗中得知，「人性」的任何力量都不足以達到這個目的。我們也必須相信，他已學會了人所不能的事，在神凡事都能。 **是不止息的惡物**（an unruly evil）] 字面意思是「無法控制的」。然而，許多較好的抄本給出的形容詞在 雅 1:8 中譯為「不穩定」（unstable），它除了這個意思外，還帶有不安和騷動的含義。因此，在《黑馬牧人書》（Shepherd of Hermas 11.2）中，誹謗被描述為「不安的惡魔」。 **滿了害死人的毒氣**（full of deadly poison）] 字面意思是「帶來死亡的」。關於這個概念，比較「他們嘴唇下有虺蛇的毒氣」（詩 140:3）。這個形容詞在《七十士譯本》（LXX）的 約伯記 33:23 中，用於指「死亡的天使或使者」。

雅各書 3:9 9. **我們用舌頭頌讚那為主、為父的**（Therewith bless we God, even the Father …）] 許多較好的抄本將「神」（God）改為「主」（Lord）。所強調的事實說明了即使是那些自稱信神的人，在言語使用上的奇怪矛盾。儘管這些話語很普遍，但我們相信，它們特別指向猶太人對基督徒的感情，或者猶太基督徒中更為偏執的一群人對外邦人的感情。這些人高聲頌讚永恆的、蒙福的上帝，但他們卻沒有學會敬重人類本身，因為人類是照著神的形像造的。他們咒罵那些以與自己不同方式敬拜或相信的人。基督教的歷史表明，這種警告的必要性並未消失。議會制定信仰，並咒罵異端；在火刑或聖巴多羅買大屠殺後吟唱《讚美頌》（Te Deums）；宗教派別的謾罵，這些都因其他戰爭方式而受到限制，呈現出同樣悲哀的矛盾。

雅各書 3:10 10. **這些事是不應當的**（these things ought not so to be）] 這個動詞，嚴格來說，指的不是一種狀態，而是進入一種狀態：這些事不應該以這種方式發生。

雅各書 3:11 11. **泉源**（Doth a fountain）] 希臘文使用了定冠詞「the fountain」，更強調了問題的普遍性。 **從一個眼裡發出甜水和苦水嗎？**（send forth at the same place …）] 希臘文中的動詞和名詞都更生動。如果我們的詞「噴射」（spurt）或「湧出」（gush）可以用作及物動詞，它將與前者對應；我們的「口」（mouth）或「源頭」（source）或「孔口」（orifice）將與後者對應。在巴勒斯坦這樣一個鹹水或硫磺泉水並不少見的國家，這種比較是很自然的。猶大和便雅憫山區東坡的大部分泉水確實是鹹的。比較 列王紀下 2:19 中先知門徒學院供水泉水的甜化，以及 結 47:9 中水的象徵性醫治。

雅各書 3:12 12. **我的弟兄們，無花果樹能結橄欖嗎？**（Can the fig tree, my brethren, bear olive berries?…）] 這裡的比較也具有顯著的地方特色。幾乎每家每戶的院子裡都有葡萄樹和無花果樹（王下 18:31）。橄欖山提供了另一個特徵。這個整體概念與 太 7:16-17 的概念平行，很可能受其啟發。 **鹹水泉源也不能發出甜水**（so can no fountain both yield salt water and fresh）] 較好的抄本形式較為簡潔：「鹹水泉源也不能發出甜水」（Neither can a salt (spring) yield sweet (the same adjective as in the preceding verse) water）。這個比較乍看之下似乎不成立，因為它旨在說明的事實是「祝福和咒詛」確實從同一個口發出。然而，其含義是，在這種情況下，「祝福」失去了其本質，並被咒詛的苦澀所玷污。懷恨在心的偽君子的禱告和讚美，比毫無價值更糟。

雅各書 3:13 13-18. 虛假的智慧與真實的智慧 13. **你們中間誰是有智慧、有見識的呢？**（Who is a wise man and endued with knowledge among you?）] 與「有見識的」（endued with knowledge，字面意思是「知道的」或「理解的」）相對應的形容詞在新約中不見於其他地方，但在《七十士譯本》（LXX）的 申 1:13；申 1:15；申 4:6；賽 5:21 中出現。就其意圖區分而言，它表達了智慧的智力層面，而「有智慧的」（wise）則表達了其道德層面。這兩種品質對於一個自稱如 雅 3:1 所述的「師傅」或「教師」的人來說都是必需的，雅各書信在嚴格的思想順序中，接著指出如何滿足這些條件。 **從他美好的行為中**（out of a good conversation）] 現代用法傾向於將這個名詞的意義限制為「談話」，在這種情況下，由於直接的上下文暗示了這種意義，這尤其不幸，因為它降低了誡命的範圍。更好的翻譯是「藉著」或「從他美好的（這個詞表達了更高尚的善）行為中」。比較這個詞在 加 1:13；彼前 1:15；彼前 1:18 及其他地方的用法。 **以智慧的溫柔**（with meekness of wisdom）] 更好的翻譯是「在溫柔中」，這不是指額外添加的東西，而是指高尚行為所展現的形式和方式。「溫柔」因此被定義為智慧的特徵屬性。雅各書信因此回溯到書信開頭的思想，即智慧是真正信徒品格的冠冕和圓滿；為了避免將虛假的智慧誤認為真實的智慧，他接著給出了兩者之間的區別。

雅各書 3:14 14. **你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭**（But if ye have bitter envying and strife in your hearts）] 更好的翻譯是「嫉妒和競爭」。後者這個名詞，源自一個意為「日工」的詞，最初表達了該階層所特有的競爭心態，然後更普遍地指任何形式的派系和黨派精神。值得注意的是，「嫉妒」（envy）這個詞被路加書信（St Luke）用來特別描述猶太人對外邦歸信者的態度（徒 13:45），這與我們所見 雅 2:14-26 的真實含義一同，導向一個結論：雅各書信的警告特別針對那些表現出這種情感的受割禮者。他表明自己不是保羅書信（St Paul）工作的對手，而是支持者，譴責當時（如後來在哥林多後書 2Co 12:20）、加拉太書（Gal 5:20）和腓立比書（Php 1:15）中阻礙保羅書信的主要派系精神。 「苦毒的」（bitter）這個詞或許是加在「嫉妒」上，因為希臘文「熱心」（zeal）是中性的，可以有好的含義。 **不要誇口**（glory not）] 這個詞表達的是相對的，而非絕對的誇口，是基於優越特權而對某人誇口。顯然，這很可能是受割禮者對外邦人而言的纏繞之罪，因此被雅各書信制止，正如後來，當以色列被棄絕的前景變得確定時，這反過來成為外邦歸信者的罪，然後被保羅書信制止（羅 11:18）。 **也不要說謊抵擋真理**（lie not against the truth）] 顯然，如果「真理」（truth）這個詞僅具有主觀意義，意為「誠實」，那麼這條誡命就會被指責為同義反覆。因此，我們必須假設它具有客觀的意義，即神在基督裡啟示的真理。我們問，雅各書信寫信的對象最有可能否認的，是哪種特別啟示的真理，答案顯而易見。他們聲稱神只是猶太人的神（羅 3:29），否認人類在基督裡的弟兄情誼，「說謊抵擋」他們自以為獨佔的真理。

雅各書 3:15 15. **這智慧不是從上頭來的**（This wisdom descendeth not from above）] 雅各書信回到 雅 1:5 的思想，即真正的智慧是神的恩賜，像一切美善的恩賜和全備的賞賜一樣，是從上頭來的（雅 1:17）。但這並不是受割禮者中「許多教師」所誇耀的「智慧」。然而，它是所羅門的箴言和《便西拉智訓》中的智慧，雅各書信的許多教導都以此為藍本。（比較 傳 1:1-10。）這智慧已在基督裡完全顯明給人類。 **屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的**（earthly, sensual, devilish）] 每個詞都充滿意義。(1) 虛假的智慧在性質和起源上是「屬地的」，與從上頭來的智慧形成對比。（比較保羅書信的「專以地上的事為念」，腓 3:19）。(2) 它是「屬情慾的」（sensual）。古典作家用這個詞來指屬於「魂」（soul）而非「身體」（body）的事物。這基於人性的二分法。然而，新約的心理學通常假定人性的三分法：身體、魂和靈，第二個元素對應於動物性的、情感的生命，第三個元素則包括理性和意志，即不朽和認識神的能力。因此，由「魂」形成的形容詞獲得了較低的意義，幾乎與它曾經的意義完全相反，表達了人在沒有靈的控制下，被較低衝動所支配的狀態。因此保羅書信將屬血氣的人與屬靈的人對比（林前 2:14），將屬血氣的身體與屬靈的身體對比（林前 15:44；林前 15:46）。因此猶大書信將他所譴責的假教師描述為「屬情慾的，沒有聖靈的人」。雅各書信對虛假智慧的描述是，它屬於人性的較低而非較高元素。它不來自神的靈，因此不是屬靈的。(3) 在「屬鬼魔的」（devilish）中，我們有更黑暗的譴責。然而，我們英文中將兩個希臘詞 *diabolos* 和 *dœmonion* 都用「devil」來表示，這往往模糊了雅各書信的含義。這個形容詞並非說明他所譴責的虛假智慧來自魔鬼，或與魔鬼的本性相似，而是說它是「像鬼魔的」（demon-like），因為它具有「鬼魔」（demons）或「污鬼」（unclean spirits）的本性，這些鬼魔在福音書中被描繪為附在人身上，使人陷入瘋狂。雅各書信說，這就是 雅 3:1 中「許多教師」的虛假智慧的特徵。他們在辯論中相遇，爭吵、咒罵、發誓，人們會把他們當作一群被鬼附的人。他們的爭論以瘋狂的兇殘、自私、誇耀和惡毒的狡猾為特徵。保羅書信對「鬼魔的教義」（doctrines of devils），即來自鬼魔（提前 4:1），而非來自神的靈的教義的描述，呈現出驚人的平行。雅各書信之前對「鬼魔」（demons）的提及（參閱 雅 2:19 的注釋）證實了這種解釋，表明他的思想多麼關注附魔現象。

雅各書 3:16 16. **嫉妒和紛爭**（envying and strife）] 更好的翻譯是，如前所述，「嫉妒和競爭」。參閱 雅 3:14 的注釋。 **就在那裡有擾亂和各樣的壞事**（there is confusion and every evil work）] 關於第一個詞，請參閱 雅 3:8 的注釋。它在這裡描述了前一節所指的那種聚會的混亂騷動。比較 箴 26:28，其中《七十士譯本》（LXX）中的希臘詞與英文譯本的「毀滅」（ruin）相對應。「壞事」（evil）這個詞不是常用的詞，它表達了輕蔑和譴責。更好的翻譯是「各樣的卑劣行為」（every vile deed）。這個詞用於 約 3:20；約 5:29。

雅各書 3:17 17. **惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平**（But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable）] 這個順序是思想上的，而非時間上的。也就是說，這並不是指清潔是智慧道德成長中比和平更早的階段，而是指它是其最重要的屬性。所指的「清潔」特別是肉體和靈魂的貞潔（比較 林後 7:2；林後 11:2；多 2:5），因此與虛假智慧的「屬情慾的」特徵形成對比。這裡再次呈現出一個從那些知曉者的大師那裡學習的人的語氣，在他自己的人民的教師中，智慧不會「住在服從罪惡的身體裡」（《智慧書》Wis 1:4）。將「和平的」（peaceful）置於「清潔的」（pure）之後的順序，在登山寶訓的八福中也有對應（太 5:8-9）。 **溫良柔順，滿有憐憫，多結善果**（gentle, and easy to be intreated）] 「溫良」（gentle）這個詞字面意思是「寬容的」。它描述了，如亞里斯多德（Aristotle，Eth. 10:6）所言，不堅持自己權利，甘願受委屈的性情（比較 腓 4:5；提前 3:3）。第二個形容詞被古典作家用於被動意義，如這裡，也用於主動意義，(1) 意為「有說服力的」，「以溫柔取勝的」，或 (2) 意為「順從的」。我們在三種意義之間的選擇必須取決於我們對雅各書信思想順序最可能性的看法。總體而言，我認為第二種意義最值得推薦。雅各書信似乎說，真正的智慧體現在那種微妙而溫柔的說服和贏得人心的力量中，當我們接觸到一個顯然不是為自己的權利而戰，而是為真理而戰的人時，我們都會感受到這種力量。 **沒有偏見，沒有虛偽**（full of mercy and good fruits）] 思路繼續。智慧之所以有說服力，是因為她富有同情心。在處理頑固的人時，她不是被憤怒激動，而是被憐憫激動，她所充滿的不是「各樣的卑劣行為」，而是仁慈行為的善果。 **沒有偏見**（without partiality）] 這裡再次出現一個希臘詞，它有多種含義。英文譯本賦予它主動意義，描述不錯誤區分、不看人情面的性情。然而，這個形容詞所源自的動詞在 雅 1:6，雅 2:4 中的用法是「懷疑」或「動搖」；因此，雅各書信似乎很可能意圖將真正的智慧描述為沒有他所譴責的那種傾向。這種自由自然地與下一個詞所表達的沒有不真實的自由相伴。沒有動搖是「沒有虛偽」的條件。當目的單一時，就不會有假冒為善的風險。

雅各書 3:18 18. **並且義的果子是撒在和平裡**（And the fruit of righteousness is sown in peace …）] 通常認為「義的果子」意為「就是義的果子」。然而，類似結構的類比，如 路 3:8（「與悔改相稱的果子」）、弗 5:9（「聖靈的果子」）及其他經文，支持將其理解為義所結出的果子。每一個善行都是由撒在好土裡、沒有被荊棘窒息的好種子所結出的果子。而每一個這樣的善行，反過來，又像未來同類果子的種子。它是「撒在和平裡」（我們必須記住希伯來人心目中和平作為最高形式的福樂所包含的全部意義），要麼是「藉著」要麼是「為了」（前者或許是其意，但這個短語可能包含兩者）那些使人和睦的人。我們不能不將這些話語與登山寶訓中對使人和睦之人的祝福聯繫起來（太 5:9）。我們也不能不注意到這幅真實智慧的描繪與保羅書信在哥林多前書 13 章中對仁愛或愛的卓越之處的描繪之間的相似之處。儘管這兩位教師在思想和語言方式上多有不同，一位著重於真理更實際的方面，另一位著重於更屬靈的方面，但在他們對基督徒品格最高形式的標準上卻有本質上的一致。比較這兩者有助於我們理解一位教師如何向另一位伸出團契的右手（加 2:9），並希望現在那些在基督徒真理觀念上看似不同的人，只要他們在最終目標和標準上達成一致，並在內心深處感受到愛就是智慧，智慧就是愛，也能達成同樣的和諧。