Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第六十五章

# 以賽亞書 第65章

第65章。對兩個不同群體的威脅與應許。本章可分為兩個大致相等的部分：
一、 賽65:1-12。對耶和華的僕人與背離真宗教的群體進行對比。(1) 賽65:1-7。神聖的說話者抱怨祂的恩慈邀請被「頑固的百姓」（賽65:1-2）所輕蔑，他們不斷以可恥可憎的迷信激怒祂（賽65:3-5），現在祂對他們宣告最終的棄絕判決（賽65:6-7）。(2) 賽65:8-10。耶和華對待以色列的方式，以葡萄收穫的比喻來說明。正如葡萄串因其中有新酒而被保留，同樣，為了以色列所體現的屬靈原則，耶和華將「不全然毀滅」（賽65:8）。相反地，雅各將生出後裔，從西方到東方繼承聖地（賽65:9-10）。(3) 賽65:11-12。那些分裂者，在此直接被稱為「離棄耶和華」並在事奉異神時拒絕聖殿敬拜的人，受到滅絕的威脅。第一部分以提醒背道者他們曾肆意輕蔑的神聖之愛與謙卑的提議作結，正如其開頭一樣。
二、 賽65:13-25。兩類人的最終分離。(1) 賽65:13-16。偶像崇拜者的未來與耶和華「僕人」的未來更明確地形成對比（賽65:13及下）。前者將被消滅，只留下一個作為咒詛公式的名字（賽65:15）；而耶和華真正的僕人將留在這地，「奉真理之神的名祝福自己」（賽65:16）。(2) 賽65:17-25。為神子民在彌賽亞時代保留的祝福：人類生存條件的徹底轉變，比作「新天新地」的創造（賽65:17）；耶和華喜悅祂的創造，驅散地上的憂傷（18, 19）；族長般的長壽（20）；對土地不受干擾的佔有（21-23）；禱告立即蒙應允（24）；以及動物世界的和諧（25）是這幅迷人末世圖景的特徵。
在大多數釋經者看來，第65章是耶和華對前一章代禱（賽63:7至賽64:12）的回應。但這種聯繫，正如（Cheyne）長期堅持的，遠非顯而易見，並且可能扭曲了賽65:1-2的自然解釋。那裡提到的人與那些以其名義發出禱告的人有著明確而尖銳的區別。在賽64:9中說「我們都是你的子民」的群體，肯定不可能包括賽65:3及下、賽65:8及下所描述的公開異教徒。而假設其意義是耶和華一直樂意應允禱告，但必須首先在兩類人之間進行分離，這非常像是在沒有聯繫的地方強行建立聯繫。當我們考慮到第65章和第66章之間極其密切的相似性時，這個理論就更站不住腳了。將這兩章視為一個連續的、獨立完整的論述，與其前文沒有特殊關聯，會更為穩妥。
本章及下一章所預設的情境呈現出許多極具趣味和重要性的特徵。總體而言，這部分書卷的預言是在巴勒斯坦，在歸回之後的時期發出的印象得到了證實。注釋將提供一些這方面的指示；而且似乎沒有任何證據真正支持作者生活在巴比倫流亡者中間的觀點。最重要的事實是，貫穿整個預言的黨派尖銳分化，這已在前文提及。這個事實可以用兩種方式解釋：(1) 它可能只是以色列中一直存在的區別，即國家中敬虔的核心與沉迷於異教習俗的大眾之間的區別。在這種情況下，對立將在很大程度上是理想化的，從先知和與他有相同信仰的人的角度來看是顯而易見的，但他們的對手卻不承認。但這種觀念很難與預言的暗示所揭示的狀況相符。這種分離是公開且雙方都承認的；每一方都將對方逐出教會（賽66:5）；而背道者對耶路撒冷的聖殿持反對態度（賽65:11）。(2) 第二個理論或許能更好地幫助我們理解這種情況。這與賽57:3及下已經提出的觀點相同，即所指的分裂者是半混血的撒馬利亞人及其在「當地百姓」中的追隨者，而耶和華的僕人則是馬拉基時代已知存在的宗教上嚴格遵守律法的一派，並因以斯拉及其同伴從巴比倫歸來而得到加強（拉9:1-4）。支持這一觀點的一些論點是：(a) 被譴責的群體具有希伯來血統（賽66:5；參賽57:3）；(b) 他們與聖殿事奉分離（賽65:11）；(c) 他們沉迷於奇特而令人厭惡的異教儀式（賽65:3-5；賽65:11，賽66:3；賽66:17），這暗示了一種在純正猶太社會中難以想像的宗教墮落程度；(d) 他們延續了「高處」的非法敬拜（賽65:7）；以及(e) 他們被視為一個獨特且眾所周知的群體（賽65:5；賽65:11，賽66:5）。這些情況當然不能構成對該假設的證明，儘管結合後流亡時期作者身份的推斷，它們賦予了該假設一定程度的可能性。

以賽亞書 65:1-2
1, 2. 耶和華的提議被頑固的百姓拒絕了。
1. 應譯為：我被那些不求問的尋求，我被那些不尋找我的找到，等等。每行第一個動詞都是Niphal形式，不應理解為簡單的被動語態，而應理解為其容許義：「我讓自己被求問」，即「我樂意回答」，正如結14:3；結20:3；結20:31；結36:37：「我讓自己被找到」，如賽55:6。耶和華樂意垂聽與百姓不願禱告形成對比。
看哪，我，看哪，我] 參賽40:9，賽41:27，賽52:6，賽58:9。
不稱為我名下的] 我們應根據古譯本改變元音讀作：不呼求我名下的。

以賽亞書 65:2
2. 伸開我的手] 懇求的姿態；參箴1:24。
悖逆的（頑固的，何4:16）百姓] LXX. 作：ëáὸ ?í ἀ ?ðåéèïῦ ?íôá êáὶ ? ἀ ?íôéëÝãïíôá；羅10:21的引文亦同。
不善的道] 「一條不好的道」（反語）。詩36:4；箴16:29中也有相同的短語。這裡所指的百姓必然與後文描述的相同。如果這些是未曾被擄的北方異教化的以色列人，那麼這兩節經文揭示了一個未被其他文獻記載的重要事實。在這種情況下，後流亡時期社群中耶和華的先知代表們，必定曾試圖將這些被遺棄者贏回對耶和華的純正敬拜，並接受律法。這似乎與拉4:1-3所記載的相矛盾，那裡撒馬利亞人的友好提議遭到猶太人嚴厲拒絕。但這種矛盾或許只是表面上的。猶太領袖很可能在這些人維持其不潔宗教時拒絕與他們合作，同時又渴望按照賽56:6及下對外邦人提出的條件將他們納入神權政體。在羅10:20-21中，聖保羅引用了這些經文的部分內容，將賽65:1應用於外邦人的歸信，將賽65:2應用於以色列的不信。這種釋經可能在使徒時代是傳統的（Delitzsch），儘管這段經文的原始意義是指始終是同一批人。

以賽亞書 65:3
3. 在園中獻祭的] 參賽66:17，並參賽1:29。
在磚壇上燒香的] 嚴格來說是在磚塊上（R.V.），或瓦片上。我們沒有解釋這個表達的線索。有些人認為「瓦片」指的是房屋的屋頂，那裡有時會向假神獻祭（參王下23:12；耶19:13；番1:5）；另一些人（如A.V.）則認為是指用磚塊建造的祭壇。為什麼這種習俗特別是巴比倫的（Del.）則不清楚。「燒香」這個詞可能只是指「獻祭」；參賽1:13。

以賽亞書 65:3-5
3-5. 描述他們非法和迷信的崇拜。

以賽亞書 65:4
4. 前兩行讀作：他們坐在墳墓裡，在隱秘（字面意義為：受守衛的）地方過夜。「坐在墳墓裡」的習俗無疑根植於祖先崇拜（Schwally, Das Leben nach dem Tode, pp. 68, 71），其目的可能是從死者那裡獲得神諭。「過夜」這個短語似乎指向古人所知的「潛伏」習俗：「他們習慣於在祭牲的皮上躺臥，以便在夢中得知未來」（Jerome）。LXX.（將兩句合為一句）表達了這個意思：êïéìῶ ?íôáé äéὰ ? ἐ ?íýðíéá；即為了獲得夢中神諭。但「隱秘地方」是否與「墳墓」有關則不確定。
吃豬肉的] 在祭祀餐中；無論如何都違反了律法（申14:8；利11:7）。從楔形文字銘文中提到野豬（Jensen, Zeitschrift für Assyriologie, Vol. i. pp. 306 ff.）這一事實，有人推斷猶太人在流亡期間曾受此誘惑。但豬是「所有閃族人的禁食」，被多個神祇視為神聖，僅在某些特殊儀式中用於獻祭（W. R. Smith, Religion of the Semites2, pp. 218, 290 f., 351）。這裡可能指的是這類神秘祭祀；而鬆懈的猶太人最有可能被誘惑參與這些祭祀的地方，莫過於他們自己的土地。
可憎之物的湯] 如賽66:17所列舉的生物。「祭物被煮沸，產生一種具有魔力的地獄湯」（W. R. Smith, Marriage and Kinship, p. 310）。「湯」是Qìrê（mârâq, 士6:19及下）的譯文；Kìthîb有一個詞（pârâq），可能意味著「塊」（單數），儘管它沒有在其他地方出現。

以賽亞書 65:5
5. 你們要站開] 字面意義為「靠近你自己」。參賽49:20。
因為我比你聖潔] 這種賓格後綴的結構幾乎不可接受。動詞應標為Piel，該子句應譯為：否則我將使你成聖（參撒上2:16中完成時的類似用法）。這些話語並非表達法利賽人優越的德行感；它們是由一位神秘導師（參賽66:17），或至少是某個特殊宗教團體的成員，對未受啟蒙者說的，警告他們不要因接觸受啟蒙者而招致危險的聖潔程度（禁忌）（參結44:19）。（參Rel. of Sem.2 pp. 343, 357–368）。的確，我們沒有進一步的證據表明巴勒斯坦在任何時候存在過這種神秘社團。但整段經文（賽65:3-5）是獨特的，揭示了一種在舊約中無與倫比的驚人狀況，儘管從結8:10中可以推斷出類似的情況。它在這個特定時期出現，無疑可以解釋為舊有國家宗教的崩潰，這是亞述和巴比倫征服的必然結果。這自然導致了原始迷信的復興，這些迷信在隱秘的圈子中流傳下來，但在國家公共宗教保持其活力時一直受到抑制（Rel. of Sem.2 pp. 357 f.）。但儘管這種普遍解釋可能足夠，如果我們假設這種描述適用於亞述國王在撒馬利亞定居的殖民者的後裔（Cheyne, Introd. p. 369），情況或許會變得更易理解。
這些是我鼻中的煙] 如果這句話單獨存在，它將被解釋為賽65:3a思想的形象表達——煙進入並刺激鼻孔。然而，並列的子句導致幾乎所有注釋者都將「煙」理解為神聖憤怒的象徵（參詩18:8）；並將這行解釋為：「這些是（導致）從我鼻孔中冒出的煙。」這當然非常不自然。為什麼第二行不能從屬於第一行呢——持續燃燒的火是「煙」的來源，作為挑釁的象徵？
終日燃燒的火] 可能引用自耶17:4；參申32:22。

以賽亞書 65:6-7
6, 7. 現在對那些被棄絕的人宣判，他們因持續的偶像崇拜，繼承了他們祖先的罪孽。
這都寫在我面前] 上述罪行都記錄在天上的書卷中，不斷要求懲罰（參耶17:1）。另一種解釋，認為這句話的主語是神聖的審判諭旨，較不被接受，因為後面的話語很難被視為這種諭旨的內容。
我必不靜默，直到我報應] 關於這個結構，參創32:26；利22:6等。
甚至報應等等] 我必報應到他們懷中——這是一個新的句子，如希伯來文動詞的連續完成時所顯示。參耶32:18；詩79:12。

以賽亞書 65:7
7. 你們的罪孽……你們的列祖] 從第三人稱到第二人稱的轉變極其彆扭，除非這節經文可以從前文分離出來，並（直到「山」）被視為一個感嘆句。這遠非自然；更好的結構是E.V.的結構，它使「罪孽」成為「報應」的賓語。可能需要（與LXX.一樣）在兩種情況下都讀作「他們的」。列祖的罪孽在以下詞語中指出。
在山上燒香的（獻祭的，參賽1:13）] 這裡顯然是指「高處」或地方聖所的非法敬拜，何4:13；結6:13以類似的措辭譴責了這種行為；參結18:6（如果文本正確，參Camb. Bible for Schools中Davidson對該段的注釋）。這種形式的偶像崇拜也被這裡所說的人實行，這在各方面都是可能的（參賽57:7）；另一方面，他們的祖先，即被擄前的以色列人，不能被指控犯有賽65:3-5所描述的更嚴重的罪行。然而，後者是同樣的偶像崇拜傾向的結果，這種傾向以前在高處的敬拜中表現出來，現在即將降臨在子孫身上的審判，既是因他們自己的罪孽，也是因他們列祖的罪孽而引起的。
因此我必先量他們的舊行] 更確切地說：我必先量他們的報應。「舊行」（rí’shônâh）如果是一個形容詞，應該帶有冠詞，而且這種翻譯所表達的思想也不合適，因為它對子孫自身罪孽應得的報應隻字不提。因此，它必須作為副詞來翻譯，如耶16:18（「我必先報應他們的罪孽」等）。R.V.亦同。
到他們懷中] 如賽65:6。

以賽亞書 65:8
8. 在這個比喻中，葡萄串代表整個國家，包括許多不配的成員；「新酒」（iîrôsh，「新榨的酒」）是國家的屬靈核心，這裡稱為「我的僕人」；所教導的真理是，為了後者，「整體」將不會在即將到來的審判中被毀滅。這是將以賽亞的餘民教義（賽6:13）應用於新情況。
「不要毀壞它，因為其中有福」這句話，從其節奏來看，被認為是聖經中經常提及的收穫歌謠的第一句（參士9:27；賽16:10；耶25:30；耶48:33等）。進一步推測，四篇詩篇（57, 58, 59, 75）標題中的「不要毀壞」（’al tashḥ ?çth）是指這首歌，將其旋律作為這些詩篇的演唱曲調（W. R. Smith, O. T. in Jewish Church2, p. 209）。
免得我等等] （以致）不毀滅整體。

以賽亞書 65:8-10
8-10. 儘管前一節譴責了嚴重的偶像崇拜，但以色列中仍有寶貴之處，在耶和華眼中，這確保了它光明的未來。

以賽亞書 65:9
9. 當分離實現時，真正的以色列人將擁有這地（賽57:13，賽60:21）。
後裔] 參賽6:13，賽53:10。
我的山] 巴勒斯坦的山地，以賽亞的短語（賽14:25）。
必承受這地] 即這片土地。
必住在那裡] Dillmann從副詞「那裡」推斷先知和他的聽眾都不住在巴勒斯坦；但這個論點站不住腳。「那裡」可以指剛才提到的地方，而不論說話者與它的關係。因此，在賽37:33中，以賽亞說亞述王「必不將箭射到那裡」，指的是他所居住的耶路撒冷（「這城」）。

以賽亞書 65:10
10. 沙崙] （希伯來文總是帶冠詞）是沿海平原的北部，從迦密附近到約帕，寬度從6到12英里不等。（關於描述，參G. A. Smith, Hist. Geogr. pp. 147 f.）
亞割谷] 書7:24；書15:7；何2:15。這是從約旦河谷附近某處通往山區的其中一個山谷（尚未確定），靠近耶利哥。這些地名被提及，作為耶和華僕人將繼承之地的東西兩極。
為我尋求我的百姓] 與賽65:1所說的形成對比。

以賽亞書 65:11-12
11, 12. 再次威脅背道者，並進一步暗示他們的偶像崇拜。
惟有你們是離棄耶和華的] 應譯為：至於你們這些離棄耶和華的（賽1:4）等等。整節經文是對賽65:12中動詞「命定」賓語的描述性預期（參R.V.）。
忘記我聖山的] 這句話可能指對錫安福祉的單純漠不關心（參詩137:5），或故意不參與聖殿儀式。第二種觀點暗示在聖殿禮儀全面運作時居住在巴勒斯坦；因此，所有認為這預言是在巴比倫寫成的人都必然採用第一種觀點。或許無法判斷哪種觀點是正確的，儘管那些在整章中都認可巴勒斯坦色彩的人，自然會偏愛第二種更具說服力的解釋，並從中找到他們理論的一些證實。
擺設筵席的] 更好的譯法是：為迦得擺設筵席，為彌尼盛滿調和的酒（參賽5:22）。所描述的儀式是「神宴」（lectisternia），在古代世界廣為人知，即擺設一張桌子，上面備有肉食和飲料，作為眾神的餐食（Liv. 賽5:13；Herodot. 1:183；耶利米書信，第27節及下；彼勒與大龍，第11節；參耶7:18；耶19:13；耶44:17，林前10:21）。舊約宗教中的一個平行例子是聖殿（或會幕）中的陳設餅，出25:30等。Gesenius指出，對完整神宴的描述延伸到平行句的兩個部分，並推斷這兩個神祇是同時受崇拜的。這很可能，符合古代習俗（Liv. 賽5:13），但希伯來文平行句的法則幾乎不允許我們說這必須是其意義。
迦得和彌尼是神聖專有名詞，這一點普遍公認，儘管兩者都未完全失去其稱謂意義，且在此都帶有冠詞。迦得意為「好運」；他是人格化的幸運。[A.V.譯為「軍隊」是個錯誤。參創30:11，那裡「有軍隊來了」應為「有福了！」如R.V.旁注。在創49:19，假定有不同的詞源，但「軍隊」一詞不是gad而是gĕ ?dûd。] 存在一個同名敘利亞神（或希臘語等價詞Ôý÷ç）已得到充分證實，其崇拜範圍非常廣泛（參Baethgen, Beiträge zur Sem. Rel.-Gesch. pp. 76–80）。似乎在豪蘭（Hauran）的希臘銘文中證據最為豐富（注意與希伯來迦得支派的接近），那裡必定有許多為他而建的廟宇。但這個名字也出現在腓尼基和帕爾米拉銘文以及包括亞實基倫在內的幾個城市的錢幣上，而加沙城中已知存在一座獻給加沙「幸運」的廟宇（Baethgen, p. 66）。地名巴力迦得（黑門山腳下，書11:17；書12:7；書13:5）和米格大勒迦得（猶大，書15:37）似乎表明他的崇拜在巴勒斯坦本土也有實行。此外，在敘利亞和後來的猶太文學中也有頻繁提及；一位5世紀的敘利亞作家提到，在他那個時代仍為迦得準備神宴。猶太解釋者將迦得等同於木星，阿拉伯人稱之為「大幸運」，但這種聯繫可能比我們的經文更晚（Baethgen）。
彌尼（Mìnî）留下的痕跡較少。他可能與女神瑪納特（Manât）相同，瑪納特是前穆罕默德時代阿拉伯人的三大主要神祇之一（古蘭經，第53章19-23節）。在阿契美尼德王朝的錢幣上發現了一個個人名字「阿布德彌尼」（‘Abdmenî，意為彌尼的僕人？），但其準確性受到一些人的質疑（Delitzsch, Schrader in Riehm’s Handwörterbuch）。這個詞的意思是「命運」，這個神被認為是金星，阿拉伯人的「小幸運」。然而，彌尼也很可能是迦得的對立面——惡運之神。[請注意，在LXX.中，迦得是Äáéìüíéïí，彌尼是Ôý÷ç。] 尚未發現任何將這些神祇與巴比倫神殿聯繫起來的證據。有些人認為它們可能是巴比倫名字的希伯來語等價詞（Dillmann），另一些人則認為它們的崇拜是從敘利亞傳到巴比倫的（Baethgen）。這些都是推測，但實際證據表明西亞是這種崇拜的自然環境。

以賽亞書 65:12
12. 按照R.V.翻譯：我必命定你們歸於刀劍等等。動詞「命定」（mânâh）與賽65:11中的彌尼（Mìnî）之間有文字遊戲。
因為我呼喚的時候等等] 參賽65:1-2。
卻行我眼中看為惡的事等等] 正如賽66:4。

以賽亞書 65:13-16
13-16. 這些偶像崇拜者的命運與耶和華僕人的命運形成對比。

以賽亞書 65:14
14. 心中歡樂] 參申28:47。
心中憂傷] 字面意義為「心靈破碎」；與「心碎的」（賽61:1）的不同含義形成對比。

以賽亞書 65:15
15. 他們的名字將被用作咒詛的公式。參耶29:22的例子：「猶大被擄的人必從他們身上取咒詛說：『願耶和華使你像西底家和亞哈一樣，巴比倫王曾用火燒死他們！』」我們是否在接下來的子句中引用了這樣的公式：「主耶和華必殺你」？有人反對說：(1) 這個公式不完整，缺少了關鍵詞——「像某某人」；(2) 「和」字無法解釋，而如果去掉它，則會留下一個帶有祈願意義的完成時，這種用法在希伯來文中非常可疑（Driver, Tenses, § 20）。另一方面，使用第二人稱單數更支持這些話語是作為咒詛的範例。
並稱呼他的僕人為另一個名字] LXX.（Cod. Vat.），對文本稍作修改，讀作：「我的僕人將被稱為一個新名字」（ôïῖ ?ò äὲ ? äïõëåýïõóß ìïé êëçèÞóåôáé ὄ ?íïìá êáéíüí）。êáéíüí無疑是個筆誤；但將「他的」改為「我的」顯然是個改進，可以安全採用。這個應許不應被過於字面化地理解，也不應與前一個威脅過於緊密地聯繫起來。先知幾乎不可能考慮廢除「以色列」這個名字，因為它已被不配的以色列人貶低（Cheyne, Comm.）。這只有在「以色列」這個名字將作為咒詛而保留的情況下才成立，而這又是一個過於強烈的解釋。「另一個名字」與兩方共同擁有的名字形成對比，而不是與「被棄絕的」等描述真正信徒現狀的名字形成對比。參賽62:2；賽62:4；賽62:12。

以賽亞書 65:16
16. 那] R.V.，以致（如創11:7；詩95:11；瑪4:1等）。
在地上為自己求福的] 即「為自己祈求祝福的」；參創22:18；創26:4；創48:20；耶4:2。
必奉真理之神的名求福] 使用諸如「願真理之神賜福於我」之類的表達。藉著祂的威脅和應許的實現，耶和華將證明自己是真理之神，因此奉祂名所發出的祝福必然有效。
真理之神嚴格來說是「阿們之神」（參林後1:20；啟3:14），但這對於如此早期的時期來說是一個過於人為的短語。應讀作’ômen（=「真理」、「信實」）。
指著真理之神起誓] 參賽48:1。
先前的患難都已忘記] 參啟21:4。
從我眼前隱藏] 可能回憶起何13:14。

以賽亞書 65:17
17. 新天新地] 即一個新的宇宙，希伯來文沒有單一詞彙來表示「宇宙」（參賽66:22；彼後3:13；啟21:1）。這個短語總結了先知神學的一個完整面向。自然界轉變以與更新的人類和諧相處的觀念，在本書的前半部分已多次出現（賽11:6-9，賽29:17，賽30:23及下，賽32:15，35等），並且是預言的常見主題，但新創造的思想從未像這裡這樣絕對地表達出來。這可能由賽51:6啟發了先知，那裡說現有的宇宙將被解體，儘管該節是否包含的僅僅是物質的短暫性與屬靈的對比的隱喻表達，仍有疑問。在這裡，毫無疑問這些詞語應按字面解釋。同時，新創造保留了舊有的形式，因為下一節顯示新耶路撒冷是更新之地的中心。
先前的] R.V. 先前的事。這裡可能特指賽65:16的「先前的患難」，或泛指將永遠消失的舊有狀態。
也不再追想] 字面意義為「不再上心」，如耶3:16；耶7:31等。

以賽亞書 65:17-25
17-25. 賽65:16的最後一句激發了先知最崇高的想像。在一個新創造的榮耀中，「先前的患難都將被遺忘」，其中萬物都為耶和華重生子民的福祉服務。

以賽亞書 65:18
18. 我創造耶路撒冷為可喜樂的] 即，要麼是令人喜樂的對象（賽65:19，賽60:15），要麼是喜樂的居所（賽51:3，賽61:7）。

以賽亞書 65:19
19. 神自己在新城和新民中歡喜；參賽62:5。
哭泣的聲音等等] 參賽25:8，賽35:10。

以賽亞書 65:20
20. 在神新子民的祝福中，最主要的是人類壽命的奇蹟般延長。這是直到賽65:22結尾的主導思想。思想的表達莫名其妙地費力且晦澀。
嬰孩] 必須指只活幾天的人。
老年人……日子] （參創25:8；出23:26；伯5:26），即沒有人會過早衰老；每個人都將按照那時的正常標準達到生命所分配的長度。
因為百歲死的仍算孩童等等] 這兩種情況必須僅視為假設。活到百歲而死（如果發生這種事）將被視為在極其年輕時的夭折，並被視為神對邪惡生涯的特別憤怒標誌（伯15:32；伯20:5）。在彌賽亞社群中實際發現一個頑固的罪人，這是不可能認真考慮的（參賽60:21）。顯然，作者並不知道永生。他期待死亡權力的限制，而不是其完全停止。同樣的思想可能暗示在早期後流亡時期的預言中（亞8:4；參賽25:8）；而《以諾書》第一部分的一個完全相似的觀念是其特徵。參Charles, Book of Enoch, pp. 26, 55, 98。比較《以諾書》5:9：「他們[選民]在他們生命的所有日子裡都不會受懲罰，也不會因瘟疫或憤怒的降臨而死亡，但他們將完成他們生命日子的完整數目，他們的生命將在平安中變老，他們喜樂的歲月將是許多，在他們生命的所有日子裡都享有永恆的幸福與平安。」另參賽10:17和賽25:4-5。

以賽亞書 65:21-22
21, 22. 由於壽命的延長，每個人都將享受自己勞動的果實（參申28:30）。因此，這個思想與賽62:8-9的思想有所不同。
如樹木的日子] 參詩92:12-13。
我所揀選的（=我所揀選的，賽65:15）必長久享受] 字面意義為「必耗盡」、「用盡」（伯21:13）。

以賽亞書 65:23
23. 他們必不徒然勞碌] 賽49:4；哈2:13；因為神的祝福臨到他們。
也不生產兒女歸於突然的毀滅] 耶15:8；詩78:33。
他們的後裔也與他們同在] 或許作為一個完整的句子更好：他們的後裔將與他們同在（R.V.旁注）；許多世代共同生活。參伯21:8。

**以賽亞書 65:24**

**以賽亞書 65:25**

25. 新地最後一個特徵是動物界將會充滿和平。請參閱 Isa_11:6-9 的注釋，本節即引自該處。第二行和第四行是從 Isa_11:7 和 Isa_11:9 逐字引用，而第一行則是 Isa_11:6-7a 的濃縮。唯一未在原始經文中出現的子句是第三行：「塵土必作蛇的食物」，這暗示了 Gen_3:14。Duhm（杜姆）部分基於韻律考量，將這些詞語視為一個旁注（gloss）而予以駁斥。