Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第六十六章

# 以賽亞書 第66章

第66章 真以色列的永恆福樂；背道者的厄運。本章延續了第65章的對比，並將其推向末世論的結局。思想的連結常常極難追溯，沒有兩位批評家對不同段落的起止點達成一致。然而，本段的內容可展示如下：一、賽66:1-4。本章以一段關於形式化和非屬靈儀式的顯著宣告開始。耶和華對那些打算為祂建造聖殿的人指出，任何地上的殿宇對祂的威嚴來說都必然不足，並提醒他們，在祂眼中唯一可接受的敬拜是出自謙卑、痛悔和敬畏之心（賽66:1-2）。這些人如何未能滿足這一條件，透過對他們試圖將迷信習俗與敬拜耶和華結合的快速概述來顯示，這些習俗直接違背了神聖律法（賽66:3）。因他們的不順服，判決已宣告（賽66:4）。二、賽66:5-9。耶和華轉向那些符合賽66:2要求的人說話，向他們保證將迅速戰勝傲慢的迫害者，並以新生的比喻宣告錫安人口的突然和奇妙增長。三、賽66:10-14。和平與喜樂將在新耶路撒冷中掌權，那些同情並為她現今困境哀傷的人被邀請分享她未來的安慰。四、賽66:15-17。對審判的重新描述（擴展了賽66:6的思想）。審判是普世性的（「與一切有血氣的」），但特別強調了在最後兩章中經常出現的背道者的命運（賽66:17）。五、賽66:18-22。審判之後，耶和華的榮耀將向萬國顯現（賽66:18）。倖存的近鄰國家，見證了這場災難的，將被派往更遠的國家作使者（賽66:19）；這些國家將自願將分散的以色列人帶回錫安（賽66:20）；並從他們中間（是歸回的被擄者還是歸信的外邦人？）選出一些人作聖所的僕役（賽66:21）。如此重組的以色列將像耶和華即將創造的新天新地一樣持久（賽66:22）。六、賽66:23-24。真宗教的普世性，以舊約時代的術語表達為萬國每月和每週到耶路撒冷聖所的朝聖（賽66:23）；最後提及那些不悔改反叛耶和華的人所遭受的可怕命運（賽66:24）。

以賽亞書 66:1-2 1, 2. 耶和華，充滿並創造天地者，「不住人手所造的殿」。比較徒7:48及以下經文，以及王上8:27；耶23:24。天是我的座位] 詩11:4；詩103:19。地是我的腳凳] 因此，聖殿本身（或約櫃）被稱為耶和華的腳凳；哀2:1；詩99:5；詩132:7；代上28:2。你們要為我建造何等的殿宇呢？我的安息之所（詩132:8；詩132:14）在哪裡呢？

以賽亞書 66:2 2. 這一切] 即天地，整個可見的創造。將此短語解釋為指猶太社群及其宗教制度（Duhm）是完全不自然的假設。**有**（have been）應讀作**已存在**（have come into being）。但我要看顧（眷顧）這樣的人] 參賽57:15。**痛悔**（contrite）字面意思是「被擊打的」；這與箴15:13；箴17:22；箴18:14中譯作「破碎」或「受傷」（指心靈）的詞是同一個。在英文譯本（E.V.）中所有其他出現「痛悔」的經文（賽57:15；詩34:18；詩51:17）都代表來自另一個詞根的詞形，意為「被壓碎」。**因我的話而戰兢**] 參賽66:5；拉9:4；拉10:3。這兩節經文包含了舊約中最明確的關於宗教屬靈性的宣告之一，預示了我們主在約4:24所闡明的原則。評論家們對它們在當前上下文中的確切意義存在廣泛分歧，這並不令人驚訝。(1) 少數作者認為，先知抗議重建耶路撒冷聖殿，並渴望一種沒有聖所或獻祭的純粹屬靈敬拜，這是完全站不住腳的。可以肯定的是，無論是第二以賽亞還是他的任何繼承者，都不能歸因於他們任何會導致貶低聖殿及其事奉的觀念。（參反例，賽44:28，賽56:5；賽56:7，賽60:7，賽66:6；賽66:20及以下經文）。所提出的觀念完全超越了舊約中最屬靈的作者；而在與此最接近的經文中（例如詩40:6；詩50:8-15；詩51:16及以下經文），並沒有暗示可以免除物質聖所和儀式。(2) Hitzig和其他一些人認為，這指的是一些被擄者打算在巴比倫建造耶和華聖殿的計畫。然而，這種假設不僅完全缺乏歷史證據，而且幾乎令人難以置信，這樣的意圖會進入任何被擄猶太人的思想。(3) 如果這段經文是在即將返回巴勒斯坦之際寫成的，那麼只有一種解釋是合理的。先知想到的是那些熱切期待恢復國家敬拜的大眾的品格；他警告他們，耶和華不需要聖殿，他們對祂的整個事奉將因缺乏正確的宗教態度而受損。換句話說，這場論戰並非針對聖殿本身的存在，而是針對由所指的那些人來建造聖殿。(4) 另一方面，如果這預言是在復興之後一段時間寫成的，那麼似乎無法迴避Duhm和Cheyne所達成的結論，即這指的是撒馬利亞人打算建造一個與耶路撒冷聖殿對立的聖殿。這個理論或許沒有初看起來那麼不可信。首先，我們知道在尼希米第二次在猶大改革之後，這樣一座聖殿確實建在基利心山上（參Ryle對尼13:28的注釋）；而且可以推測，這個計畫在此之前已經討論了一段時間。說這裡使用的論點同樣會反駁耶路撒冷聖所的主張，這也不是什麼嚴重的反對意見。先知的斷言無論如何都必須受到猶太教基本原則的限制，即每一次敬拜行為的有效性都基於耶和華的明確規定。雖然耶和華不需要人的事奉，但如果按照祂所表達的旨意來獻上，祂樂意接受。現在，這種認可已經賜予耶路撒冷唯一的聖所，但不可能屬於在其他地方建造的任何聖殿。建造這樣一座聖殿只能以人可以任意為至高者指定居所的假設為理由，而先知崇高的宣告目的正是要表明這種假設的徒勞。這個問題很大程度上取決於賽66:3的解釋。如果該節經文被正確理解為所談論的各方的敬拜確實受到墮落迷信的感染，那麼所描述的人很可能是撒馬利亞人，在這種情況下，幾乎必然會得出結論，賽66:1也指向他們。同時，必須承認，如果指的是建造一個分裂的聖殿，我們本應期待對該計畫有更明確和更有力的譴責。

以賽亞書 66:3 3. 該節經文的前半部分字面意思是：「宰牛的，是殺人犯；獻羊的，是折斷狗頸的；獻素祭的，是獻豬血的；獻香為記念的，是稱頌虛無（即偶像）的」；——四種合法的獻祭行為與四種可憎的偶像崇拜儀式並列。每對的第一個成員可能被視為句子的主語，第二個為謂語。但這留下了兩種解釋的選擇。(a) 只要是由非屬靈的敬拜者執行，合法的獻祭行為在上帝眼中與偶像崇拜儀式一樣可憎。(b) 執行第一系列行為的人也執行第二系列行為，即將敬拜耶和華與最可憎的偶像崇拜結合起來。要決定哪種是真實的意義極其困難。英文譯本（E.V.）中的「好像」當然是譯者添加的，但這種翻譯是完全公正的。支持第二種解釋（b）的一個事實是，該節經文的後半部分談到那些「喜悅他們可憎之物」的人。除非該節經文中間有完全的斷裂，這不太可能，否則這似乎意味著所列舉的可憎之物確實被某些人實行，而這些人同時聲稱是耶和華的敬拜者。參賽66:17，賽65:3-5，賽57:3-9。**好像他殺了一個人**] 這可能指單純的謀殺或人祭；最可能是後者，因為句子的其他每個成員都表達了一種宗教行為。從賽57:5可以安全地推斷，所說的那些人確實實行了人祭。**折斷狗頸**] 「這種獻祭……似乎……在Justin xviii. 1. 10中被提及為迦太基的儀式，其中記載大流士派人給迦太基人傳話，禁止他們獻人祭和吃狗肉：在上下文中，應理解為一種宗教餐食。」（W. R. Smith, Rel. of the Semites2, p. 291）。應查閱整個段落以獲取關於狗在閃族人中神聖性的其他重要參考資料。另參Cheyne的注釋。**獻素祭的**（參賽1:13）**（獻）豬血**] 參賽65:4。**燒香**] 修訂版邊注作**獻香為記念**。希伯來文動詞（**hizkîr**）與**’azkârâh**相關，後者是素祭中必須與香一同在祭壇上焚燒的部分的技術名稱（參利2:2；利24:7）。**稱頌偶像**] 字面意思是「虛無」，但這種翻譯正確地表達了其意義；參賽41:29。**是的，他們選擇了**] 這些子句構成賽66:4的前件。翻譯為：**正如他們選擇了……（賽66:4）我也將選擇……**。**我也將選擇**] 具有與賽66:3相同的含義（「將感到滿意」）。「東方人喜歡這種對比」（Gesenius）。

以賽亞書 66:4 4. **迷惑**] 或許是侮辱；參賽3:4。Cheyne生動地譯為「命運的怪誕」，並評論說：「這個詞非常特別：它將災難描繪成一個任性的孩子。」**他們所懼怕的**] 即「他們所懼怕的」，並試圖通過他們的魔法儀式來避免。**因為我呼喚的時候……**] 重複自賽65:12。

以賽亞書 66:5-6 5, 6. 應許信主的猶太人，他們將迅速見證仇敵和迫害者的失敗。**你們這些因他話語而戰兢的人**]——因此符合賽66:2的條件。主的「話語」是先知所說的，這些虔誠聽眾的「戰兢」表達了他們嚴謹遵守其要求的焦慮。**你們的弟兄**] 與你們同宗的人。這個詞不能應用於撒馬利亞社群中已知的領袖，如參巴拉和多比雅（尼2:10等），但可以用於整個社群，因為它主要由以色列後裔組成，部分可能是在人民普遍被擄時倖免於難的猶太人。**恨你們的**] 如修訂版（R.V.）。參賽57:4。**把你們趕出去的**] 或許是「因厭惡而把你們遠遠推開」。比較該詞在摩6:3中的用法（「推開惡日」）。在後來的希伯來文中，它意為開除教籍。**說，願耶和華……**] 譯作：**他們說，願耶和華顯為榮耀（將動詞標為Niph.），使我們看見你們的喜樂**（參修訂版），——這是對虔誠猶太人對耶和華顯現以帶來喜樂的熱切希望的諷刺性暗示。參賽5:19。**但他們必蒙羞**] 賽65:13。

以賽亞書 66:6 6. 描述耶和華毀滅性的能力從祂的城和聖所突然爆發（參摩1:2；珥3:16；賽33:14）。城中喧嘩的聲音！殿中喧嘩的聲音！耶和華向祂的仇敵（賽66:5所指的）施行報應的聲音！（參賽59:18）。這些話語預設了聖殿的存在，這無疑是最自然的解釋。該節的思想在賽66:15-16中得到延續；緊隨其後的經文突然轉向不同的主題。

以賽亞書 66:7-9 7–9. 城市因其兒女而突然重新充滿人口。這個比喻取自賽49:17-21，賽54:1；所闡明的事實是被擄的以色列人瞬間歸回，藉此，貧困掙扎的猶太社群不費吹灰之力立即成為一個偉大國家。

以賽亞書 66:8 8. **地豈能……**] 譯作：**一國的人民豈能一日而生？**對於「地」指「人口」的用法，似乎沒有真正的平行例證；士18:30幾乎不是一個恰當的例子。或許應該插入「人民」（**‘am**）這個詞（Duhm）。

以賽亞書 66:9 9. 參賽37:3；「孩子臨盆，卻沒有生產的力量。」但在這危機中，耶和華親自同在，祂所開始的，祂必將其帶到奇妙的結局。該節的後半部分應按修訂版（R.V.）翻譯：**我既使人生產，豈能不使他生產呢？**

以賽亞書 66:10 10. **為她哀哭的**] 參賽57:18，賽61:2-3。

以賽亞書 66:10-11 10, 11. 邀請錫安悲傷的兒女為他們母親的安慰而歡喜。

以賽亞書 66:11 11. 參賽60:16。**豐盛**] 希伯來文詞（**zîz**）的解釋不確定。它只在詩50:11；詩80:13的短語「田野的走獸」（**zîz sâday**）中再次出現。然而，該詞在那裡是否與本節中的詞相同，尚有疑問。如果我們可以翻譯為「乳房」，則會得到完美的平行（與「乳房」）。Ewald和Cheyne採用此翻譯，Ewald未加說明，Cheyne則提及亞述語和通俗阿拉伯語，其中一個詞**zîzâh**據說意為「乳房」（參其注釋第174頁，以及《詩篇起源》第472頁及以下）。

以賽亞書 66:12 12. **我必使平安……如江河**] 參賽48:18。**列國的榮耀**] 列國的財富。參賽60:5，賽61:6。**抱在脅下（參賽60:4）……膝上**] 修訂版（R.V.）如此。插入「她」會產生誤導。如賽60:4（賽49:22），錫安的兒女被描繪成由外邦人抱著和撫養。**搖弄**] 該動詞的被動形式在賽11:8中譯作「玩耍」；在賽66:7中譯作「喜悅」（修訂版邊注）是一個同源名詞。

以賽亞書 66:12-14 12–14. 應許耶路撒冷及其居民的繁榮。

以賽亞書 66:13 13. 一個更精美的意象，「成年人帶著傷痕和疲憊歸來，由母親安慰」（G. A. Smith）。

以賽亞書 66:14 14. 修訂版（R.V.）作：**你們看見了，你們的心就……**；回想賽60:5。**你們的骨頭必發旺如嫩草**（R.V.）] 即將新鮮且充滿生機（參伯21:24；箴15:30）。因此，當力量因疾病耗盡時，骨頭被說成是枯乾或燃燒（詩31:10；詩32:3；詩102:3；哀1:13）。**他的忿怒**] 嚴格來說：**他必發怒**（如R.V.）。如果我們可以為「他的」補上後綴（Duhm），欽定版（A.V.）的結構會更好。

以賽亞書 66:15 15. **用火**] 在火中。參申5:22及以下經文。**他的戰車如旋風**（R.V.）] 參哈3:8；詩68:17。這個意象源自耶和華所騎的暴風雲；賽19:1；詩18:10；詩68:33；申33:26。該短語在耶4:13中應用於迦勒底人（或西古提人）。

以賽亞書 66:15-16 15, 16. 在火與暴風中——神顯現的伴隨物——耶和華將顯現，向祂的仇敵報仇。這與賽66:14的最後一句有關聯；但這段經文讀起來像是賽66:6的延續。參賽29:6，賽30:27及以下經文；詩篇50，3。

以賽亞書 66:16 16. **用他的刀**] 參賽27:1，賽34:5-6。**審判**] 即「進入審判」，如結38:22；珥3:2。**被耶和華所殺的甚多**] 參耶25:33；番2:12（希伯來文）。

以賽亞書 66:17 17. 再次描述背道者，其用語與賽66:3，賽65:3-5；賽65:11相似。儘管審判是「與一切有血氣的」，但對這些被棄絕的人具有特殊意義。然而，賽66:17與賽66:16的聯繫並非毫無疑問。**在園中**] 為園中，即為了進入聖園（賽65:3），在那裡進行非法的儀式（「為在聖林中舉行聖禮」）。**在中間跟隨一個**] 一個困難且備受爭議的短語。插入「樹」這個詞是完全多餘且站不住腳的。如果輔音文本是正確的，最好的翻譯是**在中間跟隨一個**；即跟隨一位神聖儀式主持人或神秘導師的行動，他站在兄弟會中間，主持重要的潔淨儀式。參結8:11，「……以色列家長老中的七十個人，沙番的兒子雅撒尼亞站在他們中間，各人手裡拿著自己的香爐。」對這種解釋似乎沒有任何有效的反對意見，儘管它沒有任何古代權威的支持。馬索拉學者將「一個」的陽性改為陰性，顯然是將某位女神的形象視為中心對象。（巴比倫抄本和Soncino聖經在文本中使用了陰性。）許多評論家，受Macrobius（Saturn. 1. 23）錯誤引用的引導，認為「一個」（**àֶ ?çָ ?ã**）這個詞包含一個神的名字；但這種觀點，儘管被Lagarde重新提出，在現代學者中卻很少受到青睞。幾個古代譯本（Pesh.，Sym.，Theod.）譯作「一個接一個」（Targ.「一隊接一隊」），如果我們可以插入一個額外的**àçã**（**àçã àçø àçã**），這將是可能的，但它沒有解釋「在中間」。Cheyne（導論第370頁）與Klostermann讀作**àçã àçã áúðê**——「一個（在耳尖上）聖化另一個」；這是一個巧妙的修正，但其意義並未比上述所理解的現有（輔音）文本更容易。**豬肉**] 賽65:4。**可憎之物**] 希伯來文**shéqec̨ ?**，是污穢動物的總稱；利7:21；利9:10及以下經文（隨處可見）；參結8:10。（Duhm讀作**shéreç**，「害蟲」，爬行或群居生物）。**老鼠**] 根據利11:29，是一種不潔淨的動物。在巴勒斯坦，以該名稱涵蓋的23種小型齧齒動物中，有幾種被阿拉伯人視為可食用的（Tristram, Nat. Hist., pp. 122 ff.）。這裡的暗示無疑是指獻祭餐食，老鼠與豬和狗一樣，是神聖的動物。參W. R. Smith, Rel. of Sem.2 p. 293；他提到Maimonides的一句話，說哈蘭人獻祭田鼠。**必被滅絕**] 必歸於無有；參下一節。

以賽亞書 66:18-22 18–22. 耶和華大能的知識將傳播到邊遠的國家，隨之而來的是流散在他們中間的以色列人自願歸回。賽66:18的第一句話按現有文本無法翻譯，文本顯然有誤。Duhm提出了一個很好的建議。他將「他們的行為和思想」這句話轉移到賽66:17的最後一句（「他們的行為和思想必一同歸於無有」）；然後去掉分詞的陰性詞尾，剩下的句子讀作：**我將來聚集萬國萬族**。這樣兩節經文都得到了改善，並且從這裡開始的新段落擺脫了與審判觀念的誤導性關聯。**萬國萬族**] 這是但以理書亞蘭文部分（賽3:4及平行經文）的特徵表達；另參亞8:23。**他們必來，看見我的榮耀**] 即，很可能，耶和華在聖殿中居住時可見的超自然榮耀。參結43:1-4。（本段包含許多以西結書影響的痕跡。）萬國將聚集被耶和華毀滅的觀念（亞14:2；亞14:12及以下經文；珥3:2；番3:8）與本節的基調不符，也並非賽66:19必然暗示的。

以賽亞書 66:19 19. **我要在他們中間立一個記號**] 即行一個神蹟（賽7:11），使他們確信耶和華的神性。**我要差遣……他們**] 我要從他們中間差遣逃脫者，即賽66:16所描繪的審判的倖存者（參賽45:20）。目的是傳播耶和華榮耀的消息。**到他施……雅完**] 所有這些名字都取自以西結書；參賽27:10；賽27:12及以下經文，賽38:1，賽39:1。Duhm如此認為，他認為整行都是一個旁註。他施 = Tartessus；參賽2:16。Pul這個名字在其他地方從未出現，這裡無疑是Put的筆誤（LXX. Öïýä）。Phut和Lud在耶46:9；結27:10；結30:5中一同提及；在創10:6；創10:13中，這兩個民族在譜系上都與埃及（Mizraim）相關。因此，可能指的是兩個非洲國家。**拉弓的**] 弓在耶46:9中被提及為呂底亞人（Lud）的武器。七十士譯本（LXX.）讀作**Ìüóï÷**（Meshech）。這很有吸引力，因為與**môshìkê**（拉）相似，而且米設和土巴幾乎總是聯繫在一起（創10:2；結27:13；結32:26等）。他們是古典作家中的Moschi和Tibareni，亞述碑文中的Muski和Tabal，位於黑海以南和東南的部落（Schrader, Cun. Inscr. pp. 82, 84）。如果採用七十士譯本的讀法，則需要為**qésheth**（弓）找到一個等價詞；Duhm建議從結38:1；結39:1中取**Rosh**（參Davidson的注釋）。雅完（= Ἰ ?Üϝ ?ùí）即愛奧尼亞人，是希伯來語中希臘民族的名稱。**遠方的海島（沿海地區，賽40:15），他們從未聽見我的名聲……**] 這種區分近鄰國家（通過與以色列民的接觸，經歷過耶和華的偉大）和遠方國家（從未聽見祂的名）的觀念源於先知以西結。它是第38章及以下經文所描述的歌革入侵及其毀滅的基礎。歌革是地上邊遠國家的領袖和代表，耶和華對他們展示大能的時間發生在以色列在其本土和平定居之後，並且遠在對與以色列歷史上一直有接觸的鄰近國家執行審判之後（參Davidson, Camb. Bible, Ezekiel, pp. 273 ff.）。但儘管這種區分是兩位先知共有的，思想的發展卻顯著不同。在以西結書中，歌革對耶和華的無知誘使他在以色列地行褻瀆之事，這被他及其軍隊的毀滅所報復。這段經文的精神更具福音性。耶和華差遣傳教士從近鄰國家到那些從未聽見祂名聲或看見祂榮耀的人；報告使他們信服，以至於他們將流散在他們中間的以色列人作為獻給主的祭物歸還。

以賽亞書 66:20 20. 句子的主語是列國。參賽49:22，賽60:9，賽14:2。**轎子**] 其他地方只在民7:3中出現（在「有蓋的車」短語中）。**快馬**] 駱駝（R.V.邊注）。

以賽亞書 66:21 21. **我也必從他們中間選取……**（R.V.）。評論家們對於聖所的僕役是從歸回的被擄者中選取，還是從帶他們歸回的外邦人中選取，意見不一；這兩種假設都與經文的語言一致。有些人認為後者被賽56:6及以下經文（顯示對外邦人讓步的極限）和賽61:6（其中猶太人被賦予祭司地位）所排除。然而，這些考慮並非決定性的；而且這種說法的強調或許用更大膽的觀念來解釋會更好。無論如何，先知似乎預見到律法條款的暫停，因為「我必選取」這些詞暗示的，不僅僅是那些生來就是祭司和利未人的人將被允許行使他們的世襲職能。**作祭司和利未人**] 嚴格來說，「為祭司，為利未人」，暗示他們將被賜予以服事祭司和利未人。但冠詞可能應該省略，並保留英文譯本（E.V.）的翻譯。連詞「和」由所有譯本和一些抄本補上。介詞的重複將此表達與申命記的一個特徵短語區分開來（參Driver對申18:1的注釋），因此我們不能（不改變文本）翻譯為「作利未祭司」。這樣的改動不會有任何益處，因為在這種情況下，形容詞「利未的」將是無意義的補充。

以賽亞書 66:22 22. 參耶31:35及以下經文，耶33:25及以下經文。**新天新地**] 賽65:17。

以賽亞書 66:23 23. 參亞14:16。**從這月朔到那月朔，等等**] 字面意思是「每逢（賽28:19）有月朔在其月朔上，等等」，即顯然是「在每個單獨的月朔上，等等」——這是一種特殊的習語，也見於民28:10；民28:14。

以賽亞書 66:23-24 23, 24. 月復一月，週復一週，凡有血氣的都必到耶路撒冷敬拜，而那些悖逆以色列人的屍體將作為一個可怕的景象和一切有血氣之物的憎惡。

以賽亞書 66:24 24. **他們（敬拜者）必出去**] 到耶路撒冷附近某處，無疑是欣嫩子谷，尼11:30；參書15:8；書18:16；代下28:3；耶7:32；王下23:10。（見下文。）**那些悖逆我的人**] 在最後兩章中經常提及的背道者。**因為他們的蟲是不死的，等等**] （見下文）猶滴傳16:17；便西拉智訓7:17；可9:44及以下經文。**令人憎惡的**] 希伯來文詞（**dçrâ’ôn**）只在但12:2中再次出現。這節經文是後來猶太人將地獄（Gehenna）視為永恆懲罰之地的基礎（參Salmond, Christian Doctrine of Immortality, pp. 355–360）。地獄是希伯來文Gê-Hinnôm（欣嫩子谷），古時獻人祭給摩洛的地方（耶7:31及以下經文，隨處可見），因此被約西亞王玷污（王下23:10）。後來它成為污穢和垃圾的容器，拉比傳統斷言，習慣上將不潔的屍體扔到那裡，焚燒或分解。這很可能是在作者想像中留下深刻印象的場景，後來被投射到看不見的世界，作為永恆報應的形象。塔木德神學將地獄之口定位在欣嫩子谷。但這段經文包含了多少後來的神學，很難說。經文中沒有明確提及死者所遭受的痛苦，只提及他們向生者呈現的可憎景象；儘管前一種觀念可能被暗示，並通過與賽50:11的比較而得到提示。「如果這段經文的年代過早，如Dillmann所認為的，以至於無法提及欣嫩子谷的恐怖，那麼蟲和火的雙重比喻可能是由於處理死者的兩種方式：埋葬和火葬。對蟲永不死和火永不滅的描述的直接目的是，將這些人的歸宿標記為上帝毀滅性審判的永久見證，並且是所有有血氣的都可以看見的。然而，火燒死屍卻永不熄滅的觀念的不協調，被認為指向了更多的東西……死屍可能被詩意地想像為意識到蟲和火的痛苦，如Dillmann所假設的[參伯14:22]。但即使那也超出了直接目的，即將這些人呈現為所有旁觀者永遠的羞恥景象」（Salmond, l.c. p. 212）。如果這段經文是由前幾章的作者所寫，那麼這種觀點是合理的。但Duhm和Cheyne的觀點，即最後兩節是預言的附錄，寫於較晚時期，因此其語言可能在某種程度上浸潤了後來與「地獄」（Gehenna）一詞相關聯的思想，這種觀點有很多可取之處。在希伯來聖經和抄本中，賽66:23的一部分在賽66:24之後重複（沒有元音符號），這是根據馬索拉學者的指示，以便在會堂中讀經時「以安慰的話語結束」。同樣的做法也適用於閱讀「十二」小先知書、耶利米哀歌和傳道書。參Ginsburg的導論，第850頁。