Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第六十三章

# 以賽亞書 第63章

賽63:1-6. 以東的報仇之日。這些經文構成一個獨立的神諭，描繪了耶和華最終戰勝祂子民的敵人。所呈現的景象是舊約中最令人印象深刻和敬畏的之一，很難說哪一點最值得讚賞：是異象戲劇般的生動性，還是其含蓄地隱藏了實際的屠殺工作，而將注意力集中在從衝突中勝利歸來的神聖英雄身上。——一個孤獨而威嚴的身影，身穿血紅色衣袍，從以東方向走來。先知看到這奇特而驚人的景象，不禁發出驚訝的疑問；遠方傳來簡短的回答，表明這位英雄是耶和華，是以色列的救主神（賽63:1）。先知隨後大膽地直接向這位前進的身影說話，詢問祂血紅色衣袍的含義（賽63:2）。接下來的內容（賽63:3-6）包含耶和華對先知挑戰的回答，以及對祂奇特外貌的解釋。報仇之日，即救贖的必要前奏，已經來臨並過去（賽63:4）；以色列的仇敵已被殲滅，如同在一個巨大的酒榨中（賽63:3；賽63:6）；而這偉大的審判行動是由耶和華獨自完成的，沒有找到任何人類幫手來執行祂的旨意（賽63:5）。許多教父將其應用於基督的受難和死亡，這是對預言精神的嚴重誤解。儘管某些脫離上下文的短語可能會讓基督徒讀者聯想到這種詮釋，但毫無疑問，所描繪的場景是「神聖復仇的戲劇」（G. A. Smith），其中不包含代贖的觀念。在賽63:3及以後說話的孤獨身影不是主的僕人，也不是彌賽亞，而是耶和華自己（比較平行的賽59:16）；使祂衣袍變紅的血被明確地說是祂敵人的血；而「酒榨」也不是我們主所承受屬靈苦難的象徵，而是「全能神對祂國度仇敵的烈怒和憤怒」（啟19:15）。雖然審判確實是以色列救贖的序曲，但我們面前的這段經文只展示了神作為的審判面向，不允許通過引入超出其範圍的救恩論概念來軟化這幅圖景的恐怖。

以賽亞書 63:1 1. 關於波斯拉，以東的一座城市，請參閱賽34:6。**穿著染紅的衣服**] 更好的翻譯是「穿著鮮豔的衣服」。原文中「染紅的」這個詞字面意思是「尖銳的」、「刺穿的」。提到以東作為審判的場景，而這審判顯然是普世性的（見賽63:3；賽63:6），包括耶和華和以色列所有的敵人，這是本預言與第34章預言的共同特徵。這部分是由於兩民族之間積怨已久的關係，在被擄歸回後的著作中可見其痕跡（參閱第34章的注釋）；部分也可能是由於古老的觀念，即耶和華從以東行軍來幫助祂的子民（士5:4）。這裡不太可能指以東人預期會抵抗猶太國家的重建，因為審判不僅僅針對以東，而是針對所有國家；而且，這個預言很可能屬於被擄歸回巴比倫之後的時期。**衣著華美**] 「華美」這個詞字面意思是「膨脹的」，與賽45:2中被錯誤翻譯為「彎曲的」詞相同（參閱注釋）。「衣著膨脹」這個表達的確切含義尚不清楚。Duhm 提出的「被風吹鼓的寬鬆長袍」的建議似乎有些異想天開。另一方面，「華美」或「輝煌」（LXX. ὡ ?ñáῖ ?ïò）所傳達的印象與圖像不太一致，因為這位神聖勇士的衣服被說成是被祂敵人的血「玷污」了（賽63:3）。**行走**] R.V. 譯為「行軍」；Vulg. 譯為 *gradiens*。然而，這可能代表一個異讀（çô‘çd，參閱士5:4），這可能比馬索拉文本（çô‘eh）更可取。這個希伯來詞在難解的賽51:14中出現，意為「蹲伏」。那些在此處保留這個詞的人，藉助阿拉伯語，以各種方式解釋它，如「驕傲自覺的姿態」（Del.）；「搖擺不定」；「頭向後仰」等。**我憑公義說話**] 即「說公義的話」（參閱賽45:19）。耶和華宣告祂言語真實，忠實地實現祂的預言，並且行動大有能力（大有能力拯救）。

以賽亞書 63:2 2. 耶和華顯現的意義尚未解釋，因此對話繼續進行。**你的衣服為何發紅**] 更好的翻譯是「你的衣服上為何有紅色」；問題的形式表明紅色不是衣袍本身的顏色，而是外來的。**紅**（’âdôm）是由以東（Edom）聯想而來，正如酒榨的形象可能由波斯拉（Boçrâh，賽63:1）與**bâçîr**（收穫）的相似性聯想而來。然而，這個形象本身是恰當的；在羅馬統治時期，酒榨作為「波斯拉硬幣上的徽章」出現（Cheyne, Comm.）。3節及以後。耶和華的回答，揭示了祂顯現的原因。**我獨自踹酒榨**] 或酒槽。這個詞（pûrâh），源於「起泡」的詞根，似乎是詩意的，儘管它唯一一次在其他地方使用是相當散文化的（哈2:16）。關於酒榨的形象，參閱哀1:15；珥3:13。**萬民中沒有一人與我同在**] 見賽63:5。**我必踹他們**] 應譯為「我踹了他們」等。將整節經文中的將來時態改為過去時態，是意義上迫切需要的，儘管這需要一系列的元音點變化（將簡單的 Vav 改為 Vav consec.）。馬索拉標點符號的原因是希望明確預言是關於未來的。這當然是真的；但儘管事件本身是未來的，但在異象中，從神聖說話者的角度來看，它被描繪成過去的。否則，這節經文將無法回答賽63:2的問題。**他們的血**] R.V. 譯為「他們的生命之血」；字面意思是「他們的汁液」。這個詞只在這裡和賽63:6出現。**必濺在我衣服上**] 應譯為「濺在我衣服上」（王下9:33；參閱賽52:15）。**我必玷污**] 應譯為「我已玷污」。(原文形式是亞蘭語。)

以賽亞書 63:4 4. **報仇之日**] 在賽61:2中宣告。**在我心中**] 即在我的旨意中。**我救贖之民的年份**] 另一種翻譯，許多權威人士更喜歡，是「我救贖的年份」：複數被認為是表達抽象概念，符合希伯來語的常見用法。救贖之年與賽61:2中耶和華恩惠之年相同；它是以色列勝利和救恩的時刻，一個沒有盡頭的年份。

以賽亞書 63:5 5. 比較賽59:16。這節經文解釋了為何耶和華「獨自」踹酒榨（賽63:3）。這裡對會出現人類幫手站在耶和華一邊的期望，比賽59:16更為顯著，因為那裡的審判是針對以色列本身，抱怨可能是即使在選民中也找不到公義的勇士。認為在異教國家中可能找到這樣的勇士，當然更難解釋；除非，像 Duhm 一樣，我們假設先知悲傷地將他自己的時代與第二以賽亞更充滿希望的時代進行對比，那時以色列的信心是寄託在古列身上，作為耶和華在地上旨意的執行者。

以賽亞書 63:6 6. 重複賽63:3的思想。**我必踐踏萬民**] R.V. 正確地譯為「我踐踏了萬民」，儘管動詞與賽63:3中的任何一個都不同。應將所有時態恢復為過去時。**使他們醉倒**] 另有抄本，以及希伯來聖經的第一個印刷版本（Soncino, 1488），讀作「將他們打碎」。他爾根（Targ.）也支持這種讀法，這比現存文本更符合上下文。拼寫上的差異很小（用 á 替換 ë）。**我必使他們的氣力傾倒在地**] R.V. 譯為「我傾倒了他們的生命之血」，如同賽63:3。A.V. 則認為是另一個名詞，形式相似，但源於不同的詞根，意為「榮耀」（參閱撒上15:29）。

以賽亞書 63:7 7. **我要述說**] 字面意思是「紀念」，但帶有讚美的含義，如代上16:4；詩45:17；詩71:16；賽26:13等。**耶和華的慈愛**] 應譯為「耶和華可稱頌的作為」，如賽60:6。**和祂豐盛的恩惠**] 參閱詩145:7，該表達出現於此。**照祂的憐憫**] 參閱詩51:1，這是幾個相似點之一，也參閱詩106:45。

以賽亞書 63:7-9 7–9. 頌揚耶和華過去對以色列的慈愛——這是舊約禱告中常見的特徵（詩77:10-15；詩78:1-4；詩89:1及以後，詩105:1及以後，詩106:2；尼9:5及以後等）。

以賽亞書 63:7-64:12 賽63:7至賽64:12。百姓祈求耶和華恢復昔日慈愛的禱告。(1) 賽63:7-9。禱告以感恩地紀念耶和華在古時對國家施行的恩惠開始（賽63:7）。這裡指的是摩西和約書亞的時代，那時耶和華對祂兒女的慈愛信任尚未被背叛（賽63:8），祂不斷地顯現自己是他們的救主，安全地帶領他們度過一切危險（賽63:9）。(2) 賽63:10-14。以色列與其神之間的這種理想關係，確實早已因百姓的悖逆和忘恩負義而破裂（賽63:10）。但在困境中，國家中較好的心靈會渴望地回想那些古老的恩典奇蹟，並渴望耶和華能再次施展祂的大能，彰顯祂榮耀的名（賽63:11-14）。(3) 賽63:15-16。作者從過去轉向陰鬱的現在，懇求耶和華留意並憐憫祂子民的苦難。因為唯有祂，而不是亞伯拉罕或以色列，才是這個國家的父，也是它自古以來的救贖主。(4) 賽63:17-19。從這一點開始，語言日益激動，首次揭示了教會極度的痛苦。先知責備神如此遠離百姓，以致使他們在罪中剛硬（賽63:17），並使他們彷彿祂從未統治過他們一樣（賽63:19）。(5) 賽64:1-3。熱切地希望耶和華現在能撕裂堅固的穹蒼，熔化群山，並以可怕的作為向國家顯現自己，超越祂子民的期望。(6) 賽63:4-7。以更具反思性的語氣，作者似乎試圖調和耶和華對以色列的態度與祂永恆公義的品格。祂是唯一已知能與義人相遇的神，卻對祂的子民發怒，以致他們陷入罪中（賽63:4-5）。賽63:6-7描述了神隱藏祂的面對百姓宗教狀況造成的悲慘後果。(7) 賽63:8-12。最後呼求神的父性，以及祂對祂手所造之工的顧念（賽63:8）。願祂平息怒氣，並記住我們是祂的子民（賽63:9）。因為罪的懲罰肯定已經足夠了——聖城被毀，耶路撒冷荒涼，聖殿被火焚燒（賽63:10-11）。耶和華能看著這些事卻仍抑制祂的憐憫嗎（賽63:12）？這段經文是舊約中最具啟發性的禱告之一，值得仔細研究，作為流亡之苦中產生的一種受管教和顫抖的虔誠類型。除了許多禱告的永恆本質——感恩、認罪和懇求——它還包含一些可能讓基督徒讀者感到驚訝的言論，儘管它們在某些詩篇和文學的其他部分中也有類似之處。非常奇特的是，它懇求說百姓的罪惡是由於耶和華過度而持久的憤怒，祂「使他們偏離祂的道」（賽63:17；參閱賽64:5；賽64:7）。這種感覺似乎源於兩個方面：一方面是古老的觀念，即國家災難是耶和華憤怒的證明；另一方面是所有先知所教導的教訓，即耶和華憤怒的唯一原因是百姓的罪。作者似乎無法完美地協調這些原則。他接受護理對國家罪惡的判決，但他也感到罪行與懲罰之間存在不相稱之處，這使得所有追求公義的努力都歸於無效，除非耶和華從祂的烈怒中回心轉意。神聖管教旨在潔淨百姓，因此是愛的標誌，這一更高的真理尚未被領會，因此舊約信徒未能達到神兒女的自由。然而，在所有這些困惑中，教會的信心堅守神的父性真理，並呼求祂心中必有的愛，儘管這愛在祂的護理作為中並未顯明。就這段經文的思想而言，它可能是在被擄歸回後的任何時候寫成的。歷史典故也不像人們所希望的那樣清晰。從賽63:18，賽64:11及以後，我們得知聖殿已被焚燒，土地被荒廢。自然會將這理解為迦勒底人在公元前586年對城市和聖殿的毀壞，並推斷這禱告是在被擄期間或至少在公元前520年聖殿重建之前寫成的。在賽63:18中，說聖地被佔有「只是一小段時間」。如果這禱告是在流亡中寫成的，這必須指從約書亞到被擄的整個時期，這不是一個乍看之下就令人信服的解釋。如果是在所羅巴伯重建後不久寫的，那無疑會更易於理解（參閱拉9:8）。但這樣我們就面臨聖殿被毀的困難，因為 Duhm 關於作者忽略第二聖殿是因為它不如第一聖殿的解釋，很難被認為是令人滿意的；而假設（與 Kuenen 等人一樣）聖殿被撒馬利亞人毀壞（參閱 Ryle 在尼1:3上的注釋），在歷史沉默面前是冒險的。部分由於這些原因，部分由於與第24-27章以及他歸於同一時期的一些詩篇的相似之處，Cheyne 將寫作日期推遲到亞達薛西·奧庫斯（Artaxerxes Ochus）時代（參閱本注釋第一卷，第204頁）。除了賽63:18之外，流亡時期寫作的假設沒有嚴重的困難，因為儘管周圍的論述可能是被擄歸回後的，但完全可以想像，一篇較早的著作可能已被納入其中，足以表達國家在後期階段的心境。

以賽亞書 63:8 8. 回顧追溯到國家歷史的開端，那時耶和華對祂子民的愛仍未受損。參閱何11:1，「以色列年幼的時候，我愛他。」**不說謊的兒女**（兒子）] 對比賽1:2，賽30:9。**祂就作了他們的救主**] 應譯為「祂就成了他們的救主」。LXX. 從下一節補充：「在他們一切的苦難中」。從韻律角度來看，這個補充顯然是一種改進；它導致了對賽63:9前半部分的一個有趣的解釋（見下文）。

以賽亞書 63:9 9. **在他們一切的苦難中，祂也受苦**] (字面意思是「祂有苦難」)。這是 Qĕ ?rê 的意思，它用 **lô** (to him) 替換了 Kĕ ?thîb 的 **lô’** (not) (參閱賽9:3)。從子音文本中無法得出好的意義；因此，幾乎所有注釋家都拒絕了它，而傾向於 Qĕ ?rê。然而，舊約中沒有同樣強烈表達耶和華對祂子民同情的經文；士10:16和詩106:44都遠遠不及。LXX. (將「在他們一切的苦難中」連接到前一節) 繼續說：ïὐ ? ðñÝóâõò ïὐ ?äὲ ? ἄ ?ããåëïò, ἀ ?ëëʼ ? áὐ ?ôὸ ?ò ἔ ?óùóåí áὐ ?ôïýò；即「不是使者也不是天使，而是祂的臨在拯救了他們」。這裡唯一的文本差異是將 öִ ?éø (「使者」或「大使」) 讀作 öָ ?ø (「苦難」)。的確，öִ ?éø 在其他地方沒有用來指耶和華的天使代表；但這個比喻是自然的，而且這種翻譯還有許多值得推薦之處。(a) 耶和華的「臨在」(字面意思是「面」) 在其他地方用來指祂的自我顯現。基本經文是出33:14-15：「我的臨在必與你同去……若你的臨在不與我同去，等等。」但也要比較申4:37；哀4:16，並參閱賽59:2。(b) 另一方面，「臨在的天使」在舊約中是其他地方未知的形象；這個短語似乎是「兩種表達形式的混淆，發生在啟示的中間階段」(Cheyne)。(c) 然而，耶和華的「面」並不像 LXX. 推斷的那樣，與耶和華本人完全相同。它更像是祂最高感官顯現的一個名稱，與其他地方所稱的 Mal’ak Yahveh (耶和華的使者) 幾乎沒有區別。這可以通過比較出33:14及以後與出23:20-23來證明。因此，這節經文的意思是，在早期，陪伴以色列的不是普通的使者，而是耶和華臨在的最高體現。這個觀念在閃族異教中有其類比，例如在迦太基，女神塔尼特被崇拜為「巴力的面」，儘管這有其他解釋 (Euting, Punische Steine, p. 8)。**祂也懷抱他們**] 更好的翻譯是「祂也抱起他們」，如賽40:15。參閱申32:11。

以賽亞書 63:10 10. **卻悖逆，使祂的聖靈擔憂**] 比較徒7:51；弗4:30。除了這裡、賽63:11和詩51:11之外，舊約中從未將「聖」這個形容詞用於耶和華的靈。在這種語境下，要確定這個詞的確切含義可能是不可能的。在所有這三個案例中，聖靈都是宗教生命的原則，這不可能是偶然的；因此，這個短語的意義絕不僅僅是「祂的神聖之靈」；正如耶和華的「聖臂」可能僅僅意味著祂的神聖之臂。也不太可能描述聖靈是賦予以色列聖潔品質的影響力，即將其與其他國家區分開來，並將其獻給耶和華。這個觀念更傾向於聖靈是聖潔的，其意義與耶和華自己是聖潔的相同——一個既純潔又不可侵犯的原則，它厭惡並迴避人類不潔的接觸，尤其是故意的反抗。這個靈是一種民族稟賦，存在於社群中（見賽63:11）；它是預言的靈，降在摩西身上，但也通過其他啟示的管道顯現其存在（見申34:9；民11:25及以後）。因此，它被說成引導百姓（賽63:14），而「使靈擔憂」就是通過不順從祂所啟示的神聖話語來抵制祂的引導。這個動詞的使用標誌著舊約中聖靈位格化所達到的最高程度，為新約關於祂的教義鋪平了道路。

以賽亞書 63:10-14 10–14. 百姓的悖逆，使耶和華成為他們的敵人，以及他們徒勞的悔恨。比較申32:15及以後。

以賽亞書 63:11 11. 在逆境中，百姓意識到他們因悖逆而喪失的特權，並渴望摩西時代的歸來。**那時他（即以色列）就追想**] 既然這節經文的後半部分顯然是百姓的話語，那麼「追想」的主語必須是以色列，而不是耶和華。許多注釋家認為這個主語在接下來的短語「他的百姓」中表達出來（「那時他的百姓就追想古時的日子」）。但這種詞序是不自然的。「摩西」和「他的百姓」這兩個表達可能代表了獨立的邊緣注釋，它們已滲入文本中，前者解釋「牧人」，後者可能解釋「他的羊群」。LXX. 中都沒有這些詞。**那將百姓從海中領上來**] 或「那將祂羊群的牧人（即摩西）從海中領上來」。這種讀法比馬索拉文本更容易；它得到希伯來文抄本的支持，並為LXX. 所採納。R.V. 的複數「牧人」代表了現存的希伯來文本；但單數是更古老、更好的讀法。複數無疑是為了包括亞倫而替換的（參閱詩77:20）。百姓的心轉向出埃及的奇蹟，這是悔改的希望跡象，耶利米在他那個時代的人身上沒有發現：「他們也不說：那領我們從埃及地上來，引導我們經過曠野……的耶和華在哪裡呢？」（耶2:6）。**將祂的聖靈放在他們中間**] 應譯為「放在它中間」，即祂的羊群，社群；參閱賽63:10。參閱哈2:2；尼9:20；民11:17；民11:25。

以賽亞書 63:12 12. 應譯為 R.V. 的「那使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行事」等；以其行奇蹟的能力伴隨他，這能力由「神的杖」象徵（出17:9）。這節經文後半部分所指的不是，如有些人所想，從磐石出水（賽48:21；出17:1-7），而是過紅海。

以賽亞書 63:13 13. **深淵**] R.V. 譯為「深處」；希伯來文 **tìhômôth**，參閱賽51:10。**如馬在曠野**] 像馬在開闊的牧場上行走一樣穩固安全。比較詩106:9的平行句：「祂領他們經過深淵，如同經過曠野。」

以賽亞書 63:14 14. **如牲畜下到山谷**（R.V.）。這句話是否延續賽63:13，添加了以色列安全下到海深處的第二個意象，尚不確定。在這種聯繫下，它的意義肯定比作為對接下來詞語的說明更為有力。唯一的困難是這些詞語可能顯得太短而無法獨立存在。**使他得安息**] 即帶領他（國家）到達安息之地，應許之地（出33:14；申12:9；書1:13等）。古老的譯本讀作「引導他」，較不恰當。**你這樣引導**] 總結了前面的描述並結束了回顧。

以賽亞書 63:15-16 15, 16. 基於以色列與耶和華的父子關係，向神懇求憐憫。**求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看**] (詩80:14)。舊約以一種自然的人格化方式，將地上邪惡的盛行歸因於耶和華監察的中斷；因此，祂被說成從天上降下來查問（創18:21），或者像這裡一樣，垂顧（參閱詩14:2；詩102:19等）。對這位作者來說，似乎祂目前已退隱到祂的宮殿，沒有完全意識到祂子民的苦難。**你的熱心和你的大能在哪裡呢**] 參閱賽59:17。**大能**應讀作 R.V. 的「大能作為」。**你心腸的響聲**] 即你憐憫的渴望。參閱賽16:11。**向我止住嗎**] 應譯為 R.V. 的「向我止住」（LXX. 譯為「向我們」）。參閱賽42:14。

以賽亞書 63:16 16. 這節經文讀作：「因為祢是我們的父；亞伯拉罕不認識我們，以色列也不承認我們；耶和華啊，祢是我們的父；我們自古以來的救贖主是祢的名。」耶和華是以色列的父，即這個民族的創造者和建立者（申32:6；瑪2:10；參閱出4:22；何11:1；賽1:2；耶3:4；耶3:19；瑪1:6）。舊約中神的父性觀念尚未擴展到個別信徒，儘管在《便西拉智訓》23:1；23:4中發現了新約教義的一個顯著預示：「主啊，我生命的父和主宰……主啊，我生命的父和神。」（Cheyne）

以賽亞書 63:17 17. 應譯為：「耶和華啊，你為何使我們偏離你的道，又使我們的心剛硬，以致不敬畏你呢？」等等。以色列拒絕了神的引導，祂也任憑他們陷入罪中；這種情況還要持續多久呢？這個懇求背後的意思似乎是，百姓對神的微弱渴望被耶和華持續不悅的證據所阻礙和挫敗。他們需要一定程度的外在成功來引導他們走上順服的道路，但卻沒有得到這樣的徵兆。**使我們的心剛硬，不敬畏你**] 以致我們無法達到真正的敬畏神，即真正的宗教或虔誠。「剛硬」在原文中是一個強烈的詞，只在伯39:16中再次出現。**為你僕人的緣故，求你回轉**] 參閱詩90:13。

以賽亞書 63:17-19 17–19. 向耶和華申訴，因祂嚴厲的對待使國家無法行義和擁有真正的信仰。

以賽亞書 63:18 18. **你的聖民佔有聖所不過片時**] 動詞缺少受詞引起懷疑，因為很難將「你的聖所」視為兩個子句的共同受詞。LXX. 的文本，將「百姓」讀作「山」，並將動詞置於第一人稱複數，或許更可取：「我們佔有你的聖山不過片時。」比較賽57:13。這節經文的後半部分談到聖殿的褻瀆，這顯然發生在佔領土地之後。這兩個事實難以調和的問題已在上面的導論中指出。如果知道第二聖殿在以斯拉時代左右曾被毀壞，那麼情況就能得到解釋。但賽64:10-11中更強烈的陳述表明，如果真的發生了這樣的災難，即使在那個時期保存下來的貧乏歷史記錄中，也不太可能沒有明確提及。

以賽亞書 63:19 19. 應譯為：「我們成了（那些）你自古以來未曾統治過的人，你的名未曾被稱在他們身上。」在國家歷史的後期，耶和華王權的顯赫光輝一直缺席。比較賽26:13，以及（這節經文的後半部分）申28:10；耶14:9。