1主耶和華的靈在我身上； 因為耶和華用膏膏我， 叫我傳好信息給謙卑的人， 差遣我醫好傷心的人， 報告被擄的得釋放， 被囚的出[監牢]；
2報告耶和華的恩年， 和我們上帝報仇的日子； 安慰一切悲哀的人，
3賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵； 喜樂油代替悲哀； 讚美衣代替憂傷之靈； 使他們稱為「公義樹」， 是耶和華所栽的，叫他得榮耀。
4他們必修造已久的荒場， 建立先前淒涼之處， 重修歷代荒涼之城。
5那時，外人必起來牧放你們的羊群； 外邦人必作你們耕種田地的， 修理葡萄園的。
6你們倒要稱為耶和華的祭司； 人必稱你們為我們上帝的僕役。 你們必吃用列國的財物， 因得他們的榮耀自誇。
7你們[必得]加倍[的好處]，代替所受的羞辱； 分中所得的喜樂，必代替所受的凌辱。 在境內必得加倍[的產業]； 永遠之樂必歸與你們。
8因為我－耶和華喜愛公平， 恨惡搶奪和罪孽； 我要憑誠實施行報應， 並要與我的百姓立永約。
9他們的後裔必在列國中被人認識； 他們的子孫在眾民中也是如此。 凡看見他們的必認他們是耶和華賜福的後裔。
10我因耶和華大大歡喜； 我的心靠上帝快樂。 因他以拯救為衣給我穿上， 以公義為袍給我披上， 好像新郎戴上華冠， 又像新婦佩戴妝飾。
11田地怎樣使百穀發芽， 園子怎樣使所種的發生， 主耶和華必照樣 使公義和讚美在萬民中發出。
# 以賽亞書 第61章
第61章 錫安蒙受喜訊的宣告
一、賽61:1-3。講者（見下文）自稱為即將來臨之救恩的傳報者。他受主靈膏抹，奉命藉著宣告一個屬靈的解放與特權之日，為上帝受苦的子民帶來歡樂與安慰，這將引向永恆的榮耀。
二、賽61:4-9。在賽61:3末尾，獨白不知不覺地轉變為對以色列榮耀未來的客觀描述；這也是本預言其餘部分的主題。古老的廢墟將被重建（賽61:4）；以色列將被承認為列國中的祭司民族，而外邦人將牧養其羊群，耕種其田地（賽61:5-6）；百姓將為過去的苦難獲得雙倍的補償，耶和華的祝福將明顯地臨到他們（賽61:7-9）。
三、賽61:10-11。先知似乎代表群體發言，為所揭示的榮耀前景而歡欣鼓舞，那是一個屬靈的春天，屆時耶和華將使公義和讚美在萬國面前發芽生長。顯然，這段經文的實質內容與第60章的主題相同，即錫安未來的蒙福。重要的區別在於開篇的獨白（賽61:1-3）中，講者的個性和使命被賦予了突出的地位。問題必然產生：這位講者是誰？雖然他爾根（Targum）和大多數知名注釋家將此話歸於先知本人，但一些最佳權威人士認為這是耶和華理想僕人的自我描繪，正如我們在賽49:1-6和賽50:4-9中所見。這個問題非常困難，主要涉及以下幾點：
(1) 這裡沒有出現「耶和華的僕人」這個稱謂。但這其實無關緊要，因為賽50:4-9也是如此，而那裡無疑是僕人在說話。
(2) 有人說，先知總是將自己的個性隱藏在幕後，而除了耶和華之外，任何長時間談論自己的人，總是僕人。這對於第40-55章的作者來說是真實的，但如果這段經文必須歸於後來的作者，則不那麼明顯。先知對自己使命的意識在賽58:1中表達得非常強烈，可能在賽62:1中也是如此，因此斷言他不可能用這裡使用的詞語來擴展它是不安全的。這條規則的另一個例外見於本書較早的部分，即賽48:16（然而這可能是一個插補，見該節注釋）。
(3) 這裡的概念與僕人的描繪之間無疑存在親和性；例如，聖靈的恩賜（賽42:1），有益和安慰的事工（賽50:4，賽42:3），解放的信息（賽42:7，賽49:9）。另一方面，講者所宣稱的職能不能說超越了先知的職能，而且似乎低於僕人偉大工作的層次。他只是救恩的傳報者，而僕人是救恩的中保；這裡沒有任何暗示僕人對以色列事工的特徵——深刻的道德影響，因為這裡所描述的安慰使命似乎除了宣告即將來臨的榮耀之外，別無他物。我們也錯過了僕人工作中如此顯著的普世主義元素；而提及「報仇之日」則發出了一種在僕人無疑的言論中從未出現的音調。
(4) 儘管斷言僕人的擬人化在第53章之後就停止了是循環論證，但要將這幅肖像納入僕人經文的循環中確實很困難。這些經文顯示出思想上明確的進展和聯繫，人們必須猶豫是否相信在第53章的高潮之後，同一個人會再次以一個必須被認為是次要的角色出現。總體而言，反對將這些話視為先知所說的異議，似乎比反對將其歸於僕人的異議更不具說服力，但作者很可能熟悉僕人早期的描繪，並且他對自己先知職分的理解受到了這些描繪的影響。我們的主引用這段經文來描述他自己和他的信息（路4:18及以下），這並不能決定這個問題，因為理想的先知與僕人本身一樣，都是基督的真實預表。
以賽亞書 61:1
1. 主的靈……在我身上] 參賽42:1，賽48:16（賽59:21）。因為耶和華膏了我] 聖靈的持續擁有是耶和華這項分別為聖之行動的結果。「膏抹」一詞在此處常作比喻義。先知實際被油膏抹的觀念，僅由王上19:16支持，即使在那裡，其意義也可能是比喻性的，因為（正如 Cheyne 所觀察到的）我們並未讀到該行動被執行。傳好信息] 動詞是 **בָּשַׂר**（bassçr，**εὐαγγελίσασθαι**，傳福音），參賽40:9和賽52:7的注釋。值得注意的是，在第40-55章中，**מְבַשֵּׂר**（mĕbassçr，傳好信息者）或 **מְבַשֶּׂרֶת**（mebasséreth，傳好信息者）是一個理想的人物或群體，其職能與先知或僕人的職能截然不同。醫好傷心的人] 參詩147:3；詩34:18；詩51:17。術語「謙卑」和「傷心的人」表示接受先知福音者的宗教品質。以下稱謂「被擄的」、「被囚的」、「哀慟的」在多大程度上應理解為屬靈意義，尚不確定。很可能直接指的是社會弊病，其糾正已在賽58:6；賽58:9中要求。宣告自由] 一個富有啟發性的表達，表明救恩之年的概念基於禧年制度；參利25:10；並參耶34:8；耶34:15；耶34:17，結46:17。這些確實是「自由」一詞僅有的出現，因此它始終表示通過公共法令實現的普遍解放。開監牢] 譯作「開眼睛」（R.V. 旁注）不符合上下文，儘管該詞通常用於開眼睛（一次用於開耳朵）。[在希伯來文中，**פְּקַח־קוֹחַ**（pĕqaḥ-qôaḥ）應讀作一個單詞，意為「開」。]
以賽亞書 61:1-3
1-3. 作為傳福音者的先知。
以賽亞書 61:2
2. 耶和華悅納的禧年] 更確切地說，是耶和華施恩的禧年（賽49:8）；同樣，下一行是我們上帝報仇的日子（參賽63:4，賽34:8）。報仇] 即對以色列壓迫者的報仇，也可能包括對國家中罪惡成員的報仇（賽59:16及以下）。安慰一切悲哀的人] 參賽57:18。此句應屬於下一節。
以賽亞書 61:3
3. 錫安悲哀的人] 直譯為「錫安的哀慟者」，這可能意味著「為錫安哀慟的人」（如賽66:10）或在錫安哀慟的人。華冠代替灰塵] R.V. 作「花環」（但直譯為「頭巾」）代替灰塵。灰塵撒在頭上是哀慟的標誌（撒下13:19）；這些將被象徵尊嚴或節慶的頭飾所取代（參賽61:10的注釋）。希伯來文中有一個諧音雙關語，無法在英文中模仿；德文譯作「Putz statt Schmutz」（裝飾代替污穢）。喜樂油代替悲哀] （省略冠詞）正如抹油是喜樂或尊榮的標誌（詩45:7；詩23:5；路7:46），所以不抹油是哀慟的標誌之一（撒下14:2）。憂傷之靈] 衰弱的靈；與賽42:3中「將殘的燈火」是同一個詞。使他們稱為] 嚴格來說：他們將被稱為。公義樹] 直譯為「橡樹」或「篤耨香樹」。常青樹是義人生命的常用象徵：耶17:8；詩1:3；詩92:14。耶和華所栽的……得榮耀] 參賽60:21。
以賽亞書 61:4
4. 比較賽49:8，賽58:12，賽60:10。
以賽亞書 61:5
5. 外邦人的兒子] 應譯為 R.V. 的「外邦人」（如賽56:3）。
以賽亞書 61:5-6
5, 6. 以色列在列國中的祭司職分，以及列國對其提供的服務。其意義當然不是指所有以色列人都將在聖殿中事奉，也不是指不會存在一個獨立的祭司階層（參賽66:21的反例），而僅僅是指在與外邦人的關係中，以色列將享有類似於祭司與平信徒之間關係的特權地位。舊約中祭司職分的基本概念是親近上帝的權利，這個概念被設想為在一個可以比作一系列同心圓的體系中實現——祭司、利未人、普通以色列人、外邦人——每個等級都比下一個等級更接近上帝。以色列的呼召是成為一個「祭司的國度」（出19:6），在末後的日子，這個命運將在他們與外部世界的中保關係中實現。儘管預言普遍賦予以色列人在未來上帝國度中的至高地位，但這種區別或許從未像這裡這樣明確地闡述。
以賽亞書 61:6
6. 列國的財富] 萬國的財富，如賽60:5；賽60:11。你們必誇耀他們的榮耀] 主要的古譯本皆如此。另一種譯法是「你們必繼承他們的榮耀」（R.V. 旁注）；確切的意思是以色列和外邦人將「交換位置」，現在屬於後者的榮耀將轉移給前者。
以賽亞書 61:7
7. 本節前半部分結構生硬；現有文本有訛誤。然而，其大意已由後半部分充分確立：未來的繁榮將是對過去和現在苦難的雙倍補償。雙倍] 意義相同（在必要變更後）如賽40:2。永遠的喜樂] 賽35:10（= 賽51:11）。
以賽亞書 61:8
8. 耶和華的公義要求以色列與外邦人現有關係的逆轉。我恨惡搶奪……] 應譯為 R.V. 的「我恨惡以不義行搶奪，我必憑誠實（即忠實地）報應他們。」我們必須將 **עוֹלָה**（‘ôlāh，燔祭）改為 **עַוְלָה**（‘awlāh，不義）。欽定本的翻譯會使我們對先知思想產生錯誤的解釋。他所指的搶奪不是以色列人對上帝的搶奪（瑪3:8-9），而是敵人對以色列的不義對待。永遠的聖約] 參賽55:3。
以賽亞書 61:9
9. 憑藉這永遠的聖約，耶和華的祝福降臨在他們的後裔身上（參賽65:23），令世人驚嘆。對於「外邦人……百姓」，應譯為 R.V. 的「列國……萬民」。
以賽亞書 61:10
10. 根據他爾根（Targum）和一些批評家，這裡的講者是未來的錫安；而 Delitzsch 和其他將前述話語歸於耶和華僕人的人，則認為他仍然是講者。如果先知是講者，他將自己置於未來的視角，並且沒有理由他不能同時成為蒙救贖群體的代言人。Duhm 和 Cheyne 都認為本節位置不當，打斷了賽61:9與賽61:11的聯繫。救恩的衣服……] 參賽59:17；詩132:9；詩132:16。救恩和公義，如同往常一樣，是同義詞。如同新郎戴上華冠] R.V. 作「戴上花環」（如賽61:3）。最後一個詞指祭司所戴的頭飾（出39:28；結24:17；結44:18），時尚女士所戴的（賽3:20），以及（根據這段經文）新郎所戴的。動詞「戴上」意為擔任祭司職分（何4:6等），其在此處的使用（「使他的頭飾像祭司的」）如此特殊，以至於令人懷疑。又如新婦……] 更好譯作「又如新婦佩戴她的珠寶」（如創24:53）或她的服飾（如申22:5）。
以賽亞書 61:11
11. 因為地怎樣……] 即，正如種子在地上發芽是確定的，耶和華也必藉著他話語的自我實現能力，使這裡所應許的偉大救贖得以成就。參賽55:10，賽42:9，賽43:19，賽58:8。