Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第六十章

# 以賽亞書 第60章

第60章 新耶路撒冷的榮耀。最終，罪惡與即將來臨的審判之烏雲在先知的異象前消散，他在三章宏偉的篇章（60-62章）中，迎接耶路撒冷繁榮的旭日。第60章是一篇完整的預言，是對理想錫安的持續呼喚，描述她未來的輝煌、兒女的歸回、列國的順服、來自世界各地的珍貴貢物湧入等。所有主要特徵都可以在第40-55章中找到平行之處，而與賽49:14及以後、賽51:17及以後、以賽亞書54章的強烈相似性，自然會使其歸於同一作者。如果本章處於不同的位置，關於這一點的疑問幾乎不會產生；它會被毫不費力地接受為一篇關於從流亡中歸回的預言，寫於巴比倫。但它緊隨一系列有充分理由被視為流亡後時期的章節之後，這就引發了一個問題：它是否是第二以賽亞的一篇錯置的論述，或者它是否是在與其直接相關的陰鬱神諭相同的環境下寫成的。對這段經文的仔細審查顯示，兩方面都沒有決定性的證據，但顯然也沒有任何與後一種假設不符之處。流亡者歸回的應許（賽60:4；賽60:9）顯然指的是分散在世界各地的猶太人，他們的聚集在猶太社群在巴勒斯坦復興之後，仍然是先知所期盼的目標。同樣不確定的是賽60:7；賽60:13中對聖所的提及；不清楚聖殿是尚未重建，還是僅需美化。城牆尚未建成（賽60:10）僅證明其日期早於尼希米作省長時期。在缺乏明確指示的情況下，唯一可以安全地說的是，流亡後寫作的理論是完全可接受的，並且為了批判的簡潔性，可能更受青睞。無論如何，如果這篇預言被視為對前幾章所描繪的沮喪、管理不善和貧困的社群的安慰信息，它絲毫不會失去其意義。根據杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）的說法，這首詩由十個詩節組成。思想的順序可以這樣呈現：—
一、賽60:1-3。引言詩節。當世界其他地方籠罩在黑暗中時，耶和華榮耀的光芒照耀錫安，列國被吸引到她那裡。
二、賽60:4-9。接下來三個詩節的主要主題是錫安流亡的兒女從東方和西方歸回。正如賽49:22所說，他們被寄居的列國帶回家；世界的資源供他們使用，他們帶著遠方國家的財富作為貢物獻給以色列的神。
三、賽60:10-16。新以色列與外部世界的關係（再次是三個詩節）。錫安成為列國的主人；她的城牆由外邦人建造，君王是她的僕人（賽60:10）；透過她敞開的城門，財寶不斷湧入，以美化聖所（賽60:11-13）；她是全地的喜樂和讚美，並由「列國的奶」滋養（賽60:14-16）。
四、賽60:17-22。最後三個詩節描述了未來社群的內部繁榮，包括物質和道德兩方面。和平與公義是其境內的統治力量；完美的秩序和安全盛行（賽60:17及以後）；取代天上的自然光體，耶和華自己是其「永遠的光」（賽60:19及以後）；居民都義人，永遠擁有這地，作為耶和華所栽種的枝子（賽60:21及以後）。

以賽亞書 60:1 1. 因為你的光已經來到] 參閱賽58:8；賽58:10，賽59:9。這是應許的救恩之光，長久以來徒然等候。完成時態是從未來的理想視角使用。

以賽亞書 60:1-3 1-3。這些極其美麗的經文中的意象，是一座在晨曦初現中閃耀的城市。錫安無疑是以陰性稱呼，但擬人化程度遠不如賽49:18及以後、賽51:17及以後、賽52:1及以後、賽54:1及以後。LXX、Targ. 和 Vulg. 插入了「耶路撒冷」這個名字，但這個添加是不必要的（參閱賽54:1）。

以賽亞書 60:2-3 2, 3。當錫安被耶和華的同在照亮時，異教世界仍處於黑暗之中。耶路撒冷是地球表面唯一的光點，列國及其君王都被吸引到她那裡。對於「人」（people），應與R.V.讀作「民族」（peoples）。但耶和華等] 更好的翻譯是：但耶和華必在你身上（強調）興起。

以賽亞書 60:3 3. 萬國] 列國（R.V.）。

以賽亞書 60:4 4. 必蒙撫養在你身旁] 更確切地說，必蒙撫養在身側，即被抱在臀部，這是東方人抱小孩的方式。參閱賽66:12，賽49:22。因此，其思想與賽49:22及以後相同；帶回孩子的乳母代表異教國家。參閱穆爾（Muir）的《穆罕默德生平》（Life of Mahomet），第8頁（節略版）：「當我抱著你時，你咬了我背部這一口。」

以賽亞書 60:4-5 4, 5。在這一節和接下來的兩個詩節中，有兩件事緊密相關：錫安被流放的兒女歸回，以及來自世界各地的財富湧入。賽60:4的前半部分與賽49:18完全重複。

以賽亞書 60:5 5. 並且匯聚] 見賽2:2。但正確的翻譯是R.V.的「並且發光」（參閱詩34:5）。這兩個動詞形式相同，但屬於不同的詞根。你的心必懼怕] 字面意思是「必跳動」，顯然是因喜樂而跳動，如耶33:9。這或許是該詞僅有的兩處如此使用的例子。通常它表示因恐懼而顫抖。並且擴大] 詩119:32。海的豐盛] 「豐盛」字面意思是「喧囂」；它常指「眾多」（見賽5:13及以後，賽13:4，賽33:3），但在晚期用法中獲得「財富」的意義（傳5:9；詩37:16）。海的財富不是海產，而是海運財富，是沿海國家的財富。必歸於你] 必轉向你（R.V.）。商業的潮流將從舊有渠道轉向錫安。列國的勢力] 列國的財富。參閱哈2:7（R.V.「萬國的珍寶」）。

以賽亞書 60:6 6. 成群的駱駝] 參閱結26:10；伯22:11。用於「成群」的詞在王下9:17中用於耶戶的小隊護衛。或許是「駱駝隊」。獨峰駝] 確切地說是「幼駱駝」。這個詞在舊約其他地方沒有出現；根據一些阿拉伯本土詞典學家的說法，它在阿拉伯人中指九歲以下的駱駝（萊恩詞典，Lane’s Lexicon）。以法] 米甸的一個支派（創25:4）。米甸人在舊約中常被提及，儘管幾乎總是（除了哈3:7）與早期歷史相關。在創37:28；創37:36中，他們作為沙漠與埃及之間的商人出現（在另一個來源——創37:25；創37:28——他們被稱為以實瑪利人）；在出埃及記2、18章中，我們發現他們佔據西奈半島；在民數記22、25、31章中，他們在約旦河東；在士師記6-8章中，他們的部落入侵巴勒斯坦。據說他們的固有領土在亞喀巴灣以東，托勒密（Ptolemy）和阿拉伯地理學家在那裡提到一個名叫米甸的城市。所有示巴人] 即（可能）所有示巴的居民；儘管希伯來文的重音暗示主語是「米甸的獨峰駝」；因此R.V.「他們都必從示巴來」。那麼其意義將是示巴的產物由米甸商隊運送。示巴（創10:7等）是阿拉伯費利克斯（也門）的一個民族和國家。黃金和乳香] 見王上10:2；結27:22；詩72:15；耶6:20。宣揚耶和華的讚美] 字面意思是「宣告祂可稱頌之事的喜訊」；參閱賽63:7。

以賽亞書 60:6-7 6, 7。賽60:5的應許在兩幅圖畫中展開，從耶路撒冷在沙漠與海洋之間居高臨下的位置來看。第一幅是駱駝和羊群的隊伍，代表東方的貢物。

以賽亞書 60:7 7. 基達（見賽21:16注釋）……尼拜約] 參閱創25:13等。將後者部落與古典作家所稱的納巴泰人（Nabatæans）等同，受到一些著名權威的質疑，但至少有一個重要的情況是，普林尼（Pliny）將「納巴泰人與基達人」（Nabataei et Cedrei）並列，正如亞述銘文中將納拜泰人（Nabaitai）和基德拉人（Kidrai）聯繫在一起（施拉德，Cuneiform Inscriptions，關於創25:13及以後）。納巴泰人在公元前最後三個世紀的勢力，如同米甸人在摩西和士師時代的勢力（見第34章引言注釋）。必服事你] 為你獻祭。這個動詞具有禮儀上的意義（見賽56:6），而這個有些特殊的表達方式由接下來的子句解釋。我必榮耀等] 我必美化我美麗的殿（賽60:13）。很難說這些話是否暗示聖殿已經存在。

以賽亞書 60:8 8. 如鴿子歸巢] 創8:9。比較的重點是飛行的迅速，而非翅膀和船帆的潔白。

以賽亞書 60:8-9 8, 9。先知從東方轉向西方，描述地中海的船隻「如白鴿展翅」匯聚耶路撒冷。這些船隻也從遠方帶來錫安被流放的兒女，以及列國的豐富財寶。

以賽亞書 60:9 9. 眾海島必等候我] 賽42:4，賽51:5。杜姆（Duhm）建議讀作「因為航海者必聚集到我這裡」（將 **אִיִּים** [見賽23:13注釋] 替換為 **אִיִּים**，並稍微改變動詞）。這種意義更能解釋下一行中「首先」這個詞。他施的船隻] 見賽2:16注釋。榮耀了你] 美化了你（如賽60:7）。10及以後。透過外邦人的勞動和禮物，錫安物質上的繁榮得以恢復。

以賽亞書 60:10 10. 外邦人的兒子] 外邦人（R.V.），如賽56:3；儘管這裡指的不是個別的歸信者，而是泛指外邦人。甚至不確定這節經文是否暗示歸信以色列宗教的異教徒自願合作，儘管這是可以推測的。無論哪種情況，由毀壞城牆的異教徒重建城牆，是神對以色列的憤怒完全消除的標誌。因為我發怒時等] 參閱賽54:7-8。

以賽亞書 60:11 11. 因此] 應讀作「並且」（R.V.「也」）。列國的財富] 如賽60:5。並使他們的君王被帶領] R.V.「並使他們的君王與他們一同被帶領」；——這是一個狀語從句。一些注釋家會將被動分詞改為主動：「他們的君王是領袖」。這種改動似乎沒有必要。

以賽亞書 60:12 12. 比較亞14:17-18。杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）反對這節經文，因為其散文性質和不規則的結構，也因為它違反了這些作者在本章中發現的詩節安排。它確實顯得尷尬地插入在賽60:11和賽60:13之間。必全然荒廢] 這個動詞嚴格來說適用於土地而非人民（見賽37:18注釋）。

以賽亞書 60:13 13. 黎巴嫩的森林樹木將被帶來裝飾聖殿。很難說這裡指的是聖殿建築的材料，還是種植在聖殿院子裡的觀賞樹木。前一種觀點雖然較不詩意，但更為可能；而且引用賽60:17的諺語作為反對的論據，顯然是不公平的。松樹、杉樹和黃楊木一同] 見賽41:19。我聖所之地] 是聖殿（耶17:12），而不是耶路撒冷城，作為聖殿所在地。我腳踏之地] 參閱結43:7（「我腳掌所踏之地」）。

以賽亞書 60:14 14. 錫安昔日的壓迫者向她致敬，可能被視為聖所（賽60:13）所獲得新榮耀的結果。那些兒子也……腳] LXX. 簡單地讀作：「那些苦待你和藐視你的人的兒子必屈身來到你面前。」被省略的詞（「所有」和「必屈身……腳」）可能是一個旁註。以色列聖者的錫安] 關於專有名詞後接屬格的結構，見戴維森（Davidson），《語法》（Syntax），§ 24，R. 6。

以賽亞書 60:15 15. 你不再被撇棄和憎恨] 參閱賽49:14；賽49:21，賽54:6；賽54:11。以致無人經過你] 無人經過（或穿過）。

以賽亞書 60:15-16 15, 16。錫安不再被萬國迴避和憎恨，反而將成為全地的喜樂，她的需要將從列國所能給予的最好之物中得到豐盛的供應。

以賽亞書 60:16 16. 關於本節前半部分的比喻，參閱賽49:23；後半部分重複自賽49:26。

以賽亞書 60:17 17. 以銅……金等] 參閱賽9:10；王上10:21；王上10:27，以及相反的經歷，王上14:26及以後。我也必使等] 譯作：我必立和平為你的政府，公義為你的統治者。這裡的「官長」（officers）是一個抽象名詞（如「管理」或「行政機構」），以具體意義使用；「督工」（exactors）是複數的尊稱，正如賽3:12。它在這裡的使用是一個矛盾修辭；它指一個暴虐、專橫的統治者（見賽53:7注釋），所傳達的思想是，目前的暴政將被公義的溫和統治所取代。換句話說，和平與公義（擬人化的品質，如賽59:14）將是新耶路撒冷的統治力量。另一種譯法，「我必使你的官長和平」等（LXX. 實質上如此），在語法上是可能的，但意義微弱且不令人滿意。

以賽亞書 60:17-18 17, 18。這個共同體的內部秩序和安全將與其物質上的輝煌相稱——這與其現在（或過去）的狀況形成雙重對比。

以賽亞書 60:18 18. 荒廢和毀滅] 賽59:7，賽51:19。你必稱你的牆為救恩等] 這種譯法顯然優於大多數近期注釋家的譯法：「你必稱救恩為你的牆等」。此外，在這種情況下（儘管賽60:17是一個例外），規則是「較近的賓語通常是確定的，而較遠的賓語是不確定的」（戴維森，Syntax，§ 76）。另見賽26:1注釋。

以賽亞書 60:19 19. 你的榮耀] 你的美麗；賽60:7，賽9:13。

以賽亞書 60:19-20 19, 20。比較啟21:23：「那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」以及賽22:5。這並非暗示日月將停止存在；所說的只是新耶路撒冷將不依賴這些自然光體。但先知所預期的，是耶和華的榮耀對城市實際的物理照耀，這幾乎是無可置疑的。這個概念的基礎或許可以在結43:2中找到。

以賽亞書 60:20 20. 你悲哀的日子] 參閱賽57:18，賽61:2。

以賽亞書 60:21-22 21, 22。這個完全由義人組成的共同體將永遠擁有這地；耶和華將在他們身上得榮耀。承受] 更好的翻譯是：擁有。我所栽種的枝子] 即「我所栽種的」。參閱賽61:3。這裡的「枝子」嚴格來說是指「嫩芽」；賽11:1，賽14:19中也是如此。關於這個比喻，參閱賽5:7。

以賽亞書 60:22 22. 微小的……弱小的] 或許譯作：最微小的……最弱小的。這裡的「千」（**אֶלֶף**，’éleph）也指一個較大或較小的家族群體——「宗族」或「支派」。這無疑是它在這裡的意義：比較下一行中的平行詞「國」。我必按時速成] 一旦指定的時間到來，應驗將是即時的。這裡指的是前面所有的預言。