Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第五十七章

# 以賽亞書 第57章

以賽亞書 57:1-2
這處境最令人擔憂，卻也最少人留意到的，是社群中義人的逐漸離去。參閱 詩篇 12:1。
**慈愛的人**：原文直譯為「敬虔的人」（參閱 賽 55:7，28:14）。
**無人思想義人被取去是免了將來的禍患**：這種譯法所傳達的觀念是，許多義人的自然死亡是神的一種預示，社群卻很少留意，預示著某種大災難即將來臨。這種翻譯完全可以接受，而且這個思想符合舊約的宗教情感（參閱 列王紀下 22:20）；然而，我們是否有權利從先知的話語中讀出這麼多，卻是值得懷疑的。沒有任何跡象表明「禍患」是將來的，先知也不太可能預見義人將來的恐怖。這句話同樣可以譯為「義人被掃除是為了避免禍患」；這可能就是全部的意思。「禍患」是指 賽 56:10-12 所描述的惡政所造成的普遍邪惡和壓迫。
「無人思想」與「無人放在心上」平行，意指社群沒有注意到其最優秀的成員正在從他們中間消失。

以賽亞書 57:2
2. 應按修訂標準譯本（R.V.）及其旁註翻譯：「他進入平安；他們在床上安息，各人行事正直。」這裡所說的「平安」和「安息」是指墳墓中的平安和安息（約伯記 3:13 及以後），「床」是指棺材或靈柩；參閱 歷代志下 16:14；以西結書 32:25。在腓尼基的埃什穆納扎爾碑文中，這個詞也用於石棺（「這床的蓋子」）。「在人生多變的熱病之後，他安睡了。」約伯記中一段雄辯的經文（約伯記 3:13 及以後）也以極大的悲情表達了同樣的感受。這種情感在所有時代都引起了人類的共鳴；但對舊約信徒而言，它並未減輕其他經文中所表達的對死亡的顫慄反感，尤其是在約伯本人話語中表達得最為有力。
**各人行事正直**：即每個過著簡單、正直、誠實生活的人；參閱 箴言 4:25-27。這句話是句子的主語的延伸。

以賽亞書 57:3-4
3, 4. 憤怒地召喚背道的社群。
**但你們要近前來**：更好的譯法是「至於你們，要近前來」等等，以聽取你們的判決（參閱 賽 41:1，45:20，48:16）。
**你們這些行邪術的兒子**：對東方人來說，最令人難堪的侮辱是辱罵他的母親（見 撒母耳記上 20:30）。這裡使用這個短語，是將所指的人描述為在巫術和迷信中長大。
**姦夫和妓女的後裔**：參閱 以西結書 16:3，16:45（「你父親是亞摩利人，你母親是赫人」）。這些話很可能特指撒馬利亞人混雜的血統（列王紀下 17:24 及以後）；「姦夫」可能是古以色列人（對與耶和華的婚約不忠）的殘餘，而「妓女」則是亞述歷代君王引入的異教元素。

以賽亞書 57:3-13
3–13. 斥責一個拜偶像的黨派。關於這段晦澀難懂的經文的指涉，需要注意以下幾點：
(1) 賽 57:5-6 的場景無疑是巴勒斯坦的（河谷、岩石裂縫、篤耨香樹）。
(2) 所列舉的幾種儀式帶有迦南異教的色彩，不可能在巴比倫舉行。
(3) 開頭的詞語（「但你們」）似乎暗示所指的人與 賽 56:10-12 中譴責的領袖有所區別。
(4) 所說的人對耶和華的事業和子民充滿蔑視和仇恨（賽 57:4），同時又聲稱自己「稱義」或宗教地位正確（賽 57:12）。
(5) 他們的惡行一直持續到預言的時代（賽 57:10-13）。
假設這預言是在巴比倫歸回之後寫成的，那麼這裡所指的黨派是撒馬利亞社群的觀點就很有說服力。這個理論無論如何都比大多數批評家所主張的理論更為簡單，這些批評家已經感受到了反對流亡時期寫作的論點的力量，因此他們認為這段經文（或其原文）是在被擄之前某個時候寫成的，並被流亡時期的大先知借用，作為對在巴比倫仍然表現出來的偶像崇拜傾向的警告。（詳見導論，第 lvii、lix 頁）。這部分與前一部分的聯繫可以解釋為，猶太貴族與撒馬利亞人保持友好關係；掙扎中的猶太社群有嚴重的危險，會因這些聯盟而被拖入其半異教鄰居的水平。

以賽亞書 57:4
4. 關於撒馬利亞人對猶太人的輕蔑態度，見 尼希米記 4:1-4，並參閱 賽 66:5。
**戲弄自己**：原文直譯為「以自己為樂」（賽 55:2，58:14，66:11）；這裡僅用於惡意的滿足。
**張大口**：詩篇 35:21。
**你們豈不是**：你們自己不正是嘲笑和憎惡的對象嗎？
5 及以後。描述他們所沉迷的各種偶像崇拜。
**在偶像中焚燒自己**：更確切地說，如修訂標準譯本（R.V.）所譯：「你們在橡樹（或「篤耨香樹」，與 賽 1:29，61:3 中的詞相同）中焚燒自己。」欽定本（A.V.）遵循主要的古譯本，將最後一個詞視為「神」的複數；但它從未明確用於偶像或假神（甚至在 出埃及記 15:11 或 但以理書 11:36 中也沒有）。這裡的指涉，如果不是指實際的原始樹木崇拜（在巴勒斯坦仍有其痕跡），至少是指其一種變體，其中聖樹成為獻祭之地，並成為「焚燒自己」一詞所暗示的淫蕩儀式的場所。參閱 何西阿書 4:13。
**在各青翠樹下**（即常綠樹）：參閱 申命記 12:2；耶利米書 2:20；3:6；以西結書 6:13；列王紀上 14:23；列王紀下 17:10 等。
**宰殺兒女**（以西結書 16:21）：即將他們獻祭給耶和華或某些假神（巴力或摩洛）。關於以色列人獻人祭的問題，請參閱 Davidson 的《以西結書》（劍橋學校與學院聖經）第 107 頁及以後，143 頁的註釋。參閱 耶利米書 7:31；19:5；以西結書 20:25；23:39；列王紀下 3:27；16:3；21:6；彌迦書 6:7；利未記 18:21；申命記 12:31 等，以及 列王紀下 17:31。
**在谷中，在巖石穴下**：這些令人厭惡的儀式可能偏好選擇怪異荒涼的地方，儘管這是唯一暗示這種情況的經文。

以賽亞書 57:6
6. 按照普遍的解釋，這節經文指的是對石頭神物的崇拜；但這非常值得懷疑。顯然，「谷中光滑的石頭」指的是某些崇拜對象，但有必要假設它們是光滑的石頭嗎？「光滑的石頭」（**ḥalqê**）這個詞是為了與「份」（**ḥçleq**）這個詞玩文字遊戲而選擇的。如果我們按字面意思理解，自然會想到被冬季洪流磨光滑的石頭（參閱 撒母耳記上 17:40），儘管如此，杜姆（Duhm）的觀察仍然很有力，即這些沒有特徵的物體最不可能被選作神物。（見泰勒（Tylor），《原始文化》第三版，第二卷，第 144 頁及以後。）但這個詞也以「滑溜的」、奉承的、欺騙的隱喻意義出現（以西結書 12:24；參閱 箴言 7:5；7:21；29:5；詩篇 5:9 等）；這樣的詞很容易應用於任何形式的假神（參閱例如 阿摩司書 2:4 中的「謊言」）。因此，我們可以翻譯為（遵循杜姆），「在谷中的欺騙者是你的份」；儘管這些神祇與谷的特殊聯繫仍然不明。
**你的份**：正如耶和華被稱為祂子民的份（申命記 4:19；耶利米書 10:16；詩篇 16:5；詩篇 142:6），這些欺騙性的存在也是那些以經文後半部分所描述的方式向他們致敬的人的份。
**你獻上素祭**：或更普遍地說，獻上供物，如修訂標準譯本（R.V.）所譯（見 賽 1:13 的註釋）。
**我豈能因此得安慰呢**：更好的譯法是，如修訂標準譯本（R.V.）所譯：「我豈能因此平息怒氣呢？」即「不懲罰他們」。參閱 耶利米書 5:9。請注意，從這節經文開始，採用了女性擬人化，表明所指的是一個明確的社群。

以賽亞書 57:7
7. 正如在山谷中一樣，在山頂上，人們也向異神獻祭。參閱 何西阿書 4:13；耶利米書 2:20；以西結書 6:13。
**你安置你的床**：這個意象是由於將（以色列的）偶像崇拜頻繁地比作姦淫而產生的。參閱 何西阿書 4:12；耶利米書 2:20；3:2；以西結書 16:25。

以賽亞書 57:8
8. 這節經文的前半部分似乎暗示了某種形式的家庭偶像崇拜。許多註釋家將此解釋為違反 申命記 6:9；11:20 的命令。在這些經文中，以色列人被指示將某些經文寫在他們房屋的門框上，而這裡所譴責的做法被認為是將經文放在門後，使其不被看見！這是一個完全不可能的解釋。被稱為「紀念物」（**zikkarôn**，更好的譯法是「紀念」，如修訂標準譯本（R.V.）所譯）的東西，必定是某種異教的標誌，其確切性質無法確定；從它立於房屋入口的事實來看，可以推斷它代表了家庭的守護神。
**因為你離棄我，赤露身子，上床，擴大你的床**：最後一個詞似乎是三個動詞的共同受詞：因為你離棄我，赤露身子，上床，擴大你的床。這個連接詞（「因為」）可能在於他們尋找一切可能的機會對耶和華不忠，他們的家庭崇拜表達了他們對偶像崇拜不可抗拒的傾向。
**並與他們立約**：意思不確定：要麼是「你與他們立了契約」等等（？）；要麼是替換一個意為「購買」的動詞（在 申命記 2:6；何西阿書 3:2 中），「你為自己買了那些你所愛的床。」關於這個想法，參閱 以西結書 16:16 及以後，16:32 及以後。
**你在那裡看見了**：原文直譯為「你看到了一隻手」。欽定本（E.V.）的譯法無法維持，但這個表達的真正含義完全不明。

以賽亞書 57:9
9. 朝聖和向外邦神祇派遣使團，為他們偶像崇拜的列舉畫上了一個恰當的句號。對這節經文的另一種看法是，它指的是為討好某個強大的異教勢力而派遣的政治使節。這個想法得到了這段經文與 以西結書 23:16；23:40 相似之處的支持，但它與這節經文的其他暗示不符。油和膏油與政治無關；另一方面，各種香膏在閃族人的崇拜中扮演了重要角色。（見 W. R. 史密斯（W. R. Smith），《閃族宗教》第二版，第 232 頁及以後，382 頁及以後。）這節經文的最後一句最自然地解釋為暗示陰間的神祇。
**你帶著油去見王**：更確切地說，「你帶著油去見米勒（Melek）」。**Melek** 意為「王」，這裡許多人理解為亞述或巴比倫的大君王。但基於上述原因，有必要將其解釋為一個神祇的名字。事實上，這個詞在希伯來聖經中以摩洛（Molech）的形式傳給我們，其正確的元音在猶太傳統中被 **bôsheth**（「可恥之物」）的元音取代。（見 W. R. 史密斯（W. R. Smith），同上，第 372 頁。）這是北方閃族人對許多神祇，甚至（在以色列人中）對耶和華（作為「王」）所使用的稱號。這裡它似乎被用作專有名詞，「旅程」這個動詞表明指的是一個外邦神祇；可能是，正如杜姆（Duhm）所認為的，亞捫人的主神米勒公（Milkom），撒馬利亞人似乎與他有密切的聯盟（尼希米記 2:10；4:7；6:1 及以後）。
**你的香料**：或膏油。
**並差遣你的使者遠方**：他們無法親自前往的地方，就派遣使者帶著供物。
**甚至自貶到陰間**：更確切地說，「並深入陰間」（原文直譯為「你已深入 [你的差遣] 到陰間」），即他們通過諮詢神諭等方式，尋求陰間神祇的恩惠。

以賽亞書 57:10-11
10, 11. 儘管因這些偶像崇拜而疲憊不堪，他們卻以一種盲目的狂熱堅持下去，這使他們對自己絕望的處境視而不見，並對敬畏耶和華漠不關心。
**在你漫長的道路上**：即「因你多方遊蕩」，你多樣的宗教儀式。
**沒有希望**：原文直譯為「絕望了」；參閱 耶利米書 2:25；18:12（含義略有不同）。
**你找到了你手中的生命**：一個非常晦澀且解釋多樣的短語。修訂標準譯本（R.V.）的「你力量的復甦（即更新）」可能是最可行的解釋，但這種特殊的表達方式很難解釋，除非它是一個流行的諺語。
**你沒有憂傷**：原文直譯為「生病、虛弱和昏厥」。參閱 耶利米書 5:3，「你擊打他們，他們卻沒有生病」，即沒有感到虛弱。

以賽亞書 57:11
11. 大多數批評家在這節經文中察覺到神說話者語氣較為溫和，彷彿祂會為百姓的背道找到部分藉口，因為他們過度懼怕其他神祇，不信任耶和華，而耶和華已沉默了許久（參閱 賽 51:12 及以後，42:14）。如果這種印象是正確的，那麼撒馬利亞人是所指對象的理論便不攻自破。然而，另一種觀點也是可能的。
**你懼怕誰，以致說謊**：這個問題可能暗示一個簡單的否定答案——「你絕對無所畏懼。」這節經文的語言可以容納兩種解釋。
**你說謊**：或「因為你背信棄義」。
**我豈不是長久靜默嗎**：或「難道不是這樣嗎？我一直沉默」等等：「正因為我沉默，你才不懼怕我，卻懼怕其他神祇。」參閱 詩篇 50:21（「你行了這些事，我卻靜默」等等）。
**自古以來**（賽 42:14）。七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulg.）顯然對這個詞的發音不同（**îַ?òְ?ìִ?í** 而非 **îֵ?òֹ?ìָ?í**），因此讀作「並遮蓋（我的眼睛）」（參閱 詩篇 10:1；以賽亞書 1:15）。

以賽亞書 57:12-13
12, 13. 但耶和華將不再沉默；祂將施行審判（再次參閱 詩篇 50:21）。
**我必顯明你的稱義**：這必定是諷刺的說法：「我將揭露你（假裝的）稱義。」這可以指撒馬利亞人，他們聲稱自己是耶和華的真正敬拜者，就像古以色列人一直以來所做的那樣（以斯拉記 4:2）。
**你的行為**：應按修訂標準譯本（R.V.）翻譯：「至於你的行為，它們對你毫無益處。」

以賽亞書 57:13
13. **你哀求的時候，讓你的同伴拯救你**：參閱 耶利米書 2:28。
「同伴」這個詞在其他地方沒有出現；它的意思是「你所聚集的」（修訂標準譯本（R.V.））；「你那群偶像」（修訂標準譯本（R.V.）旁註）（見 彌迦書 1:7）。
**虛空**：修訂標準譯本（R.V.）作「一口氣」。這節經文的後半部分過渡到下一部分，這是對真正以色列的救恩應許。

以賽亞書 57:14
14. **必有話說**：或「必有人說」（修訂標準譯本（R.V.）旁註）。說話者是耶和華（「我的百姓」），而不是序言中的天使。這個表達的意思只是「話語將傳開」。救恩大道這個意象取自 賽 40:3（另見 賽 62:10），但其應用似乎略有不同。在那裡，它指的是被擄者穿越沙漠歸回的實際大道；在這裡，正如上下文所示，它只是一個比喻，指移除以色列救贖的屬靈障礙（賽 57:17）。這種觀念的修改，雖然當然不能證明是流亡後寫作，但在這個假設下，無疑是非常容易理解的。在第一批被擄者歸回之後，顯然彌賽亞時代的開啟並非以耶和華和祂的百姓凱旋穿越沙漠回到迦南的形式出現。先知關於奇蹟大道的宏大意象必然失去了其主要的物質意義，只能作為為更大拯救做準備的象徵而保留，而流亡後社群的希望正熱切地指向這種拯救。簡而言之，它的應用方式與後來施洗約翰預備性使命的應用方式完全相同（馬可福音 1:3；約翰福音 1:23）。

以賽亞書 57:14-21
14–21. 與 賽 57:3 及以後的威脅語氣形成鮮明對比的是，先知現在以令人印象深刻且崇高的語言闡述了耶和華對祂犯錯但悔改的百姓的恩慈思想。

以賽亞書 57:15
15. **至高至上**：以賽亞書的慣用語，賽 2:12 及以後，6:1（參閱 賽 52:13）。
**住在永遠**：更確切地說，「永遠坐著（為王）」。
**我住在至高至聖之處**：嚴格的翻譯或許是「我住在高處，並作為聖者（聖潔的）」。參閱 賽 66:1。
**心靈痛悔謙卑的人**：被壓碎且心靈卑微。這些表達不一定暗示我們所說的痛悔——因罪惡感而產生的壓碎感——而只是指由苦難所產生的順服、不自信的心靈。參閱 賽 66:2；詩篇 51:17。
「聖潔」（這裡用作專有名詞，見 賽 40:25 的註釋）和「至高至上」的表達似乎顯示了以賽亞異象（第 6 章）的影響。這節經文的思想非常引人注目。這是宗教的悖論：耶和華的聖潔使祂與人類的驕傲和偉大保持無限距離，卻使祂親近心靈謙卑的人（參閱 詩篇 113:5-6；138:6）。沒有對比的暗示：耶和華住在高處，並且（而不是「但」）與卑微的人同住。然而，如果推斷聖潔意味著或甚至包括恩慈的謙卑，那將是錯誤的。這兩種屬性並非相互排斥，但更不是相同的。神的聖潔通過祂住在高處來表達；祂與痛悔者同住是另一個事實，它彰顯了祂品格的不同方面。通過流亡的磨練，以色列人認識了神這兩種品格——無限崇高和無限謙卑；他們學會了與至高至上的神和好，是通過謙卑，即承認祂的聖潔和威嚴。

以賽亞書 57:16
16. 神聖憐憫的動機同樣引人注目——耶和華對祂受造物脆弱的憐憫（詩篇 103:9；103:13 及以後，78:39）。這個論點有些類似 賽 45:18 及以後：耶和華的目的不可能是毀滅祂自己的創造。祂持續的憤怒將會毀滅祂自己所造的靈魂；因此，當懲罰產生了痛悔和謙卑的心靈時，祂就會心軟並施憐憫。
「靈魂」這個詞在 創世記 2:7 中意為「生命之氣」，是生命原則，藉此人成為「有生命的活人」（參閱 賽 42:5）。平行的「靈」也有相同的意義；它是維持人類生命的屬神能力。

以賽亞書 57:17
17. **因他貪婪的罪孽**：這裡提到「貪婪」作為所指社群的典型罪惡，為流亡後猶太人是所指對象的理論提供了一些支持。見 哈該書 1:2；1:9；瑪拉基書 1:8；1:13-14；3:8；尼希米記 5。這些經文表明，一種卑劣、貪婪的精神是歸回的被擄者的特徵，儘管另一方面，耶利米書 6:13 表明在被擄之前這種精神就已盛行（參閱 以西結書 33:31）。同樣的特徵在 賽 56:11 和第 58 章中也有提及。重要的是，它被指定為當時的纏累之罪，這再次表明所說的人與 賽 57:5-9 中列舉的更嚴重罪行的人有所區別。
**貪婪**嚴格來說是「利益」（創世記 37:26）；然後是不義之財。
**我隱藏自己，並發怒**：在我的憤怒中隱藏自己（原文直譯為「隱藏並發怒」；見 Davidson 的《語法》，§ 87 R. 1）。
**他卻仍然背道而行**：（參閱 耶利米書 3:14；3:22；31:22；49:4）原文直譯為「轉離」（修訂標準譯本（R.V.）旁註）。其意思很難是懲罰的結果使百姓在罪中剛硬，因此耶和華停止懲罰。這句話並非給出懲罰的結果，而是繼續描述百姓的罪惡生活，正是這種生活引發了神的憤怒。

以賽亞書 57:18
18. **我看見他的道路**：要麼是「他有罪的道路」，要麼是「他道路的修正」。第一種觀點可能更為可取，在這種情況下，這些詞最好與前一節連接（杜姆（Duhm）亦如此）。
**我必醫治他**：或「我將醫治他」——開始一個新句子。參閱 何西阿書 6:1；14:4；耶利米書 3:22。
**安慰**應讀作「安慰」。
**他的哀傷者**：賽 61:2，66:10。

以賽亞書 57:19
19. **我創造嘴唇的果子**：更好的譯法是「創造嘴唇的果子」，延續 賽 57:18。「嘴唇的果子」意指讚美和感恩，如 何西阿書 14:2（修訂標準譯本（R.V.）旁註）；希伯來書 13:15。耶和華將創造這一切，使之從那些經歷祂慈愛的人口中自發湧出。
**平安，平安**：平安，平安歸給遠處的人和近處的人！這是一個感嘆詞，如同 賽 57:21。
「遠處的人」和「近處的人」之間的對比，可能是指仍在流亡中的猶太人，以及那些已經歸回並「靠近」耶路撒冷的人（參閱 賽 56:8）。

以賽亞書 57:20-21
20, 21. 他們的平安與惡人永恆的不安形成對比。關於這個意象，參閱 士師記 13 章。
**當它不能安息時**：如 耶利米書 49:23。

以賽亞書 57:21
21. **惡人必不得平安**：見 賽 48:22 的註釋。