Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第五十四章

# 以賽亞書 第54章

第54章 錫安未來的福樂，與耶和華在永恆聖約中重歸於好。本章延續了始於賽49:14的安慰性神諭系列，其間被兩段關於耶和華僕人的經文（賽50:4-11和賽52:13至賽53:12）所打斷。後者經文對第54章的直接影響，並不像人們預期中那樣明顯，儘管其中闡述了耶和華僕人工作的深刻概念。一些注釋家提出的接觸點很少且不重要，與「無法證明第53章的任何特徵性思想在第54章中得到明確提及」這一事實相比，它們顯得微不足道（Cheyne）。然而，認為本章最初是賽52:12的續篇，而中間的預言是後來插入的假設，既非必要也非完全自然。離開巴比倫的召喚（賽52:11-12）標誌著先知思想發展中的一個停頓，並且（正如在賽48:20-22類似的呼籲之後）在耶和華僕人的概念中找到了新的出發點。此外，儘管可能無法追溯第54章對第53章的直接依賴，我們仍然可以假設兩者在先知心中存在真實的聯繫。這兩章從兩個不同的角度處理同一個主題。無論對僕人位格持何種觀點，毫無疑問，他的高升意味著以色列的復興，而他的工作是實現這一復興不可或缺的條件。因此，第54章描述了國家藉由歸正而稱義的內在過程，而第53章則描述了作為結果的外在救贖；這裡所表達的熾熱希望，最終是藉由對第53章所描述的僕人使命的沉思而得以維持的，這種印象可能是正確的。本章由兩部分組成：一、賽54:1-10。(1) 錫安被視為一個不育荒涼的婦人，得到安慰，確信她的兒女將比她作為耶和華「已婚之妻」時所擁有的更多。她被吩咐擴展帳篷以容納他們，因為他們將向四方擴展，居住荒廢的城市，並佔領外邦人的領土（賽54:1-3）。(2) 她年輕時的羞恥和寡婦的恥辱，因她與耶和華——她的丈夫和她的創造者——的和好而被抹去（賽54:4-6）。(3) 將會看到，她的被棄只是耶和華對她恩惠的短暫收回；她現在的復興是最終的，建立在一個像對挪亞的誓言或永恆的山脈一樣不可改變的聖約之上（賽54:7-10）。二、賽54:11-17。耶路撒冷將以奢華壯麗的方式重建（賽54:11-12）；她的公民，都是耶和華的門徒，將享受完美的平安，不受壓迫思想的困擾（13, 14）；她的敵人將被擊敗，沒有任何針對她的武器會成功（15-17）。

以賽亞書 54:1-3 1-3。理想的錫安被呼召為她眾多的兒女而歡欣。正如賽49:21所言，兒女被視為已經出生，等待母親的認可。荒涼之婦的兒女更多（撒下13:20）等] 對比並非錫安與其他城市之間，而是錫安的現在與過去之間：即使現在在她的寡居和不育中，她擁有的兒女也比她與丈夫分離之前更多。已婚之妻] 參賽62:4；創20:3；申22:22。本節的意象被聖保羅應用於屬靈的耶路撒冷與屬世的耶路撒冷之間的對比；即基督的教會與猶太社群（加4:27）。

以賽亞書 54:2 2. 本節的思想在賽49:20-21中表達；關於帳篷的比喻（在相反的意義上）參耶10:20。幔子是帳篷的掛布（耶49:29；哈3:7），橛子是帳篷的樁子（賽33:20）。「不要吝惜」這句話，根據重音，應與前一句連接。

以賽亞書 54:3 3. 帳篷必須比以前更大，因為新的社群將向右向左擴展（參創28:14；創30:30；創30:43），即向四面八方。承受外邦人] 佔有列國（參創22:17；創24:60）。這裡的指涉不應僅限於佔據巴勒斯坦土地的外邦人；儘管平行句中的荒涼城市無疑主要指聖地的城市。

以賽亞書 54:4 4. 「你寡居的羞辱」顯然指被擄時期，當時錫安認為自己被耶和華拋棄。而「你年輕時的羞恥」的意義則不那麼明顯。由於這個概念與以西結書16章中引人注目的寓言有些相似之處，因此很可能指涉民族的起源（參結16:4-8）；指涉的是埃及的壓迫。

以賽亞書 54:4-6 4-6。錫安將在與她的神和好的喜樂中忘記她從前的羞恥。

以賽亞書 54:5 5. 「你的創造者是你的丈夫」] 更確切地說，「你的丈夫是你的創造者」：那位進入這最親密、最溫柔關係的，正是創造你的那一位。「丈夫」在原文中是分詞；字面意思是「娶你的人」；兩個名詞都用複數，類似於像 **אֲדֹנִים**（adonim，主，所謂的尊貴複數）這樣的詞。你的救贖主] 見賽41:14。將被稱為] 也許是「他被稱為」，與「他的名是」平行。安慰的基礎在於，那位承認錫安為他妻子的，是全地的神，是宇宙萬物力量的統治者。

以賽亞書 54:6 6. 儘管錫安暫時與耶和華疏遠，她仍然是「年輕時的妻子」，在她丈夫的愛中佔有永久的地位。因為耶和華已呼召你] 即「現在呼召你」（Cheyne，「已召回你」）。這裡指的不是民族在出埃及時的初次婚約，而是從被擄之地歸回時夫妻關係的更新。如同被離棄、心中憂傷的妻子（R.V.）] 被丈夫忽視，任由她自己痛苦的反思，但並未被拋棄。參何3:3。以及年輕時的妻子，當你被拒絕時] R.V.「甚至年輕時的妻子，當她被拋棄時」。這句話很難理解。它可能是一個感嘆句：年輕時的妻子——她會被拒絕嗎？（Cheyne 效法 Ewald 的解釋）；她不可能被最終否認。年輕時的妻子] 指在年輕時被追求並贏得的妻子；箴5:18；瑪2:14及以下。

以賽亞書 54:7-8 7, 8. 耶和華的怒氣只是祂對以色列慈愛的短暫中斷；祂的憐憫是永遠的。比較詩30:5。我必招聚你] 幾乎不可能解釋為「將你吸引到我身邊」；它指的是招聚錫安分散的兒女。

以賽亞書 54:8 8. 在短暫的怒氣中] 在怒氣的爆發中（希伯來文 **שֶׁצֶף קֶצֶף**，sheçeph qéçeph）。**שֶׁצֶף**（sheçeph）這個詞可能是 **שֶׁטֶף**（sheṭeph）的另一種形式（為求音韻和諧而選用），後者出現在箴27:4。

以賽亞書 54:9-10 9, 10. 新聖約關係的永恆性首先藉由對挪亞的應許來闡明，彩虹是其永久的標誌，然後藉由不變山脈的堅定來闡明。因為這對我而言如同挪亞的洪水] 或者，根據幾個抄本和古譯本（儘管不是LXX.）的讀法，這（即當前的情況）對我而言如同挪亞的日子（見R.V.邊注）。讀法的差異非常微小，僅在於將原文分開的兩個詞連接起來（**כִּימֵי** 而非 **כִּי מֵי**）。第二種選擇更好。因為我曾起誓等] 因為我曾起誓等（省略「因為」）。比較創8:21及以下，賽9:11-17。敘述中沒有提及誓言並不重要。

以賽亞書 54:10 10. 比較詩46:2及以下；哈3:6。第一句話可以讓步地翻譯為：雖然山嶺可以挪開，岡陵可以搖動，然而等等。我平安的聖約]（R.V.）結34:25；結37:26；瑪2:5。那憐恤你的] 如賽49:10。

以賽亞書 54:11-12 11, 12. 新耶路撒冷的外在輝煌以高度比喻的語言描述；比較多比傳13:16-17；啟21:18-21。我必用美色安放你的石頭] 字面意思是「用銻」（R.V.邊注）。銻（**פּוּךְ**，pûkh）被東方婦女用作眼粉，以塗黑眼瞼邊緣，增強眼睛的光澤（王下9:30；耶4:30；比較約伯第三個女兒的名字，基連哈樸，意為「眼粉之角」，伯42:14。詳見Lane，《風俗習慣等》，1890年版，第29頁及以下）。在這個比喻中，銻代表昂貴的灰泥，用來襯托更昂貴石材的光彩。LXX.的 **ἄνθρακα** 似乎代表 **פְּתָךְ**（而不是 **פּוּךְ**），一種寶石；見出28:18等。在代上29:2中，我們讀到為聖殿預備的「**פּוּךְ** 石」（R.V.「鑲嵌用的石頭」），其概念必然不同；但該段經文是否與本處的意象有任何關聯則值得懷疑。我必用藍寶石安放你的根基（字面意思是「我必建立你」）] 出24:10；結1:26。

以賽亞書 54:12 12. 你的窗戶] 更確切地說，如R.V.所譯的「城垛」。這個詞源自「太陽」一詞，似乎指建築物中在陽光下閃爍的部分。（比較阿拉伯語的「宣禮塔」，主要用於燈籠或燈塔。）瑪瑙]（結27:16）「閃爍的」石頭，也許是紅寶石（R.V.如此譯）。紅玉]（僅此處）「火紅的」石頭；儘管LXX.譯為「水晶石」。你所有的邊界] R.V.「邊界」，也許是外牆（**περίτειχος**，見賽26:1）。

以賽亞書 54:13-14 13, 14. 居民的稱義、平安與安全。受耶和華教導的] 字面意思是「耶和華的門徒」，被啟迪以真認識神，並順服祂的旨意。參耶31:34；約6:45。這個表達可能受到耶和華僕人在賽50:4中對自己的話語的啟發；其思想是新耶路撒冷的公民將是僕人的屬靈後裔。

以賽亞書 54:14 14. 你必在稱義中得以堅立]（字面意思是「你必使自己堅立」）參箴24:3。「稱義」可以描述公民的品格，但更可能意味著共同體的地位堅不可摧，因為它建立在公義之上——符合神聖秩序（見賽54:17）。你必遠離壓迫] 字面意思是「願你遠離壓迫」（R.V.邊注），即讓它遠離你的思想。從上下文來看，這裡顯然「壓迫」不是城內發生的錯誤，而是敵人可能施加的外在壓迫。你必不懼怕] 即沒有理由懼怕。驚恐] 或毀滅。

以賽亞書 54:15 15. 本節有些難解。「聚集」的譯法難以辯護，而且它不符合句法結構（第二行中的「對抗」實際上是「與」）。這個動詞或許最好解釋為一個詞根的變體，意為「挑起」（爭端）或「找碴」（箴15:18）。其意義將是：如果（任何人）挑起爭端，（那）不是出於我；凡與你挑起爭端的人都必跌倒等等（見R.V.及邊注）。因你跌倒] 或許是「跌在你身上」，自取滅亡（參賽8:14及以下）。R.V.邊注建議「歸向你」，即轉投你方，這是某些古譯本所給予的意義。這個短語在耶21:9；耶37:14（「歸向迦勒底人」）中有此意義，但在本節中不太合適。

以賽亞書 54:16-17 16, 17. 任何針對錫安的武器都不能成功，因為製造武器的人和使用武器的人都是耶和華所創造的，他們的一切活動都在祂的掌控之下。那吹炭火的鐵匠（R.V.）] 參賽44:12。為他工作造的器皿] 更確切地說，是為其工作造的器皿，或者「按照其工作」，適合於其預定特定工作的器皿——收割用的鐮刀，屠殺用的刀劍等等。鐵匠會製造任何東西，其中包括致命武器，但這一切都得到創造他的耶和華的允許。那毀滅者來毀壞] 不是「毀壞鐵匠所造的武器」；「毀滅者」是為其製造武器的人；他也是耶和華的受造物。

以賽亞書 54:17 17. 因此，以色列沒有理由懼怕任何物質武器，甚至撒旦的虛假指控武器，那些攻擊她在神面前稱義地位的，她也能夠挫敗。凡是興起攻擊你的舌頭……你都要定罪] 即證明其錯誤（參賽50:8及以下）。這是耶和華眾僕人的產業] 總結。「這」，即剛才列舉的所有福分：平安、稱義、安全、戰勝反對。耶和華的眾僕人] 「耶和華的僕人」（複數）這個稱號在此預言中此前並未被使用（除了賽44:26，那裡指先知，但有爭議）。它在此處的出現可能構成了本章與上一章之間的聯繫。耶和華僕人所代表的理想，現在在新以色列的每個成員身上重現；他們都是應許給他的屬靈後裔，他們所享受的救恩是他的靈魂勞苦的果實（賽53:10-11）。無論如何，值得注意的是，從此以後，以色列人被稱為耶和華的僕人，而理想的僕人則再也沒有被提及。他們的稱義是從我而來] 更確切地說，（這）是他們從我而來的稱義。耶和華賜予他們的稱義，或歸算，藉由剛才所說的福樂顯明出來（參詩24:5）。