Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第五十三章

# 以賽亞書 第53章

以賽亞書 53:1 1. 本節應譯為：「誰相信我們所啟示的？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」英王欽定本（E.V.）譯為「報告」的詞，其形式是被動的（字面意義為「所聽見的事」）；因此，「我們的報告」不是「我們所報告的」，而是「關於我們的報告」（撒下 4:4），或是「向我們報告的」。在這種語境下，只有最後一種解釋是可接受的，唯一剩下的問題是，這裡指的是哪種報告？通常這個詞指的是透過一般情報渠道傳播的謠言（賽 37:7 等），如果我們假設這些話是在僕人被高舉之後說的，那麼這裡也可以考慮這個意思。但這是有問題的，(a) 因為說話者的立場不是在僕人榮耀之後，而是在之前（見上文），(b) 說話者既然是以色列人，很難想像他們是從謠言中得知僕人被高舉的，(c) 這樣就需要將動詞譯為「誰能相信呢？」，雖然這有可能，但並不自然。這個問題暗示著否定的答案：「沒有人相信。」因此，最好將這個詞理解為其宗教意義上的神聖啟示（見賽 28:9），即從耶和華那裡「聽見的事」。「我們的啟示」當然可以由先知指直接向他傳達的信息；但也可以由百姓指透過先知傳達給他們的啟示。這裡指的是關於僕人榮耀命運的預言，特別是賽 42:1-4、賽 49:1-6、賽 50:4-9，或許還有賽 52:13-15。耶和華的膀臂，如同賽 51:9、賽 52:10 等處，是耶和華在歷史中作為的隱喻。是祂興起了僕人，並且在僕人悲劇性的歷史中，上帝一直透過他為祂的百姓帶來救贖和永恆的救恩。但這在僕人背後的上帝能力，並沒有向他的任何同時代人「顯露」；他們既沒有自己察覺，也沒有在被宣告時相信，因此在他們不信的盲目和耳聾中，他們誤解了他，正如賽 53:2 及以後所展示的那樣。本節被約 12:38 和（部分）羅 10:16 引用，指猶太人拒絕福音。

以賽亞書 53:1-9 賽 53:1-9。先知在指出他論述的主題後，現在開始描述僕人的生平，以及他給同時代人留下的印象。這在賽 53:1 以普遍不信的認罪或抱怨作為開場，這種不信導致他受到如此嚴重的誤解。本段的說話者肯定不是賽 52:15 中提到的外邦人，而是全以色列或一個以色列人代表全體。列國和君王對僕人的高舉感到驚訝，因為他們之前沒有聽說過；而現在說話的人則承認更深的過錯，他們聽見了卻不相信。人們普遍認為賽 53:7-9 說話者有所改變，因為第一人稱複數不再使用，並且（賽 53:8）我們看到了「我的百姓」這個表達。這種假設應盡可能避免，因為賽 53:7 及以後繼續講述僕人受苦的敘事，如果沒有明確的跡象表明如此，那麼由一個說話者開始的故事由另一個說話者完成是不自然的。假設先知自始至終都在說話似乎沒有困難；儘管在賽 53:2-6 中，他將自己與他的世代，即僕人的同時代人聯繫在一起。他將自己的個人意識融入社群中，必然有其原因；顯而易見的原因是，在描繪僕人如何呈現在世人面前時，他作為旁觀者與他人一同寫作，並意識到他與他的民族的團結。在賽 53:7-9 中，描述只是變得不那麼主觀；重點較少放在人們對僕人的看法，而更多放在他所是和所忍受的；當先知再次提及以色列時，他自然會稱之為「我的百姓」。—另一點需要注意的是，語言始終是回溯性的。通篇使用歷史時態，說話者回顧僕人已完成的悲劇生涯，以及百姓過去對他的看法，都視為過去的事。另一方面，僕人的高舉（無論是在賽 52:13-15，還是在賽 53:10-12）始終被視為尚未發生的事。因此，這裡所採取的立場似乎介於僕人的死亡和他的高舉之間；而所描述的在百姓心中發生的巨大道德轉變，並非是他榮耀顯現的結果，而是透過反思他無與倫比的苦難，以及他在苦難中忍耐的舉止所帶來的，這預備百姓相信那些迄今為止看似不可思議的預言。

以賽亞書 53:2 2. 本節似乎將我們帶回到僕人職業生涯的開端，以解釋他的同時代人對他抱持的強烈偏見。從一開始，他的外表就卑微而不討人喜歡，就像一棵在貧瘠土壤中掙扎求生的矮小灌木。與此相符的是百姓最初的印象，主要是負面的；他們在他身上找不到任何吸引人或令人嚮往的東西。本節並未超出此範圍。因為他將長大] 字面意義為「他長大了」。要將這句話與上一句建立起自然地用「和」來表達的聯繫並不容易。如果這裡所陳述的是賽 53:1 中所承認的不信的解釋，那麼適當的連詞應該是「因為」，許多人也這樣翻譯。另一些人則將其視為結果的「和」（= 因此），但這個子句並不是陳述百姓因不信而對僕人的看法，而是陳述他實際的樣子。「在他面前」這個短語似乎決定了這一點，除非我們像 Ewald 和其他人一樣，將讀法改為「在我們面前」。經過這種修改，整節經文都講述了人們對僕人形成的印象，而這些印象很容易被視為他們缺乏屬靈洞察力的結果。但如果保留現有的文本（沒有充分的理由偏離它），那麼描述就從事實的陳述開始，然後再談到對百姓心靈的影響。很可能沒有意圖與前文建立邏輯聯繫。這個連詞可能標誌著敘事的開始，符合以「和」開始講話的傾向（書 22:28；耶 9:11；參賽 2:2）。如嫩芽] 一棵樹苗。參結 17:22；伯 14:7。從乾地發出的根（參賽 11:10）] 「乾地」在某些關於僕人意義的理論中，可能象徵著流亡時期及其政治困境和缺乏宗教優勢，但這個比喻是否應如此深入地推敲是值得懷疑的。僕人被比作在這種土壤中生長的植物，但先知是否認為他卑微的成長在某種程度上是由於不利的環境，這是不確定的。在接下來的內容中，「有」應為「曾有」，「俊美」應為「威嚴」。這裡的「形狀」和「美麗」與賽 52:14 中譯為「形狀」和「外貌」的詞相同。這裡兩者都用於「悅人的形狀」等意義；比較撒上 16:18 中的「一個有形狀的人」，以及拉丁文 formosus 源自 forma，或「勻稱的」源自「形狀」。當我們看見他時] 更確切地說，當我們看見他時。然而，這個子句（不考慮重音）可以與前文一起讀：「……沒有威嚴，使我們看他——也沒有外貌，使我們羨慕他」（見修訂標準本（R.V.）旁註）。這至少在最後兩行產生了更完美的平行。

以賽亞書 53:3 3. 僕人不僅未能吸引他的同時代人（賽 53:2）；他的外表還帶有令人產生厭惡的特徵。他被描繪成一個患有令人憎惡和毀容疾病的人，可能是麻風病（見賽 53:4），以至於人們本能地因恐懼和厭惡而迴避他。他被藐視，被人厭棄] 更好的翻譯是：被藐視，被人遺棄，即一個人們拒絕與之交往的人，或者，也許是一個放棄人類友誼希望的人。約伯在抱怨朋友疏遠時使用了相應的動詞：「我的親戚都離棄我」（伯 19:14）。「憂患……痛苦」應讀作「痛苦……疾病」。儘管這兩個詞都可以比喻性地用於精神上的痛苦，但顯然在本節和接下來的經文的比喻中，它們應按字面意義理解。我們掩面不看他] 更字面地說，如同人掩面不看他一樣；他的外表使人不由自主地掩面不看他。這個表達與約伯的另一個短語相似：「我成了人吐唾沫的對象」（伯 17:6）。關於這個想法，參伯 19:19；伯 30:10。再次暗示了麻風病。七十士譯本（LXX.）和拉丁通行本（Vulg.）的譯法「如同他向我們掩面」在語法上是可辯護的，但傳達了錯誤的意思；僕人「沒有掩面不避羞辱和唾沫」（賽 50:6）。不看重他]（字面意義為「不計算他」），認為他毫無價值。

以賽亞書 53:4 4. 他誠然擔當了……] 譯作：他誠然擔當了我們的疾病，背負了我們的痛苦。對比的重點在於兩行中的「我們的」和「他」。擔當疾病並不是將其除去（儘管替代性的擔當會產生這種效果），而只是忍受它（如耶 10:19）。在太 8:17 中，這些詞被應用於我們主醫治的神蹟，但先知的意義顯然是僕人親身忍受了百姓罪孽的刑罰後果。我們卻以為……] 更確切地說，而我們卻認為他受擊打……。「我們」這個主語被強烈強調，這個子句是狀語性的，引入了百姓對僕人的錯誤判斷，作為本節主要陳述的伴隨情況。「受擊打」是上帝用嚴重而突然的疾病擊打人時所用的表達（創 12:17；撒上 6:9），特別是麻風病，麻風病被認為是上帝之手最顯著的「擊打」（伯 19:21；王下 15:5；利 13:3；利 13:9；利 13:20），是罪的直接後果。僕人被描繪成麻風病人，這從描述中的幾個細節可以看出，例如他受損和毀容的形體，以及他與人類社會的隔絕，以及他同時代人普遍認為他是神聖憤怒的特殊對象；而約伯的平行案例，這位典型的義人受苦者，他的疾病是象皮病，麻風病最醜陋的形式，也證實了這一印象。當然，必須記住，僕人的形象在某種意義上是先知思想的理想創造，因此麻風病只是上帝對罪的憤怒證據的強烈意象。

以賽亞書 53:4-6 4-6。賽 53:2-3 描述了僕人外貌所產生的自然本能印象，而賽 53:4-6 則偶然揭示了百姓對他形成的道德判斷。他無與倫比的苦難在他們看來，似乎標誌著他是耶和華怒氣的特殊對象（賽 53:4），正如約伯的災難被他的朋友認為是巨大而隱秘的罪惡的證據一樣。但本節的主要主題是這種判斷的逆轉，以及由此對僕人使命真實性質的認識。百姓現在看到，儘管他受了極大的苦，他自己卻是無辜的，從這一點他們進一步得出結論，他受苦是替代性的，承擔了因他民族的罪而應受的懲罰。這種對僕人態度的轉變標誌著百姓悔改的開始；當他們在他們的替代者所承受的懲罰中讀到上帝對他們罪孽的審判時，他們自己的罪惡意識便佔據了他們的心靈。

以賽亞書 53:5 5. 在賽 53:4 中，百姓承認僕人在忍受痛苦和疾病方面是他們的替代者；在這裡，他們更深入地洞察他受苦的意義，認識到他的受難與他們自己的罪之間的聯繫。這種聯繫是雙重的；首先，僕人的受苦是百姓過犯應受的懲罰，其次，它是使他們恢復屬靈健康的補救措施。但他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。強烈的動詞「受害」（見賽 51:9）和「壓傷」（伯 6:9）可能是隱喻，表達麻風病致命的破壞。我們平安的懲罰] 即為我們帶來平安或福祉所必需的懲罰。「懲罰」是為道德目的和補救意圖而施加的痛苦（箴 3:11 等）。Cheyne 斷言懲罰的概念是這個詞的主要含義，這並未得到舊約用法的證實。因他受的鞭傷] 字面意義為「鞭痕」（見賽 1:6）。百姓自己為他們的罪受苦並未被排除，但顯然暗示在最後的詞語中（「我們得了醫治」），並在本書的其他部分明確說明（賽 40:2，賽 42:24 等）。本節教導的是，百姓不能透過自己的受苦得到醫治；只有透過僕人自願順服神聖的懲罰（賽 53:7），並以非凡的程度承受它，耶和華與以色列之間才得以成就代贖（見賽 40:2）。

以賽亞書 53:6 6. 回顧他們過去不敬虔的狀況，百姓看到他們拒絕僕人是他們當時漫不經心、不顧一切的自私生活的自然結果。關於迷失的羊的比喻，參詩 119:176；太 9:36；太 10:6；路 15:4。對於「都偏行……都轉向」，應讀作「都曾偏行……都曾轉向」。各人偏行己路] 自私地追隨個人的衝動和利益；參賽 56:11。將罪孽歸到他身上] 使罪孽降在他身上。

以賽亞書 53:7 7. 他受欺壓，他受苦難] 第一個動詞（「受欺壓」）可能概括了前面關於僕人苦難的描述（Dillmann），但更可能它引入了一個之前未曾提及的特徵，即僕人因同時代人對他的錯誤判斷而遭受的暴行。它表示嚴酷、殘忍和專橫的對待，如同奴隸主對待手下的人（出 3:7；伯 3:18），並且從未用於上帝對待人的行為。第二個動詞由句子的形式顯示與第一個動詞形成對比，因此必須像修訂標準本（R.V.）那樣翻譯：但他謙卑自己（參出 10:3，「你拒絕謙卑自己要到幾時呢？」）。由於這是本節的主要思想，如果我們將前兩行翻譯如下，意義可能最能表達出來：雖然受欺壓，他卻順服，不開口。參詩 38:13-14；詩 39:9。他被帶到……無聲] 兩個關係子句，應按修訂標準本翻譯：他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。比較耶 11:19：「我像柔順的羊羔被牽到宰殺之地。」他也不開口] 在希伯來文中，這是第二行的精確重複。由於四行詩句沒有它也完整，這個子句可能是由於抄寫錯誤而插入的。

以賽亞書 53:7-9 7-9。僕人受苦的敘事在這些經文中告一段落：在遭受世人的暴力和不公之後，他的生命被截斷，並被安葬在一個不光彩的墳墓中。這段經文存在許多困難，畫面細節有些不確定。因此，僕人是被世人處死，還是被耶和華所擊打的疾病奪去生命，這是有疑問的。或許理由較少的是，有人質疑這些經文中是否根本沒有提及人類的殘酷，強烈的表達「受欺壓」、「欺壓」、「審判」是否不應被理解為比喻，指無情地追逐受苦者直至死亡的艱難命運（Duhm 如此認為）。然而，這些問題是次要的；描述的突出特徵是僕人在他無辜的苦難中溫順和順服的舉止。

以賽亞書 53:8 8. 他從監牢和審判中被帶走] 這裡的每個詞都模棱兩可。主要解釋如下：(1) 「他毫無阻礙、毫無權利地被帶走」，即他被處死時沒有任何一方的反對，並且無視正義。對這種觀點唯一可以合理提出的異議是「阻礙」這個翻譯，這個名詞的這種意義沒有平行例子。然而，這個名詞所源自的動詞確實有「扣留」的意義（王上 18:44 等），而且由於這個名詞非常罕見，所以這個翻譯不能被斷定為不可能。(2) 「他因欺壓和審判被帶走」（修訂標準本（R.V.）實質上如此）。這裡的「審判」意指「司法程序」，而「欺壓」這個翻譯則由詩 107:39 所保證。「欺壓和審判」可能意指（如 Cheyne 所解釋的）一種壓迫性的審判（「透過痛苦的厄運」，見其導論，第 428 頁），其思想是僕人的死亡，就像我們主的死亡一樣，是一場司法謀殺。關於「被帶走」意指「被處死」，見賽 52:5，並參結 33:4（然而，那裡使用了動詞的不同部分）。(3) 「他從欺壓和審判中被帶走」，即透過死亡得到釋放，或被上帝接走（王下 2:10）。這裡「欺壓和審判」的意義是不確定的；其意義可能只是指他透過死亡最終從他的困境中解脫出來，或者上帝將他從迫害者的惡意中帶走。將「欺壓」翻譯為「監禁」可以從動詞的用法中得到證明（王下 17:4 等），儘管不是名詞本身；只有在這種情況下，我們不能讀作「他從監禁中……被帶走（處決）」，因為這個想法若非預言在基督受難中應驗，幾乎不可能被提出。在這三種解釋中，最後一種似乎最自然，儘管一切都取決於僕人的死亡是被認為直接由人造成，還是由上帝透過疾病造成的問題。（見下文關於本節最後一個子句的解釋。）誰能述說他的世代呢？] 這是一個更難的子句。希伯來文「世代」（**dôr**）這個詞可能意指 (a) 他生活的時代，(b) 他的同時代人圈子，(c) 與他志同道合的人（詩 12:7；詩 14:5；箴 30:11 及以後）；但從未用於「壽命長度」、「生平歷史」或「後代」等意義。在這三種意義中，它都不能為動詞「述說」或更確切地說「思想」（詩 143:5「默想」）提供合適的賓語。然而，我們可以將其理解為意義 (b)，並按修訂標準本翻譯：至於他的世代，誰（在他們中間）思想呢？（關於這種結構，見 Davidson, Synt. § 72, Rem. 4）。然而，作為動詞的直接賓語的結構更為自然，以至於任何能讓我們保留它的建議都會被接受。Duhm（追隨 Knobel）將這個詞理解為其亞蘭文意義上的「住處」（見賽 38:12），並翻譯為「誰探問他的住處」（與上帝同在）？或許，最好將「住處」理解為與賽 38:12 中完全相同的意義，即地上的住處，那個曾經認識他但現在不再認識他的地方：「誰探問它，或思考它呢？」他已從人們的思緒中消失。因為他從活人之地被剪除（詩 88:5；結 37:11）] 再次比較耶 11:19。修訂標準本將這個子句作為由動詞「思想」支配的賓語子句（將「因為」讀作「那」）。如果採用修訂標準本對前一行的翻譯，這或許是必要的。因我百姓的過犯，他被擊打（字面意義為「（是）擊打在他身上」）] 希伯來文的最後一個詞（**לָמוֹ**）最自然的翻譯是「在他們身上」（但見 Davidson, Gram. § 19 R. c.）；因此有些人翻譯為「因為我百姓的過犯，（應歸於）他們的擊打」。藉助七十士譯本（LXX.）可以得到一個更令人滿意的意義。讀作 **לָמָוֶת**，並將前面的名詞改為被動動詞（**נֻגַּע** 而非 **נֶגַע**），翻譯為「他被擊打至死」。這裡的「擊打」來自與賽 53:4 中暗示麻風病是僕人毀容原因的動詞相同；它在這裡與他的死亡相關聯的使用，支持了他死於疾病而非迫害者之手的觀點。如果這個結論是正確的，它就證實了上面關於本節第一個子句意義的觀點。

以賽亞書 53:9 9. 僕人一生所經歷的無情敵意，甚至在他死後仍在繼續，並以他安葬的方式表現出來。他們（修訂標準本）使他的墳墓與惡人同在] 主語是不確定的，這種結構等同於被動語態：「他的墳墓被安置……」。「與惡人同在」不一定意味著為他們這類人劃分了專門的墓地，而只是說這樣的人被不光彩地安葬，遠離家族墓地，就像押沙龍一樣（撒下 18:17）。從耶 26:23（參王下 23:6）看來，被安葬在「平民」之中是一種恥辱。在這種情況下，「惡人」可能指臭名昭著的惡人、罪犯、叛教者等等。僕人被列在這些人之中，因為他的災難似乎標誌著他在上帝眼中是一個滔天大罪人。他死的時候與財主同葬] 這個子句必須表達與前一句相同的思想。將兩者對立起來：「他們本意要將他的墳墓與惡人同在，但他死的時候卻與財主同在」（Delitzsch）是完全沒有根據的。毫無疑問，從舊約用法來看，將「財主」與「惡人」同義解釋有些困難，儘管這或許可以從貧窮與虔誠的普遍等同中得到暗示。然而，這種解釋並不完全令人滿意，並且已經提出了幾種修正，例如「欺壓者」（**עֹשֵׁק** 而非 **עָשִׁיר**），「欺詐者」（**עָשִׁיק**，亞蘭文），「作惡者」（**עֹשֵׂי רָע**）。在他死的時候] 字面意義為「在他的死亡們中」。複數的用法有各種解釋。有些人認為這暗示了以僕人名義所指主題的集體性質；但即使僕人是一個集體概念，作者也不可能在這裡放棄他自始至終嚴格維持的人格化。說它意味著「在他的死亡狀態中」也無濟於事。最好與七十士譯本（LXX.）讀作單數。然而，在少數抄本中還有另一種讀法，並被許多注釋家採用，根據這種讀法，這個子句將與第一行形成完美的平行：「與財主（或欺壓者等）同在的是他的墳塚。」但 **בָּמָה**（= 丘壇）這個詞在其他地方沒有這種用法。因為他沒有行強暴……] 按修訂標準本翻譯：「儘管（「儘管事實是」）……」如伯 16:17。隨著對他無辜的斷言，僕人職業生涯的敘事告一段落。雖然沒有明確地斷言他絕對無罪，而只是說他沒有「強暴」和「詭詐」，但被牽到宰殺之地的羊羔的形象，以及他對上帝旨意的耐心順服，強烈暗示先知心中懷有完全無罪的品格概念。

以賽亞書 53:10 10. 然而，耶和華卻喜悅……憂傷] 這句話必須重申僕人是按耶和華的旨意受苦的事實，重複這一點是為了引入對耶和華施加懲罰目的的解釋。第二個子句，「他使他受苦」，代表一個希伯來文單詞，七十士譯本（LXX.）將其標音並翻譯為「疾病」的名詞（賽 53:3）。標點者所意圖的意義可能是「他使他生病」（修訂標準本（R.V.）旁註），儘管形式不規則且語法不確定。由於它太短，無法構成獨立的一行，因此必須與前文緊密相連：因此 Dillmann 和其他人的翻譯是，「耶和華喜悅使他遭受無法治癒的重創」，即嚴重地（參彌 6:13；鴻 3:19）。這或許是現有讀法中最好的解釋，但最有可能的是，這些經文中的文本混亂從這裡開始。當你使他的靈魂作贖罪祭時] 更確切地說，「如果（或當）他的靈魂獻上贖罪祭時」。這裡的困難不在於贖罪祭的類比，因為這可能只不過是已經用明確的詞語表達的內容，即僕人的死是除去罪孽的手段（賽 53:4-6）。贖罪祭（**’âshâm**，見利 5:14 及以後等）獨特的儀式和功能似乎並未對這段經文提供任何啟示。主要的困難是句子的假設性質，對此尚未給出令人滿意的解釋。毫無疑問，苦難的代贖效果是耶和華偉大目的得以實現的條件，但這個條件已經實現，而這裡卻將其說成是一個事件，如果不是有問題的，至少是將來的。—主語是模棱兩可的，但無論從哪個角度看，假設「他的靈魂」是主語都比假設耶和華是被稱呼者更好。然而，Ewald 和 Cheyne 寧願讀作（改變一個輔音）「當他使他的靈魂作贖罪祭時」。他必看見後裔（參創 50:23），他必延長年日] 即將享受長壽。他的「後裔」是將來真正的屬靈以色列，那些藉著他歸向認識耶和華的人。耶和華的喜悅（即目的，見賽 44:28）] 普世宗教的建立，永恆的救恩。本節透過重複開頭的思想而回歸自身（如賽 53:3；賽 53:6-7）——如 Delitzsch 所說的「迴文式」。

以賽亞書 53:10-12 10-12。這些困難的經文，部分以先知自己的話語，部分以耶和華的話語，描述了透過僕人的苦難所實現的神聖目的。在賽 53:10-11 中，無法追溯清晰的思想聯繫；語法也獨特，而且很可能存在相當大的文本混亂。然而，主要思想是僕人將成為建立真宗教的工具，透過除去罪孽的重擔，使許多人歸於稱義。作為他苦難的獎賞，他將享受輝煌的未來，並擁有眾多的屬靈後裔。他將成為世上的一股巨大力量，達到如同強大征服者的地位。死而復活的觀念似乎是必然的暗示。如果僕人是以色列的擬人化，這僅僅是從流亡中恢復民族的象徵；但如果他是一個個體，那麼他的復活就必須被接受為一個字面事實，就像他的死亡必須被字面理解一樣。

以賽亞書 53:11 11. 賽 53:10 意義的闡述。他必看見……] 字面意義為：他必看見他靈魂的勞苦，必得滿足。介詞「的」是否能表達結果，如英王欽定本（E.V.）所暗示的，或者是否能引入動詞「他必看見」的賓語，這是值得懷疑的。它可以用於其地方意義（「離開」或「擺脫」）或因果意義（「由於」），但很難用於時間意義（「之後」）。兩個動詞的無連詞結構可能表明其中一個應從屬於另一個：他必滿意地看見，即耶和華的事業在他手中興盛（如賽 53:10）。七十士譯本（LXX.）值得注意：「耶和華喜悅將（賽 53:10 最後一個子句的異讀）他從他靈魂的困苦中解救出來：使他看見光」等。藉著他的知識] 屬格不是賓語的（「藉著對他的知識」），而是主語的；他所擁有的對上帝和救恩的知識，以及他傳達給他人的知識。這裡指的是僕人的先知活動（見賽 42:1 及以後，賽 49:2，賽 50:4 及以後），這活動似乎因他的死亡而中斷，但在他被高舉的狀態中將會恢復並取得成功。我的義僕必使許多人稱義] 更確切地說：一個義人，我的僕人，必使許多人稱義；但希伯來文非常獨特。「稱義」（「宣告為義」）這個詞的通常意義在這裡不適用，而它帶有「使人稱義」的倫理意義的唯一其他經文可能就是基於本節（但 12:3，「使多人歸義的」）。「許多人」指的是賽 52:14 及以後。如果我們能假設「一個義人」這個詞是因重複抄寫而產生，那麼這個子句讀起來會更流暢；但困難的根源可能更深。他必擔當他們的罪孽] 參賽 53:4。

以賽亞書 53:12

12. 作為他無功受苦和中保工作的獎賞，這位僕人將獲得與世上偉大君王同等的影響力。「分得擄物」是一個比喻性的諺語，意指勝利或成功；參箴言 16:19（「心裡謙卑與窮乏人同處，勝過與驕傲人同分擄物」）。因此，這不一定暗示僕人未來的偉大將是政治性的，儘管這確實有所暗示。LXX 讀作「他必承受」（**κληρονομήσει**，他將繼承），而非「我必分給」（**אֲחַלֵּק**，我將分給），這或許更佳，因為避免了兩個連續行中重複使用相同的動詞。然而，有些權威人士將「許多人」視為動詞的直接受詞，這是一個錯誤；其意義必須是「他必承受」，或者「我必在許多人中分給他一份」。本節的後半部分回歸到貫穿整段經文的巨大對比，即僕人苦難的真正意義與人們對其錯誤的解釋之間。

**因為他傾倒（R.V. 省略了「已」）他的魂**] 他的血，這是生命的所在；參利未記 17:11。關於此表達，參詩篇 141:8。

**被列在叛逆者之中**] 參以賽亞書 53:9。引自馬可福音 15:28；路加福音 22:37。

**他又擔當**] 這裡應理解為「然而他擔當」，這是對他死亡的真實看法，與人們的錯誤判斷相對——一個狀語從句。

**為罪犯**] 為叛逆者，即他自己被歸入的那一類人。

儘管這段關於無辜者為有罪者受苦的奇妙描述中有幾處模糊不清，但其主要特徵卻清晰可見。這個肖像究竟是指一個個體還是一個擬人化的群體，這個問題在此無需討論（參附錄，註一）。如果存在擬人化，那麼它被維持得非常連貫，構思也極其生動，我們幾乎沒有理由假設作者在任何地方讓集體現實透過寓言的面紗顯露出來。呈現在場景中的人物是一個男人，因著令人厭惡的疾病而面目全非、身體殘缺，以至於被普遍迴避、鄙視和虐待，被視為帶有神明顯不悅的標誌；然而，他莊重和忍耐的舉止深深地打動了他的同時代人，以至於在他死後，他們的思緒不可抗拒地回溯到他命運的悲劇，他們確信他確實如他所宣稱的那樣，是耶和華的僕人，他是他那一代中唯一無辜的人，他的苦難並非源於他個人的罪孽，而是源於整個民族的罪孽，這些罪孽藉著他得以代贖和除去。最後，關於他，預言說他將再次復活，令全世界驚訝，他的事業將獲得比他所受的羞辱更為顯著的成功。

此前已指出，這種僕人的概念與約伯的形象有某些相似之處，並且可能部分地是根據那位族長受試煉的故事塑造的。然而，這段經文的宗教教導與約伯記的層次不同。個體報應的問題，即義人為何受苦的問題，似乎並未出現在作者的心中，儘管他無疑為解決這個奧秘提供了重要的貢獻。這體現在代受苦難的觀念中，這在整段經文中都得到了強調。

個體承擔其所屬群體罪孽的原則在古代世界是完全熟悉的，舊約中也出現了許多令人震驚的應用（約書亞記 7:24；撒母耳記下 21:6 等）。誠然，在被擄時期，這種原則已開始引起抗議（申命記 24:16；列王紀下 14:6；耶利米書 31:29；以西結書 18:20）；但這位先知接受了這個原則，並在其中辨識出一個道德意義，使其擺脫了任意性或不公的表象。僕人犧牲的本質在於，他雖然自己無辜，卻順從了神對罪的審判，並為了他的人民甘願忍受。正是人民對這一真理的認識，使他們意識到自己的罪孽，並移除了他們的不悔改對耶和華救恩目的所造成的障礙。因此，無辜者為有罪者受苦被視為一種道德上的必然，因為只有透過主那無罪的僕人所獨有的苦難，懲罰才能達到其目的，即除去罪惡並帶來永恆的稱義。