Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第五十二章

# 以賽亞書 第52章

以賽亞書 52:1-2 這裡先知的想像力更上一層樓。憤怒之杯已從耶路撒冷手中完全移去，她被召喚擺脫昏睡，穿上與她作為耶和華新娘的尊嚴相稱的衣裳。這段描述受到與「巴比倫的女兒」（賽 47:1 及以後）的嘲諷之歌（顯然是故意的）的對比所影響。**穿上你的能力**] 參閱賽 51:9。**聖城**] 如賽 48:2。**因為……未受割禮的和不潔淨的必不再進入你中間**] 注意與賽 47:1；賽 47:5 的對應。**未受割禮的和不潔淨的**] 即不是泛指外邦人（如珥 3:17），彷彿這段經文表達了後期猶太教的排他性，而是指目前褻瀆她土地的「毀滅者」和「荒廢者」；參閱賽 49:17。參閱鴻 1:15；亞 9:8。2. **起來，坐下**] 意思可能是「從塵土中起來，坐在你的寶座上」——與賽 47:1 形成對比。**解開你頸項上的鎖鍊**] 或許譯作「為你解開頸項上的鎖鍊」更好；反身動詞具有與倫理與格（ethical dative）相同的語氣。R.V. 旁註的另一種譯法「你頸項上的鎖鍊已解開」代表了希伯來文的子音文本。然而，這裡的 Qerê（讀法）得到古代譯本的支持，無疑應當優先採用。

以賽亞書 52:3 3. **你們賣了自己**] R.V. **你們被賣了**；參閱賽 50:1；詩 44:12。**不用價錢贖回**] 參閱賽 45:13。耶和華將以色列交給敵人，並未從中獲利，祂也不要求任何代價來救贖他們。

以賽亞書 52:3-6 3-6. 這裡形式和主題都突然改變。前幾節的韻律結構讓位於散文，耶路撒冷從塵土中起來的形象也完全被放棄。耶和華被描繪成與自己商議，關於祂子民前所未有的災難所造成的、對祂榮耀如此有害的宗教處境（賽 52:4-5），並決心藉著他們的拯救來結束這一切（6）。這段經文是否是賽 52:1-2 的原始續篇，尚有疑問。

以賽亞書 52:4 4. **因為從前**] R.V. 譯作**起初**，在其歷史的開端。**無故**] 即可能指「白白地」，沒有因向耶和華提供服務而獲得對以色列的任何權利。這意思很難是以色列無辜受苦。

以賽亞書 52:5 5. **現在**] 應譯作**但現在**，強調當前局勢的嚴重性。流亡和壓迫對以色列來說確實不是新的經歷（賽 52:4），但從未有如此壓倒性的災難降臨在他們身上。**我在這裡有什麼呢？**] 這句話可以有不同的理解。主要思想顯然是，接下來描述的狀況是不可容忍的，因為它與耶和華的榮耀不符。「我這裡有什麼？」這個表達方式強烈地表達了現狀與應有狀態之間的不協調感（參閱賽 3:15，賽 22:1；賽 22:16），我們可以譯作：「我在這裡（巴比倫）做什麼？」（賽 22:1），或者更普遍地譯作：「我在這裡發現了什麼？」，即在現有情況下，與賽 52:4 中的歷史類比形成對比。後者或許更可取。這意思很難是：「既然我的子民被擄走了，我這裡還有什麼可做的呢？」（賽 22:16）。**因為（或作：我的）我的百姓被擄去**] 完全被毀滅（賽 53:8）。**轄制他們的人（迦勒底人）使他們哀號（R.V. 哀號）**] R.V. 正確地避免了動詞的使役意義，這在用法上沒有支持。另一方面，它在其他地方從未用於歡呼的喊叫，而這裡必須是這個意思；與 Gesenius 和其他人比較，「laetis ululare triumphis」（Lucan, 6, 261）。在敘利亞語中，這個詞似乎偶爾也會發生類似的變化。**我的名……被褻瀆**] 字面意思是「被藐視」。（這個形式可能應標註為 Pual 分詞。）意思是，以色列的災難被外邦人歸因於他們神的無能，因此耶和華的威嚴受損——這是以西結書中經常表達的思想（參閱結 36:20 等）。這些話被引用在羅 2:24。**終日不斷**] (R.V.)，如賽 51:13。

以賽亞書 52:6 6. 祂的名因此受到的輕蔑是耶和華介入的最終動機——這是與以西結書的另一個共通點（參閱結 36:21）。**我的百姓必認識我的名**] 即將透過經驗認識我的名所蘊含的意義；比較以西結書中「他們就知道我是耶和華」（結 20:42；結 20:44 及多處）。第二個「因此」，後面沒有新的動詞，既多餘又難解，可能應與 LXX 一同省略。**就是我說話的那位：看哪，是我**] 最後的「看哪，是我」很難被視為動詞「說話」的受詞；它們只是重複了前一句的意思：「他們將知道是我說話；我在這裡」（參閱結 5:13）。

以賽亞書 52:7 7. 這裡以生動的圖像（取自賽 40:9）描述了從巴比倫得救和上帝國度建立的第一個消息傳到耶路撒冷的情景。這節經文的一部分出現在鴻 1:15。**那報好信息的人**] **מְבַשֵּׂר**（mìbassçr，參閱賽 40:9 和賽 41:27）是先知戲劇中的一個角色，其地位與以西結書中的「逃亡者」（結 24:26 及以後，結 33:21 及以後）有些類似。他是「傳福音者」，是救恩的使者，其唯一職責是向錫安宣告她的上帝即將降臨。他是作者心靈的理想創造，其概念在個人（如這裡和賽 41:27）和群體（賽 40:9）之間波動。在聖保羅對這個形象的應用中（羅 10:15），它成為福音事工的預表。**你的上帝作王了**] 應譯作**你的上帝已成為君王**，已建立祂永恆的國度（參閱賽 24:23；詩 93:1；詩 97:1）。

以賽亞書 52:7-12 7-12. 耶和華歸回錫安。

以賽亞書 52:8 8. **你的守望者……歌唱**] 譯作：**聽啊，你的守望者！他們揚聲，一同歌唱**（參閱 R.V.）。雖然先知常被稱為「守望者」（賽 56:10；哈 2:1；耶 6:17；結 33:2 及以後），但沒有理由認為這裡指的是他們。救恩的使者已到，耶和華親自臨近，就不再需要先知了。這個詞在這裡用於其通常意義，指城牆上派駐的守望者，他們自然被描繪成第一個看見並宣告君王實際臨近的人。**因為他們必看見**] 應譯作：**因為他們必眼對眼地看見耶和華歸回錫安**。**眼對眼**這個表達方式只在民 14:14 中再次出現，那裡說耶和華在以色列中「眼對眼地被看見」；即祂在那裡是可見的（參閱耶 32:4，「他的眼必看見尼布甲尼撒的眼」）。這裡的意思必定相似；耶和華親自降臨錫安時，將被看見，如同兩人面對面時那樣親近和清晰。這個短語在希伯來文中當然沒有它在英文中已具有的和諧與統一的意義。但它很難僅僅意味著守望者將形成密集的人群，彼此面對面！這在上下文中是一個完全不相關的思想。

以賽亞書 52:9 9. **發聲歡呼，歌唱……**] 譯作：**發聲歌唱**（字面意思：「發聲，歌唱」）。參閱賽 44:23。**耶和華已經安慰他的百姓**] 賽 51:3。

以賽亞書 52:10 10. 這裡（如果不是在賽 52:9 已經如此）先知將目光從未來收回，描述耶和華為那導致賽 52:7 及以後歡樂場景的爭戰作準備。**顯露他的聖臂**] 脫下無袖的外衣，露出右肩，準備行動：**ἀποδύσας ἑαυτὸν ἔχων ἐν τῇ μάχῃ** (Arrian, Alex. 5. 18, Dillmann 引用)。參閱詩 74:11 中對比的隱喻。**他的聖臂**意指「祂神聖的臂膀」（詩 98:1）。耶和華的「臂膀」，如賽 51:9（參閱賽 53:1）。**必看見我們上帝的救恩**（即拯救或「勝利」）] 與賽 45:22 的概念不同。

以賽亞書 52:11-12 11, 12. 召喚被擄者準備離開巴比倫（參閱賽 48:20-21）。他們將伴隨耶和華凱旋「歸回錫安」（參閱賽 40:10-11）。**你們要從那裡出來**] 從巴比倫出來；「在這段（賽 52:7-12）中，先知在靈裡將自己置於耶路撒冷」（Cheyne）。**不可沾不潔淨的物**] 他們要「潔淨自己」（見下文），如同參與宗教遊行的人。這節經文強調禮儀上的潔淨，是這段預言中一個獨特的特點。**你們扛抬耶和華器皿的人哪，要自潔**] 如同出埃及時，祭司扛抬聖器走在隊伍的最前面。有些人譯作「你們是耶和華的兵器扛抬者」（Cheyne 以前的譯法），這是一個由希伯來短語暗示的軍事形象，但在上下文中可能有些牽強。

以賽亞書 52:12 12. 與前一次出埃及不同，這次離開將是從容不迫且完全安全的，沒有倉促（出 12:11；申 16:3），這與賽 48:20 的描述有些不同。**耶和華必在你們前頭行**] 出 13:21 及以後，等等。**又作你們的後盾**] 你的後衛；參閱出 14:19。

以賽亞書 52:13 13. **我的僕人行事必有智慧**] 更恰當的譯法是 R.V. 旁註的**我的僕人必亨通**，即他的事業將獲得完全的成功。所用動詞的本義無疑是「智慧」（然而不是單純的精明，而是「洞察力」，參閱創 3:6；賽 44:18），但它也包括智慧行動的正常結果——成功，有時這個次要意義幾乎取代了原始意義（書 1:7 及以後；撒上 18:5；撒上 18:14 及以後等）。這裡的平行句要求這個意義，因為在整個預言中，沒有任何理由讓我們將僕人的高升視為他智慧的結果。這節經文是「對僕人即將到來的高升的簡單預言，與他過去的悲傷和卑微形成對比」（Davidson）。**他必被高舉，升高**] 或「高而升起」。同樣的組合用於賽 57:15 的耶和華；用於賽 6:1 的祂的寶座。14、15 節必須作為一個複合句來讀。前句是賽 52:14 的第一行（「許多人因你驚駭」）；相應的後句在賽 52:15（「照樣，他必使多國驚奇」），中間的子句是因「驚駭」一詞而插入的括號。**許多人因你驚駭**] 「驚駭」一詞表達了旁觀者看到僕人無與倫比的苦難時，心中激起的茫然驚訝，夾雜著恐懼（參閱王上 9:8；耶 2:12；耶 18:16）。自然地，這裡提到的「許多人」與見證僕人隨後高升的「多國」（賽 52:15）是同一批人，但這一點不應過於強調，而且如果假設僕人是以色列的某個個體，那麼僕人卑微的旁觀者就不可能是世界各國。Targ. 和 Pesh. 似乎讀作「他」而不是「你」，從而避免了令人困惑的人稱變化。另一方面，LXX 在賽 52:14 中始終保留第二人稱。人稱的變化無疑可以解釋為由括號引起的，但它仍然顯得笨拙，幾乎具有誤導性，許多註釋家更傾向於根據 Targ. 修改文本。**他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁**] 譯作：**——他的容貌比人憔悴，他的形體比世人枯槁——** 這句話是插入的括號，用來解釋所有看見僕人過去卑微狀態的人所感受到的厭惡。意思是，他因疾病（參閱賽 53:3）而面目全非，以至於外貌不再像人。**憔悴**這個詞被標註為名詞（在其他地方未見）：一個「憔悴的對象」。一個分詞（**מֻשְׁחָת**，moshḥ ?âth）在副詞「如此」之後讀起來會更自然，儘管標點者必定有某種理由避免更明顯的形式。

以賽亞書 52:13-15 13-15. 耶和華發出一個簡短而意義深遠的宣告，預示祂的僕人將迎來輝煌的命運。他曾因不幸而為許多人所知，成為厭惡和輕蔑的對象，但他將突然顯現其真實的尊嚴；這意想不到的轉變將使全世界驚訝和敬畏。這些經文構成了第 53 章的序曲，是該章詳細描述的總結；它們指出了整段經文的主要思想，即耶和華僕人過去（和現在）的屈辱與未來榮耀之間前所未有的對比。

以賽亞書 52:13-53:12 賽 52:13 至 賽 53:12。僕人的犧牲與他的獎賞。這是耶和華僕人四幅描繪中最後、最偉大，也是最困難的一幅，並且在幾個方面獨樹一幟。在之前的經文中，僕人被描述為理想的先知或教師，意識到自己在事奉上帝方面肩負著世界性的使命，他在沮喪和迫害中以堅定不移的決心和毫不動搖的最終成功保證來執行這項使命。沒有任何暗示他的活動被死亡打斷。這裡的呈現方式截然不同。先知的概念幾乎被「受苦的人」、溫順耐心的殉道者、罪的承擔者所取代。這段經文部分是回顧性的，部分是預言性的。就其回顧性而言，沒有提及僕人的先知活動；只有在他從死裡復活之後，他才承擔起世界偉大宗教導師和權威的職能。但這段經文最顯著的特點是僕人無與倫比的苦難，以及這些苦難對他同時代人思想產生的影響。他們所目睹的悲劇產生了比任何直接教導都更深刻、更有說服力的印象，迫使他們認識到僕人的使命，同時也產生了對自己罪的悔改和認罪。這裡對主僕人的整個概念使這段預言成為舊約中對「基督的苦難，以及隨之而來的榮耀」最非凡的預期。這段經文可分為三部分：(1) 導言，簡要說明接下來所有內容的意義——僕人即將到來的高升與他過去的卑微形成對比（賽 52:13-15）。(2) 對僕人職業生涯的歷史回顧，正如他在受辱的日子裡向同時代人所顯現的那樣（賽 53:1-9）。(3) 宣告他因順服至死而將獲得的榮耀未來和驚人成功（賽 52:10-12）。中間部分可進一步細分為三個詩節，從而形成一個（大多數註釋家認可的）整體排列，分為五個詩節，每個詩節三節。

以賽亞書 52:15 15. **照樣，他必使多國驚奇**] 譯作「灑」的動詞在其他地方意為「將（液體）灑成小滴」，其用法僅限於利 4:6；民 19:18 及以後等所闡明的禮儀行為。這是 A.V. 及其所遵循的古代權威（Aquila, Theodotion, Vulg.）所指的意義；所暗示的對立是，正如僕人曾因不潔而被許多人迴避，照樣他將（隱喻地）「灑」他們，即使他們潔淨。但這種解釋將未表達的思想引入經文，而且在語法上也是不可接受的；即該動詞始終意為灑（液體），而不是灑在（人或物）上。唯一與該詞的禮儀用法相符的譯法是 Targ. 的：「他必使多國分散」，其中各國被以一種極不自然的隱喻比作噴濺的水滴。要達到令人滿意的意義，只需假設希伯來動詞的意義範圍比舊約中呈現的更廣。它可能是指一個（在阿拉伯語中發現的）意為「跳躍」或「躍起」的動詞的使役形式，就像英語的「sprinkle」在詞源上可能就是「spring」的使役形式一樣。因此，我們可以按照 R.V. 旁註譯作：**照樣，他必使多國驚訝**，即「使他們驚訝地跳起」，或者（更好）「使他們在敬畏的欽佩中突然站起來」。參閱賽 49:7 和伯 29:8（「老年人看見我便站立」）。大多數現代學者都同意這種解釋，儘管有些人訴諸於文本的修訂。LXX 表達了相同的普遍思想（**θαυμάσονται ἔθνη πολλά**，「多國必驚奇」）。**君王必因他閉口**（R.V. 旁註）] 再次比較約伯對他在繁榮時期所受尊敬的感人描述：「王子都止住言語，用手摀口。貴冑都靜默無聲，舌頭緊貼上膛」（伯 29:9 及以後）。「君王」前的冠詞應省略（如 R.V.）。**因為那未曾傳給他們的事**] 意思要麼是僕人的高升是他們事先未曾聽聞的事件，要麼是前所未有的事件。如果指的是以色列即將到來的高升，兩種意義都適用；另一方面，如果預言的是一個個體的復活，那麼第二種意義會更恰當。