Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第五十一章

# 以賽亞書 第51章

以賽亞書 51:1 1. 你們這追求（原文直譯：「追逐」）公義的] 「公義」在此並非指「救恩」（如賽 51:5-6；賽 51:8），而是指行為上的公義，一種符合上帝旨意的生活方式（如賽 51:7）；參箴 15:9；羅 9:30 及下。仰望你們被鑿而出的磐石] 民族的祖先被比作採石場，以色列人則是被鑿出的石頭——這是一個獨特的意象，在舊約中別無他處。原文「洞」這個詞在舊約中不再出現；但同一個詞根的名詞在西羅亞碑文的第一行中出現，意為「穿孔」或「挖掘」。

以賽亞書 51:1-3 1–3. 開頭的勸勉暗示了信徒流亡者心中自然產生的一個難題，即他們人數過少，無法繼承所應許的榮耀。這藉由指出民族從一個單一的族長家庭奇妙地增長而得到解決。這段經文與結 33:24 有一個奇特的巧合，在那裡，留在迦南地的邪惡餘民所持的類似推理，被先知斥為不敬虔。亞伯拉罕的歷史及其所蘊含的宗教教訓，在被擄時期必定廣為人知。

以賽亞書 51:1-16 賽 51:1-16章。對真以色列人的鼓勵。在賽 50:4章僕人的獨白中斷的安慰之聲，現在重新開始，並持續到我們到達第四個也是最後一個僕人段落，賽 52:13 至 賽 53:12。在這漫長的段落（賽 51:1 至 賽 52:12）中，先知的思想被即將到來的拯救所佔據，他激動的情緒在一系列簡短而熱情的預言中得到宣洩，這些預言大多具有抒情性質。這些可以分為兩組，每組包含三個預言。第二組（賽 51:17 至 賽 52:12）是針對倒臥荒涼的錫安，而第一組（賽 51:1-16）則包含對那些接受先知信息但膽怯的忠心之人的鼓勵話語。這部分與前面對僕人的描述有一些接觸點，思想路線可能受到賽 50:4-9 中最後一段的影響。本部分的內容如下：一、賽 51:1-8。對相信的流亡者發出熱情洋溢的呼籲，要他們放下阻礙完全接受救恩應許的恐懼和疑慮。三次重複的「聽從我」（然而，請參閱賽 51:4 的注釋）表明分為三節。（1）第一節從孤獨的族長亞伯拉罕的例子中汲取鼓勵的教訓，他藉著耶和華的祝福成為一個大國的祖先。因此，忠心耿耿的信徒們，儘管人數稀少，也要鼓起勇氣，因為同樣的祝福臨到他們，並將錫安的荒涼之地轉變為歡樂喜悅的景象（賽 51:1-3）。（2）下一節將忠誠以色列人的希望引向那些等候耶和華救恩之人的榮耀未來；儘管天地都要廢去，那普世的救恩卻是永不朽壞、永恆的（賽 51:4-6）。（3）最後一節，呼應了序言中的一個聲音（賽 40:6-8），提醒流亡者，他們所懼怕的羞辱是來自脆弱短暫的凡人，而他們所盼望的救恩卻是永遠長存的。二、賽 51:9-10。此處先知的話語暫時被對耶和華「膀臂」的宏偉呼喚所打斷。說話者很可能是前面話語的對象。彷彿他們所有的疑慮都被他們所聽到的令人印象深刻的呼籲一掃而空，他們的不耐煩爆發成這股衝動的挑戰，要求耶和華像古時一樣顯現祂的能力。（賽 51:11 是從賽 35:10 章插入的。）三、賽 51:12-16。上帝的聲音再次響起（回應百姓的禱告）。既然他們的安慰者是耶和華自己，是天地萬物的創造者，他們對殘酷壓迫者的懦弱恐懼是多麼不合理！（賽 51:12-13）。然而，接近結尾時，上下文變得非常模糊（參注釋）。

以賽亞書 51:2 2. 這個比喻的解釋。我召他獨自一人] 原文直譯：「作為一人」，即一個單獨的個體。我賜福給他，使他增多] 參創 12:2-3；創 22:17。馬索拉文本的嚴格翻譯應為「使我賜福」等等；但這些動詞無疑應標記為連續未完成式。先知沒有完成類比，而是立即在下一節中安慰亞伯拉罕屬靈的兒女，向他們保證錫安的復興。

以賽亞書 51:3 3. 必安慰……必使……必使] 原文直譯，如修訂版（R.V.）所譯：已安慰……已使（確定性完成式）。如同耶和華的園子] 創 13:10；參結 28:13；結 31:8 及下。其中必有歡喜快樂] 參耶 33:11。

以賽亞書 51:4 4. 側耳聽我] 修訂版（R.V.）譯為「留心聽我」較佳，此動詞與賽 51:1；賽 51:7 所用者不同。必有律法從我而出] 參賽 2:3（「因為訓誨必從錫安而出」）。「律法」（**tôrâh**）一詞，通常應譯為「教訓」。下一行中的「判斷」（judgment）一詞，可能應譯為「宗教」，如賽 42:1；賽 42:3-4（參賽 42:1 的注釋）。譯為「使之安息」的動詞在舊約中有三種含義：(a) 「使之安息」（耶 31:2）或「安息」（賽 34:14），(b) 「使之騷動」（耶 50:34，參下文賽 51:15 的注釋），以及 (c) 「在轉瞬之間做某事」（耶 49:19）。其中，(a) 在當前語境中是唯一可能的，儘管不太合適；一些評論家給出的「建立」之意似乎沒有足夠的支持。七十士譯本（LXX）將此詞與賽 51:5 聯繫起來，並取 (c) 的含義，這暗示了正確的讀法，儘管它需要對後面的詞進行輕微修改。其結構將與耶 49:19 相同，翻譯可能為：「我突然使我的公義臨近。」無論如何，這個詞在賽 51:4 中是多餘的，其最後一句簡單地讀作：我的判斷為萬民的光（參賽 49:6）。

以賽亞書 51:4-6 4–6. 真宗教的普世擴展是先知受命向他的信徒同胞提供的第二個安慰理由。賽 51:4-5 的語言顯然是仿照賽 42:1-4 章的；那裡賦予耶和華僕人的職責，在這裡由耶和華自己承擔。同時，這也暗示了復興的以色列將成為向全世界傳遞救恩的載體，從而進一步暗示了僕人所代表的理想將在以色列民從被擄的管教中潔淨出來時實現。

以賽亞書 51:5 5. 我的公義臨近] 參上一條注釋，並參賽 46:13。將「人」（people）讀作「萬民」（peoples）（如修訂版 R.V.）。海島必等候我] 參賽 42:4。倚靠我的膀臂] 即「倚靠我的力量」，我的保護（賽 33:2）。

以賽亞書 51:6 6. 從宗教的普世性思想，先知提升到其永恆性，這裡藉著「可見之物」與「不可見之物」之間令人驚訝的大膽對比來表達。整個可見的創造，上天和下地，都是暫時的，但耶和華的救恩卻是永遠長存的。諸天必如煙消散（或「溶解」）] 要感受這個比喻的力量，我們必須記住古代對「穹蒼」的觀念，認為它是一個覆蓋大地的堅固穹頂。「消散」這個詞與耶 38:11 及下文譯為「破爛的碎布」的名詞有關。地必如衣服漸舊] 參賽 50:9 的注釋，此表達取自該處。另參詩 102:26。地上的居民也要照樣死亡] 寧可譯作，如修訂版（R.V.）旁注，必像蚊蚋一樣死亡。「**kçn**」這個詞在其他地方沒有這種用法，除非民 13:33 是一個例子，但這值得懷疑。它可能是一個集合名詞，對應於陰性 **kinnâh**（單數名詞 = 一隻蚊蚋），見於塔木德希伯來文。然而，一些評論家認為有必要讀作 **kinnîm**（也是一個集合名詞），這個詞在出 8:16-18 中用於指埃及的「虱子」。古譯本和猶太解釋者按英王欽定本（E.V.）解釋，將 **kçn** 視為常見的助詞「如此」。救恩和公義實際上是同義詞，如同常例。參附錄，注釋二。

以賽亞書 51:7 7. 認識公義與賽 51:1 中「追求公義」的意義並無不同。這兩種表達都指倫理意義上的公義；在那裡，它被描繪為一個不斷追求的理想，在這裡，它被視為一種被心靈和良知所領悟的生活準則。這種內在的公義擁有是賽 51:6；賽 51:8 中所說的外在公義，即權利的辯護的保證。心中有我訓誨的百姓] 參耶 31:33。

以賽亞書 51:7-8 7, 8. 懷著這永恆救恩的希望，真以色列人暫時忍受人的羞辱是值得的。

以賽亞書 51:8 8. 因為蛀蟲] 再參賽 50:9；這再次表明僕人是真以色列的典型，因此也是個別以色列人的榜樣。譯為「蟲」（**ṣāṣ**，參希臘文 **σὴς**）的詞嚴格來說是指「蛾」。雖然在閃族語中常見，但在希伯來文中僅見於此。

以賽亞書 51:9 9. 以能力為衣] 原文直譯：「以能力披戴自己」，如詩 93:1。耶和華的膀臂被呼喚，作為祂能力的象徵，可能回溯到賽 51:5。那砍碎拉哈伯的] 修訂版（R.V.）譯為：那將拉哈伯砍成碎片，刺透大龍的。「砍」這個動詞嚴格來說是「鑿」或「劈開」。拉哈伯是海怪（賽 30:7）；而「大龍」（**tannín**）可能是「拉哈伯的幫手」之一（伯 9:13）；兩者共同代表了混沌的元素，可居住的世界必須從其統治中恢復；因此，這句話詩意地表達了與接下來的「不是你使海枯乾」等等相同的思想嗎？原始的神話象徵在舊約詩歌中最美麗的擬人化之一中得以保留，將海洋比作一個不安、不羈的生物，與上天進行無力的戰爭，並試圖吞噬陸地，但這個生物卻完全在耶和華的掌控之中，祂有時藉著斥責激起它的狂怒（參賽 51:15），有時又平息它的騷動。

以賽亞書 51:9-10 9, 10. 這些經文是向耶和華說的，可能是先知自己，也可能是真以色列人的群體。這兩種觀點很難抉擇，但如果我們採用後者，將賽 51:9-10 視為先前勸勉所引發的禱告，而賽 51:12 及下文則視為上帝對此禱告的回應，那麼這段經文的戲劇性統一性就能得到最好的保留。這些經文的意象顯然是神話性的。它基於一個觀念，即在遙遠的過去，耶和華與名為拉哈伯和大龍的怪物之間發生了一場衝突。現在，這兩個名字都被用作埃及的象徵（參賽 30:7 和賽 27:1 的注釋）；大多數評論家認為這裡也是如此，歷史上的指涉是埃及的屈辱，以及摩西時代紅海的分開。但這種解釋是否窮盡了這段經文的意義，值得懷疑。先知似乎直接使用了當時流行的神話表述，正如約伯記作者經常做的那樣（參戴維森《約伯記》中賽 3:8、賽 9:13、賽 26:13 的注釋）。如果真是如此，那麼這個神話的性質就沒有太多疑問了。它很可能是一種希伯來變體的巴比倫創世讚美詩，根據該讚美詩，世界的創造之前，光明與秩序之神與象徵混沌黑暗力量的怪物之間發生了一場衝突（杜姆 [Duhm] 如此認為；另參貢克爾 [Gunkel]，《創造與混沌》，第 30 頁及下文）。因此，這些經文的基本思想似乎在於物質世界的原始創造與宇宙道德秩序的恢復之間的類比，而這種秩序已被巴比倫帝國的蠻力統治所擾亂（參賽 51:16）。同時，第 10 節下半部分無疑提及出埃及記，表明先知心中存在著意象的歷史應用（參下文）。

以賽亞書 51:10 10. 大淵] （創 7:11；摩 7:4；詩 36:6）是創 1:2 中的原始海洋，旱地從中顯現。希伯來文（**tìhôm**）在詞源上與巴比倫創世泥板中混沌怪物提亞瑪特（Tiâmat）的名字有關。為贖民開道路] 這裡對出埃及記的提及是明確無誤的。這種轉變的解釋是，耶和華每一次在海上顯現能力，都被視為原始創造奇蹟的縮小版重複。兩者都說明了「耶和華的膀臂」所能做到的，以及先知所期待的偉大救贖奇蹟。

以賽亞書 51:11 11. 「所以」應譯為修訂版（R.V.）的「並且」。這節經文與賽 35:10 幾乎字字相同，後者顯然是其原始語境。在此，它與前文的聯繫有些鬆散，而且由於第 35 章的年代比這篇預言晚，這節經文必定是由抄寫員轉移過來的。

以賽亞書 51:12 12. 我是那安慰你們的] 參賽 40:1，賽 49:13。這裡的以色列人被視為個體；這立即轉變為陰性集合名詞，「你是誰」等等？而這在賽 51:13 中又轉變為陽性單數。這個修辭性問題的意思就是「你為何懼怕」等等？（關於連續未完成式的用法，參戴維森《語法》§ 51. R. 3）。「使之如草」我們可以譯為「被交出（毀滅）如草」（參賽 40:6）。

以賽亞書 51:12-13 12, 13. 對流亡者的勸誡，他們以上帝為全能的創造主，卻不斷恐懼被壓迫者毀滅。

以賽亞書 51:12-16 12–16. 耶和華再次以祂百姓的安慰者身份說話。這段經文是對賽 51:9 及下文迫切呼籲的直接回應，這似乎是可能的，儘管不能自信地斷言；無論如何，它實際上是一個回應。一個接觸點可能在賽 51:15 中耶和華對祂在海上權能的宣稱中找到；但最後三節經文的思想聯繫很難理解，而且文本本身可能混亂。

以賽亞書 51:13 13. 卻忘記耶和華] 並非指離棄祂（如賽 17:10 及其他多處），而是指未能認識到祂作為萬物創造者的全能（參賽 49:14）。鋪張諸天] 參賽 40:22，賽 42:5，賽 44:24，賽 45:12。又因欺壓者的憤怒終日懼怕] 修訂版（R.V.）譯為「又終日不斷懼怕」。壓迫者當然是迦勒底帝國（參賽 47:6），這證明本書的這部分並非寫於巴比倫陷落之後。彷彿他預備毀滅] 修訂版（R.V.）譯為「當他預備毀滅時」；原文直譯：「瞄準（他的箭）以毀滅」，此動詞在技術上用於弓箭手瞄準箭；參詩 21:13，另參詩 7:13；詩 11:2。欺壓者的憤怒在哪裡呢？] 參賽 33:18。這個問題使這節經文的結尾顯得軟弱，事實上，無論是這一句還是前一句，文本的可靠性都值得懷疑。

以賽亞書 51:14 14. 傳統文本的最佳翻譯可能如下：被囚者必速速得釋放，他必不致死亡（下到）坑中，他的糧食也不致缺乏（參修訂版 R.V.）；流亡中的以色列被比作一個因飢餓而面臨死亡危險的囚犯。這個意象使我們想起地牢中的耶利米（賽 38:9-10）。這節經文充滿了模糊之處，它與前文的聯繫極為鬆散。七十士譯本（LXX）給出了一個顯然是推測性的翻譯，而且希伯來文很可能代表了另一種嘗試來恢復一個難以辨認的文本。

以賽亞書 51:15 15. 那分開海的] 應譯為修訂版（R.V.）的「那攪動（參賽 51:4 的注釋）大海，使波浪咆哮的」（參伯 26:12）。這個思想與賽 51:9 及下文的思想平行，都是耶和華對元素權能的例證。祂可以，可以說，玩弄大海，因為祂攪動它發怒，意味著祂能夠抑制它，並在適當的時候再次平息它。萬軍之耶和華是祂的名] 賽 47:4，賽 48:2，賽 54:5。

以賽亞書 51:15-16 15, 16. 這些經文與其他段落有許多顯著的相似之處（參下文）。賽 51:15，除了開頭的詞語，也出現在耶 31:35 中，儘管它最初屬於哪一段落值得懷疑。吉塞布雷希特（Giesebrecht，論耶利米書）毫不猶豫地斷定它是對這節經文的引用。

以賽亞書 51:16 16. 我已將我的話放在你口中] 重複出現在賽 59:21。用我手影遮蔽你] 幾乎完全取自賽 49:2。為要栽植] 這無疑是正確的翻譯，而非「使你栽植」（原文直譯：「去栽植」）。「栽植」諸天的比喻很奇特；一些評論家將其替換為「鋪張」（改變一個字母），如賽 51:13，後面的詞語也與之相符。這節經文在兩個方面值得注意。(1) 它對耶和華僕人的概念提供了重要的啟示。在其他地方用於僕人的語言，在這裡應用於以色列，這節經文無疑是針對以色列說的。這將有力地證實僕人在某種意義上是以色列的擬人化這一理論。(2) 關於即將創造一個新的道德宇宙的觀念，在賽 51:6（其中斷言了現世的短暫性）和賽 51:9 及下文（參上文注釋）中都有部分預示。然而，這節經文進一步補充了這樣一個觀念：新的創造是上帝對以色列作為其宗教使命最終目標的處理，其宗教使命最終將在普世和永恆的救恩中達到頂峰。

以賽亞書 51:17-20 17–20. 耶路撒冷墮落的描述。其節奏是哀歌（**qínah**）的，與《耶利米哀歌》的相似之處如此顯著，以至於伊瓦爾德（Ewald）推測這段經文取自流亡期間創作的哀歌之一。醒來] 譯為「奮起」（切恩 [Cheyne]）較佳；此動詞為反身動詞，與賽 52:1（和賽 51:9）中簡單的「醒來」不同。你這喝了……祂烈怒之杯的] 神聖憤怒之杯的意象源於耶利米關於審判的偉大異象（耶 25:15 及下文），先知將這杯遞給所有國家，從耶路撒冷開始。另參耶 49:12；哈 2:16；結 23:31-34；哀 4:21；俄 1:16；啟 14:10。那使人東倒西歪之杯的渣滓] 修訂版（R.V.）譯為「那使人搖晃之杯的碗」。「渣滓」是猶太人對一個詞（**qubba‘ath**）的錯誤翻譯，此詞僅見於此處和賽 51:22。它無疑是指「碗」或「高腳杯」，而「杯的碗」這種贅詞可能是由於常見的「杯」字作為解釋性註釋而添加的。使人東倒西歪的] 指醉酒。詩 60:3（英王欽定本 A.V.「驚訝之酒」）。並將其榨乾] 喝乾（參結 23:34）——希伯來文中的無連詞結構——「你喝了，你喝乾了」，即「你喝到渣滓」。整句讀作：——你這從耶和華手中喝了祂烈怒之杯的，那使人醉酒的高腳杯——你已喝到渣滓。

以賽亞書 51:17-52:12 賽 51:17 至 賽 52:12 章。主必使錫安被擄之人歸回。這段經文自然分為三個神諭：(1) 賽 51:17-23。先知回到本書開頭的思想（賽 40:2），宣告耶路撒冷墮落的時期已經結束。這座城被描繪成一個倒臥在地、昏迷不醒的婦人，因喝盡了耶和華憤怒之杯而酩酊大醉，她的兒子們無法幫助她（17-20）。但現在這杯已從她手中取走，傳給了那些壓迫和侮辱她的敵人（21-23）。(2) 賽 52:1-6。在新的呼喚中，意象繼續；讓錫安脫去她污穢的衣服，和她為奴的標誌，穿上她的節日盛裝（1, 2）。耶和華不再容忍祂的名因祂百姓的流亡而被褻瀆（3-6）。(3) 賽 51:7-12。描述耶和華凱旋歸回錫安，顯然基於序言的最後一部分（賽 40:9-11）。作者描繪了城中歡樂的景象，當王的使者到達時（7, 8）；他呼喚耶路撒冷的荒涼之地發出歌唱（9, 10）；最後，轉向流亡者（如賽 48:20 及下文），他召喚他們加速逃離被擄之地（11, 12）。

以賽亞書 51:19 19. 這兩件事] （賽 47:9），即兩種災難；亦即，土地和城市的荒蕪與毀滅；居民的飢荒與刀劍。誰為你悲傷呢] 譯為「誰安慰你呢」（耶 15:5；鴻 3:7）較佳，即「你沒有同情者」。在希伯來文中，「安慰」是搖頭（參耶 16:5；伯 2:11；伯 42:11 等），一個類似的姿態，用不同的動詞表達，表示輕蔑（參賽 37:22 的注釋）。我將如何安慰你呢？] 寧可譯為：我將如何（原文直譯：誰）安慰你呢？這個慣用語無法精確再現；參摩 7:2；摩 7:5，並比較戴維森《語法》§ 8 R. 1（其中暗示代詞的特殊用法可能是地方性或口語化的）。然而，古譯本讀作第三人稱，這容易得多；「誰安慰你呢？」

以賽亞書 51:20 20. 你的眾子都昏倒了] 原文直譯：「被遮蔽了」——這是常見的東方比喻（摩 8:13；拿 4:8；鴻 3:11）。關於這個概念，參哀 2:11；哀 2:19；哀 2:21。在各街頭上] 哀 2:19；哀 4:1。如同網羅中的野牛] 修訂版（R.V.）正確地譯為，如同網羅中的羚羊（申 14:5），因徒勞掙扎求脫而精疲力盡。他們滿了耶和華的憤怒] 眾子喝了與母親相同的杯。

以賽亞書 51:21 21. 現在要聽這話] 參賽 47:8。醉了，卻不是因酒] 參賽 29:9。

以賽亞書 51:21-23 21–23. 安慰的信息。

以賽亞書 51:22 22. 你的主耶和華] 你的主耶和華。正是在這種情況下，我們感受到猶太人因不願發音神聖之名雅威（Yahveh）而帶來的不便。我已取去] 譯為「我取去」較佳（瞬間動作的完成式，如撒上 2:16）。那使人東倒西歪的杯……憤怒] 那使人醉酒的杯，我憤怒的高腳杯（參賽 51:17 的注釋）。

以賽亞書 51:23 23. 那些苦待你的人] 你的折磨者。這個詞在《耶利米哀歌》中出現三次（哀 1:5；哀 1:12，哀 3:32）。對你的靈魂] 即「對你自己」，儘管沒有特別強調（參詩 3:2；詩 11:1）。你屈身，使我們過去] 這個比喻取自東方人踐踏甚至騎在被征服敵人背上的習俗。比較萊恩（Lane）對穆罕默德教派薩阿迪耶（Saadîyeh）苦行僧的「踐踏」（Dooseh）儀式的描述，他於 1834 年在開羅親眼目睹，當時薩阿迪耶苦行僧的謝赫騎馬從大量俯臥的苦行僧身上經過。（參《現代埃及人的風俗習慣》，第 417 頁及下文，第 432 頁及下文 [1890 年版]。）你卻使你的背] 以致你使你的背如同大地。格塞尼烏斯（Gesenius）引用了一句阿拉伯諺語作為例證：「對取悅我的人，我將成為大地。」