Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第四十九章

# 以賽亞書 第49章

以賽亞書 49:1-3 1–3. 耶和華呼召並裝備僕人。此處向列國發言，因為說話者將要宣告的重大信息（賽 49:6）與他們有關。儘管耶利米已意識到自己是「列國的先知」（耶 1:5），但此處歸於僕人的自我意識過於宏大，非任何個人（無論是先知或教師）所能擁有。**眾海島啊**（O isles）：參閱賽 41:1。**民**（people）應譯為**萬民**（peoples，R.V.）。**耶和華從我出胎，就呼召我**（the Lord hath called me from the womb）：參閱賽 42:6 等。另參賽 44:2、44:24、46:3，其中以相同的比喻描述以色列民族歷史的開端。**提我的名**（made mention of my name）：參閱賽 43:1。

以賽亞書 49:1-6 1–6. 僕人向列國的宣告。此段落是賽 42:1-4 的自然延續，並為其中所描繪的形象增添了一些新特徵。(1) 僕人現在以自己的名義說話，表達他對耶和華所託付使命的意識（賽 49:1-3）。(2) 他記錄了自己過去的失敗，以及因勞苦似乎徒勞無功而產生的失望感；然而他對使命的信心依然堅定不移（賽 49:4）。(3) 但現在，他的疑慮已因耶和華啟示其興起他的偉大目的而消除；即，成為祂救恩的工具，直到地極（賽 49:5-6）。最有可能的觀點仍然是，此處所說的僕人是以色列；儘管除了賽 42:1-4 所提出的異議外，還有兩個額外的異議。(a) 僕人被描述為一個擁有歷史和經驗，以及有待完成使命的人。然而，這種經驗並非民族的經驗，民族並未意識到獨特的宗教使命，因此沒有賽 49:4 所描述的那種挫敗感。如果我們說這不是實際的以色列，而是理想的以色列，那麼我們被要求解釋一個理想如何能有歷史，或者理想的以色列何時誕生，或者耶和華在誰面前提過它的名字（Duhm）。(b) 另一個困難是由於僕人在此處被明確區分為以色列，因為經文說民族的復興將由他的活動來實現。這些異議或許可以透過以下考量得到充分解決：僕人所代表的理想，已在民族最優秀的部分的經驗中部分實現。自先知職事開始以來，人民中就有一部分人為以色列的歸信而努力，流亡者中無疑也有許多人的失望情緒，真實地反映在僕人所說的話語中。假設這一方被視為體現以色列的真正精神，或者他們的經驗被轉移到先知藉以闡述其受啟示的以色列歷史詮釋的理想人物身上，這並非不自然。此外，理想的僕人（由這少數人代表）為未來以色列的團結和重建而努力，這也並無太大困難。這也符合歷史事實，因為毫無疑問，若非先知教導的影響，以色列民族在被擄期間將會滅亡。先知對以色列獨特地位的構想既深刻又崇高；但迄今為止，耶和華僕人形象中引入的任何特徵，似乎都沒有違反自然擬人化的條件。（詳見導論，第 xxxiii 頁及以後；以及附錄，註釋一。）

以賽亞書 49:1-13 第 49:1-13 章。耶和華的僕人：他在挫折中的忠誠，以及他使命的最終成功。第 49 章的開頭似乎標誌著先知觀念發展的一個明顯進步。「爭議的語氣，耶和華與偶像之間的反覆比較，以及基於這些比較的論證，都消失了；先知覺得，在這些方面，他已經充分確立了自己的立場。出於同樣的原因，對古列及其征服巴比倫的提及也停止了；這也已被視為理所當然」（Driver, Isaiah 2, pp. 148 f.）。在餘下的講論（第 49-55 章）中，作者幾乎完全將注意力集中在他核心的安慰信息，以及以色列即將迎來的榮耀未來。他對這個主題的處理沿著兩條線索展開，這些線索像作者的寫作方式一樣交替出現。第一條線索以耶和華僕人的概念為代表，第二條線索以錫安的形象為代表，兩者都是以色列人民的擬人化，儘管意義非常不同（參閱賽 40:1）。僕人代表理想的以色列作為耶和華的工具，首先是恢復民族的統一和繁榮，其次是將神的知識傳播給世上的列國。另一方面，錫安代表以色列的被動面向，目前被遺棄和羞辱，但同時也接受從主僕人的工作和苦難中產生的祝福。開頭部分包括：— i. 對耶和華僕人使命和經歷的新描述（參閱賽 42:1-4），以僕人向列國發言的形式呈現（賽 49:1-6）。這些經文構成了書中四個「僕人段落」中的第二個。 ii. 應許以色列迅速復興，顯然基於前述的描述（賽 49:7-12）。 iii. 一首對耶和華的感恩詩，像往常一樣因得救的盼望而發出（賽 49:13）。

以賽亞書 49:2 2. 僕人被描述為一個為其偉大工作而秘密預備的人。他將自己比作耶和華為自己使用而打造的武器，但一直保留到時機成熟。作為理想的先知，他將自己的**口**（the organ of prophetic utterance，先知發言的器官，參閱耶 1:9；賽 6:7）比作**快刀**，因耶和華將「話語」放在其中（賽 51:16；參閱來 4:12）。**藏在我手蔭之下**（in the shadow of his hand hath he hid me）：（賽 51:16）。這個比喻可能表示保護而非隱密。**磨亮的箭**（a polished arrow）：參閱耶 51:16。本節經文與說話者是以色列的擬人化這一觀點並無矛盾。其基本思想，用現代語言來說，就是預言是以色列精神的最高表達；理想化的民族自然與其歷史中最美好、最具特色的部分相認同，並被賦予理想先知的特質。再者，耶和華隱藏祂的僕人，可能表達了以色列因其屬靈恩賜而蒙神護理保守了漫長歲月，使其成為啟示的喉舌這一真理。以色列的真正使命對世界和民族本身都隱藏著這一進一步的觀點，無疑是真實的，但或許並未完全包含在比喻中。

以賽亞書 49:3 3. **以色列**（Israel）一詞可讀作呼格，或作為謂語的延續：「（你就是）以色列等等」（參閱 R.V.）。無論哪種觀點，對於那些認為僕人是個體的人來說，都存在難以克服的困難。說他作為以色列歷史上的最高人物而獲得「以色列」這個名字，是一種武斷的解釋，不能以這個名字最初屬於一個個體這一觀察來證明。然而，由於本節最重要的思想包含在**我的僕人**（my servant）這幾個字中，而**我必因你得榮耀**（in whom I will be glorified，更好的譯法是：榮耀我自己）這句話自然地附屬於此，因此**以色列**（Israel）可能是一個旁註，因此，這個詞作為支持本段落民族解釋的論據，不能過於強調。

以賽亞書 49:4 4. 儘管他一時因缺乏成功而沮喪，但他並未屈服於絕望（參閱賽 42:4），而是將自己的事交託給神。**那時我說**（Then I said）：R.V. 譯作**但我說**（But I said），帶有某種「我」的強調。**我的判斷**（my judgment）：即「我的權利」，如賽 40:27。**我的工作應是我的報酬**（my work should be my recompence，R.V.）；參閱賽 40:10。

以賽亞書 49:5-6 5, 6. 僕人的信心得到了回報，他被啟示了一個比他先前所意識到的更崇高的使命。**以色列雖未聚集**（though Israel be not gathered）：R.V. 譯作「以色列卻要歸到他那裡」。我們這裡有與賽 9:3 相同的 **לֹא**（lo’，不）和 **לוֹ**（lo，歸他）之間的混淆。然而，「聚集」（gather）這個動詞有兩種含義，可以是「聚集起來」或「帶走」、「清除」（例如結 34:29，R.V. 旁註）；如果採用後者，我們可以保留子音文本中的否定詞：**以色列不被掃除**。無論如何，這個子句與前一個子句平行，必須表達類似的意思；A.V. 的譯法是基於對結構的錯誤理解。**我卻要得榮耀**（yet shall I be glorious）：更確切地說：**我將是（或我是）尊貴的**（and I shall be (or am) honourable，與賽 49:3 中使用的詞根不同）。本節的後半部分在目前的語境中似乎有些不合時宜（因此 R.V. 將其標記為括號）。其原始位置可能是在賽 49:3 的末尾（如 Duhm 所認為），讀作：「這樣我在耶和華眼中是尊貴的，我的神是我的力量。」

以賽亞書 49:6 6. **祂說**（And he said）：接續賽 49:5 開始的句子。R.V. 譯作「是的，祂說」。**這是一件小事**（It is a light thing &c.）：R.V. 譯作**這是一件太小的事**（It is too light a thing &c.）更好。但字面翻譯可能是：「你作我的僕人，要興起……這是一件太輕微的事」，即「恢復以色列是你作為我僕人職責中最小的部分」。意義不受影響，R.V. 的譯法可以藉由結 8:17 的類比來辯護。**興起**（raise up）在此處意為「重建」，正如「建造」（build）經常意為「重建」（詩 122:3 等）。**以色列中蒙保全的**（the preserved of Israel）：指那些在國家毀滅中倖存下來的人（結 6:12，R.V. 旁註）。**我也要使你作外邦人的光**（I will also give thee for a light to the Gentiles）：賽 42:6。**使你施行我的救恩**（that thou mayest be my salvation &c.）：更確切地說：**使我的救恩得以施行**（that my salvation may be &c.）。比較新約在徒 13:47 中的應用。本節顯然描述了僕人對其職責概念的擴展。此前，他只意識到對以色列的使命，而在那使命中，「耶和華的僕人」這個稱號的意義似乎已耗盡（賽 49:5）。現在，他被啟示這個名字包含一個更高的功能，即成為全人類救恩的中保。由於更大的命運包含較小的命運，接受這個新使命使他擺脫了曾壓迫他的失敗感（賽 49:4）。無論對僕人的人格採取何種觀點，他都作為啟示宗教的闡釋者說話；此處所呈現的事實是該宗教從民族宗教擴展為普世宗教。這個理想只在新約時代實現，因此，在這方面以及許多其他方面，僕人的形象是對基督的間接預言。參閱路 2:32。

以賽亞書 49:7 7. 以色列將從最深的屈辱中被提升到最高的榮譽。本節值得注意，因為它預示了賽 52:13–53:15 的主要思想。**被世人所藐視的**（to him whom man despiseth）：字面意思是「被靈魂所藐視的」；即「被衷心藐視的人」，「靈魂」是情感的所在。比較詩 17:9（「我的死敵」，=「那些在靈魂中恨我的人」）。在平行的短語**被眾民所憎惡的**（to the abhorred of people）中，「眾民」（people）似乎泛指一般人（德語 Leute），如創 20:4（「義人」）。「藐視」和「憎惡」這兩個詞的形式都很特別。**作掌權者的僕人**（a servant of rulers）：指暴君（賽 14:5）。**君王看見就站起來**（kings shall see and arise）：因驚訝和敬畏（參閱賽 52:15）。**王子也要下拜**（princes also shall worship）：王子（即將站起來）並致敬（參閱 R.V.）。**他必揀選你**（and he shall choose thee）：R.V. 譯作**那揀選你的**（who hath chosen thee）更好（嚴格來說是「他已揀選你」；參閱 Driver 的 Tenses, § 76a）。

以賽亞書 49:7-12 7–12. 僕人對其呼召的敘述構成了一系列應許的基礎；賽 49:7 指其對列國的影響，而賽 49:8-12 則指其活動的較窄範圍，即以色列的復興。

以賽亞書 49:8 8. **在悅納的時候**（In an acceptable time）：更確切地說：**在蒙恩的時節**（in a season of favour）。參閱賽 41:2，以及林後 6:2 的引文。**作眾民的約**（for a covenant of the people）：參閱賽 42:6。**建立遍地**（to establish the earth &c.）：譯作：**復興（參閱賽 49:6）這地（以色列），分給荒涼的產業**（to allot (Deu_21:16) the desolate heritages）。很難判斷這些動詞的隱含主語是耶和華自己還是祂的僕人，因為希伯來文的結構是模糊的。後者的意思當然更自然；儘管只有在比喻中，土地的重新居住等才能歸因於理想以色列的作為：「為僕人所做的事，就是由他所做」（Dillmann）。

以賽亞書 49:8-12 8–12. 描繪被擄者得釋放並歸回的景象。

以賽亞書 49:9 9. **叫你對被囚的人說**（That thou mayest say）：更確切地說，**說**（Saying，R.V.），或者可能（延續前面的不定詞）「要說」。**被囚的人……在黑暗中的人**（the prisoners … them that are in darkness）：即被擄者；參閱賽 42:7。本節後半部分引入了一個新的比喻，即**羊群**（the flock，參閱賽 40:11），由耶和華這位好牧人引導。**他們在路上必得飲食**（they shall feed in the ways）：或者可能如 LXX. 所譯，**在他們所行的一切路上**（in all the ways, wherein they go）。**高處**（high places）：光禿的山頂；賽 41:18。

以賽亞書 49:10 10. **炎熱和烈日必不傷害他們**（neither shall the heat … smite them）：**熱**（heat）這個詞可能應譯為**熱風**（Sirocco；LXX., καύσων）。它常被認為是指海市蜃樓（參閱賽 35:7），但由於動詞「傷害」（smite），這個意思在此處不適用。

以賽亞書 49:11 11. **我的山**（my mountains）這個表達很難理解。僅僅提及創造的事實並不自然，而將其理解為巴勒斯坦的山脈（如賽 14:25）會將意象限制在歸回旅程的最後階段。文本可能需要修改，以便簡單地讀作「山脈」。參閱 LXX. (πᾶν ὄρος)。**我的大道**（my highways）：參閱賽 40:4。

以賽亞書 49:12 12. 被擄者從地極歸回。**這些從西尼之地來**（these from the land of Sinim (the Sinites)）：最後一個詞是一個無解的謎。作為本節中唯一的專有名詞，作者提及它必然有其特殊原因；唯一能合理想像的原因是，西尼位於他地理視野的極限。這將排除兩種建議的識別：(1) 創 10:17 的迦南人西尼人，以及 (2) 埃及最近邊界上的辛（培魯西姆）。再者，從已經提及「北方」和「西方」的事實，我們可以合理推斷西尼人必須在遠東或遠南方尋找。前者是大多數註釋家的觀點，他們認為西尼是中國（正確來說是「中國人」）的名字。如果這預言是在四五個世紀後寫成的，這個假設會比現在更合理。這個詞可能與阿拉伯語和敘利亞語中中國的名字（صين）相同，儘管第一個子音存在差異，這會引起疑慮。但普遍認為這個名字源自秦朝，其歷史可追溯到公元前 255 年；因此，在被擄時期，它不可能傳到西方。許多試圖尋找這個詞更古老的中國起源的嘗試，都只是徒勞的巧思。此外，難以想像猶太俘虜在如此早的時期就被運送到中國；關於中國與西亞之間交流可能性的推測，幾乎沒有觸及這個問題。他爾根（Targ.）和拉丁通行本（Vulg.）將西尼人定位在南方，譯作「南方之地」；切恩（Cheyne）也持此觀點，他在其最新著作中重提 J. D. Michaelis 的建議，認為是指賽因（Syene）（將 **סְוֵנִים** 讀作 **סִינִים**）。

以賽亞書 49:13 13. 僕人段落的抒情結尾，部分類似賽 44:23。**祂受苦的人**（his afflicted）：參閱賽 41:17。

以賽亞書 49:14 14. **錫安卻說**（But Zion said）：錫安是耶路撒冷城的擬人化（參閱賽 49:16），並藉由舊約常見的比喻，被視為城中居民的母親（詳見賽 49:21）。這無疑是這個比喻的主要指涉，但由於這座城因其作為民族生活中心的宗教意義，錫安實際上代表以色列民族，如賽 40:2。因此，本節的抱怨與先前從以色列口中聽到的抱怨相同（賽 40:27）。**我的主**（my Lord）：R.V. 譯作**主**（the Lord）更好。這個詞在標點後（如這裡的 ’Adônâi），總是等同於耶和華。認為它可能用於「丈夫」之意（如創 18:12）的建議，將需要不同的發音（’Ãdônî）。但儘管耶和華是錫安的丈夫這一觀念無疑存在於先知心中（賽 50:1，賽 54:6），但它並未在本節中出現。

以賽亞書 49:14-50:3 第 49:14 至 50:3 章。錫安的安慰 (i) 賽 49:14-21。先知在對耶路撒冷的呼告中，宣告其居民將迅速歸回，其荒廢之地將被重建。這段詩歌異常優美，充滿溫柔的情感。錫安，這座理想化的城市，是耶和華的妻子，也是其居民的母親。儘管她現在認為自己被棄絕且不育（賽 49:14），她卻被保證她的神那永不改變的愛（賽 49:15-16），這愛將很快在她恢復為母親的喜樂中顯現（17-20）。她以驚訝和喜悅的狂喜認出並歡迎她的兒女（賽 49:21），這與她最初的荒涼和沮喪景象形成鮮明對比。另請注意整個構想與「巴比倫的處女女兒」的命運（賽 47:8-9）之間的對比。(ii) 第 49:22 至 50:3 章。三個神諭，證實對錫安的應許。(1) 賽 49:22-23。耶和華發出信號，列國將把錫安分散的兒女帶回家；甚至他們的君王和王后都將以扶養這個新形成的社群為榮。(2) 賽 49:24-26。沒有任何世俗權力能介入耶和華與祂子民的拯救之間；以色列是祂合法的獵物，沒有人能將他們從祂手中奪走（參閱下面的註釋）。在如此將拯救描繪為藉由武力實現時，先知無疑考慮到那個不服從賽 49:22 信號的民族。(3) 賽 50:1-3。最後，以色列的救贖沒有任何法律障礙；耶和華沒有對祂的子民發出正式的棄絕判決，也沒有人對他們取得債權人的權利（賽 49:1）。因此，祂對救恩應許的回應如此之少，對祂全能的信心如此之少，表示驚訝。

以賽亞書 49:15 15. 耶和華對錫安的記念比最強烈的人類情感更持久。即使母親對嬰兒的憐憫也可能消逝。**是的，他們可能會忘記**（yea, they may forget）：或者，**即使這些人忘記了**（should even these forget，Cheyne）。**我卻不忘記你**（yet will I not forget thee）：參閱賽 44:21。

以賽亞書 49:16 16. **我將你銘刻**（I have graven thee）：不僅是名字，而是城市的圖像，如下一句所示。**你的城牆**（Thy walls）可能指廢墟的城牆，它們默默地向耶和華的憐憫呼籲，或者指新城牆的規劃，這提醒祂重建它們的旨意。後者更為可能。**刻在我掌上**（upon the palms of my hands）：在兩隻手上。

以賽亞書 49:17-18 17, 18. 先知在異象中已看見被擄者歸回，並呼籲錫安歡迎她的兒女。**你的兒女**（Thy children）一詞，主要的古譯本和重要的巴比倫抄本讀作「你的建造者」（**בֹּנַיִךְ** for **בָּנַיִךְ**），這個意思因與「你的毀滅者」等詞的對比，以及與前一節的聯繫而得到推薦。然而，總體而言，這個讀法是否優於現存文本，仍有疑問。後者至少符合本段落的基本意象，這意象在賽 49:20 及以後再次出現。**必速速而來**（shall make haste）應讀作現在時態（如 R.V.）**速速而來**（make haste）。**你的毀滅者**（thy destroyers &c.）：這些表達幾乎暗示耶路撒冷仍被迦勒底軍隊佔領。

以賽亞書 49:18 18. **我指著我的永生起誓，這是耶和華說的**（As I live, saith the Lord）：耶和華指著自己起誓，賽 45:23。這引入了一個新的，但密切相關的概念；居民被比作新娘的服飾，錫安用它取代了她寡婦的標誌。**束在你身上**（bind them on thee）：嚴格來說是**束腰**。這個動詞與賽 3:20 中「腰帶」（qishshûrîm，A.V.「頭帶」）一詞相關。它顯然是一種裝飾性的腰帶，可能是新娘服飾的一部分（參閱耶 2:32，「新婦豈能忘記她的腰帶」）。

以賽亞書 49:19 19. **至於你荒廢淒涼之地，並你被毀壞之地，現在你必因居民過多而顯得狹窄**（For as for thy waste and thy desolate places and thy land that hath been destroyed, surely now shalt thou be too strait for the inhabitants, &c.）：R.V. 如此翻譯。但文本似乎有些混亂，本節前半部分的主語沒有謂語。R.V. 透過將「你荒廢之地」等視為一種懸置句（casus pendens），在最後一句的「你」中重新提及，來解決這個困難；但這是一種牽強的結構。最可能的解決方案是，第一句的原始結尾在抄寫時遺失了（Duhm）；第二句將以**因為現在**（For now）開頭。**你被毀壞之地**（the land of thy destruction）：字面意思是「你毀壞之地」，即如 R.V. 所譯，**你被毀壞之地**。

以賽亞書 49:19-20 19, 20. 理想的錫安將取代她目前的孤寂，俯瞰一座人口稠密的城市，其居民因缺乏空間而感到困窘。

以賽亞書 49:20 20. **那些兒女……其他**（The children … other）：字面意思是**你喪失兒女時所生的兒子**（the sons of thy bereavement），即在你喪失兒女期間為你所生的（參閱賽 49:21）。**必在你耳中說**（shall yet say in thine ears）：母親無意中聽到她精力充沛、富有進取心的後代談話。**這地方對我來說太窄了**（the place is too strait for me）：參閱王下 6:1。**給我讓位**（Give place to me）：這個動詞的特殊意義（通常是「靠近」）在創 19:9 中找到了精確的平行。參閱賽 65:5，「靠近你自己」=「站開」——一個不同但同義的動詞。

以賽亞書 49:21 21. 錫安因再次成為「多子的樂母」（詩 113:9）而感到困惑。**誰生了**（Who hath begotten）：更確切地說，**誰生養了**（Who hath borne，儘管動詞是陽性）。這個特殊的比喻可能要用創 16:1 等；創 30:1 等所闡明的習俗來解釋。被擄是錫安不育的時期；在異鄉長大的以色列人被視為不是她親生的兒女，儘管在法律上他們屬於她，是陌生人為她所生的。**我既喪失**（seeing I have lost &c.）：**我既無子又無果**（seeing I am childless and unfruitful）。緊隨其後的子句（必須譯作**被擄和被棄**）引入了一個與本節意象不符的概念。錫安自己並非「被擄」，而是當她的兒女被帶走時「獨自留下」。這些詞在 LXX. 中缺失，可能是一個旁註。**這些人，他們在哪裡？**（these, where had they been?）：如果這是預期的意思，動詞「曾是」（had been）或「是」（were）可能需要表達出來。但錫安所思索的問題不是她的兒女在哪裡，而是她怎麼會有這些對她來說是陌生人的兒女。因此，譯作（與 Dillmann 一致），**這些人，他們怎麼樣了？他們是什麼樣的？**（these, how (is it) with them? of what description are they?）（參閱士 8:18）。

以賽亞書 49:22-23 22, 23. 三個簡短神諭中的第一個描述了被擄者的復興，是外邦人自發的敬意行為。這個概念介於賽 45:14 等處（列國承認耶和華的神性以及以色列的宗教至高無上）和賽 60:4、60:8、66:20（參閱賽 11:11-12）之間。**外邦人**（Gentiles）應譯作**列國**（nations），**民**（people）應譯作**萬民**（peoples），如 R.V. 所譯。**豎立我的大旗**（set up my standard）：作為信號；參閱賽 5:26。**他們必將你的眾子抱在懷中**（they shall bring thy sons in the bosom）：指衣服的懷中（sinus），小孩子被抱在其中（民 11:12）。這個詞屬於晚期希伯來文（尼 5:13 [E.V. lap]；詩 129:7）。

以賽亞書 49:23 23. **你的養父**（thy nursing fathers）：你的監護人；即，當然是她兒女的監護人（儘管賽 60:16）；參閱民 11:12；王下 10:1；斯 2:7 等。這個比喻似乎表達了世上列國與神榮耀子民之間的永久關係。**舔你腳下的塵土**（lick up the dust of thy feet）：一個誇張但完全東方化的比喻，形容極度的自卑（參閱彌 7:17；詩 72:9）。革西紐斯（Gesenius）引用一首波斯詩歌中一位王子對其征服者的情感：「當我有幸親吻你腳下的塵土時，我才會相信命運在奉承我」等等。參閱賽 45:14，賽 60:14。**因為等候我的必不致羞愧**（for they shall not be ashamed &c.）：嚴格來說是一個關係子句，「等候祂的必不致羞愧」；這在英文中可能不太自然。譯作 R.V. 的**等候我的必不致羞愧**（and they that wait for me shall not be ashamed）。

以賽亞書 49:24 24. **從強暴人手中**（from the mighty）：從一個英雄手中。**合法的俘虜**（the lawful captive）：字面意思是「義人的俘虜」（the captivity (= captives) of a righteous one）。這是這個短語唯一能正確承載的意義；所有其他解釋的嘗試都是徒勞的。然而，許多權威採用西利亞文本（Pesh.）和拉丁通行本（Vulg.）的讀法（**עָרִיץ** 而非 **צַדִּיק**，如賽 49:25），並譯作：「可怕之人的俘虜」。(1) 本節通常被認為是以色列人新的絕望表達，「暴君能吐出他的獵物嗎？」（Cheyne）——賽 49:25 給出了肯定的答案。根據這種觀點（這無疑是首先想到的觀點），將 **עָרִיץ**（terrible，可怕的）替換為 **צַדִּיק**（righteous，公義的）似乎是必要的，因為後者不可能適用於迦勒底人。假設「英雄」和「義人」是指古列，這與預言的整體基調相悖（賽 41:25，賽 44:28，賽 45:1 等）。(2) 另一方面，迪爾曼（Dillmann）認為賽 49:24 的指涉是耶和華，祂自己問是否有任何力量能剝奪祂合法的俘虜，即以色列人。要補充的答案是「不」；這由賽 49:25 證實：「因為即使（人類）英雄的俘虜也可以被釋放，但我（全能者）將與……爭戰」等等。這並不完全自然；賽 49:24 中的神聖英雄與賽 49:25 中的人類英雄之間的對比，在文字中沒有任何指示。(3) 一個更簡單的觀點是，問題和答案的關係如賽 49:14；問題陳述了一個極不可能（但仍可想像）的假設，而答案則承認這種可能性，以便更強烈地斷言這種想法不能適用於耶和華。其意義可以解釋為：「強暴人的俘虜能從他手中被救出嗎？是的，強暴人的俘虜可以被釋放，但我將（勝利地）為你的事與你的敵人爭戰」等等（顯然是 Duhm 的觀點）。在這種情況下，最好也讀作 **עָרִיץ**，它可以用作中性意義，如耶 20:11（指耶和華）。以色列作為耶和華獵物的形象與賽 31:4 中獅子及其獵物的形象有一定相似之處。

以賽亞書 49:24-26 24–26. 以色列的解放在此被視為必須藉由武力實現，耶和華承諾以其全能來完成這項任務。賽 49:22 的