Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第四十八章

# 以賽亞書 第48章

第48章。對流亡者在即將得蒙拯救之際的勸勉。本章大量重述了這部預言中某些突出的主題，其中幾個在此是最後一次提及。對古列（Cyrus）勝利的提及、對巴比倫傾覆的預言、對預言的訴求，以及「先前的事」與「新的事」之間的區分，從此與作者思想的範圍一同消失，還有其他熟悉的主題，例如對偶像崇拜的駁斥，以及對耶和華獨一神性的深刻教導。這種情況表明我們已經到達了這部預言第一大分部的末尾，而結尾的讚美詩也證實了這一印象，它將我們帶到了離開巴比倫的前夕。關於本段的一些文本批評難題，請參閱下文賽48:1-11；賽48:17-19的導論注釋。本章分為四個不同的部分：(i) 賽48:1-11。先知為耶和華向以色列啟示的方法辯護；預言的給予和保留，其方式是為了消除將歷史上的重大事件歸因於上帝旨意之外任何其他原因的一切藉口。(ii) 賽48:12-16。在預言成就前夕才予以揭示的一個例子，就是現在宣告古列征服巴比倫；這是耶和華與祂子民同在的最終證明。(iii) 賽48:17-19。耶和華的憐憫表現為對以色列人忽視祂誡命的痛苦呼喊，這阻礙了以色列的救恩。(iv) 賽48:20-22。在最後一次歡欣鼓舞的讚美中，流亡者被召喚逃離巴比倫，其權勢已然瓦解，並將他們救贖的奇蹟傳揚到地極。

以賽亞書 48:1 1. 你們要聽這話] 指的是接下來的神諭，它從賽48:3開始（參賽46:3和賽48:12）。賽48:1節其餘部分，在杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）看來，是編輯的插入（見上文）。被稱為] 或作「自稱為」，如賽48:2（參賽44:5）。對於作者所指的猶大支派的餘民，「以色列」這個名字實際上是一個榮譽稱號。出自猶大的水] 這個比喻可以從詩68:26（R.V.）中解釋，那裡將民族的祖先比作泉源或水池。然而，或許最好是（與塞克爾（Secker）一樣）將 **mimmê** 讀作 **mimm‘ê**，譯作「出自猶大的腸子」（如賽48:19）。奉耶和華的名起誓，是向祂宣誓效忠，因此被視為一項宗教義務（申6:13；申10:20）。提及] 即讚美；詩20:7。這些詞「不是出於真實，也不是出於公義」並非特指虛假起誓，而是指這種宣稱是形式化且不真誠的。

以賽亞書 48:1-11 1-11。這些經文在思想和風格上都呈現出一些獨特的特徵，這些特徵已被代表廣泛文本批評傾向的學者們所察覺。對百姓的嚴厲審判超越了這部預言中的任何其他內容；而且，正如已經指出的，它似乎更帶有以西結書的精神，而非第二以賽亞書的精神。以色列被視為一個偽君子、背道者和持續拜偶像的民族。此外，這段經文的整體論證也極為引人注目。「先前的事」（即剛剛發生的事件）早已預先宣告，以免以色列將其歸因於某個假神（賽48:3-6a）；但「新的事」（本預言的主題）卻一直「隱藏」到最後一刻，以免百姓因其悖逆而說他們早已知曉（6b-8）。杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）都同意將這些獨特之處歸因於一位編輯，他以注釋的形式，為原作者的文字提供了連續的評註。這部分內容中有許多如果是由後來的作者插入，會更易於理解；但歸因於這位編輯的方法卻很奇特，而且沒有任何動機表明他有系統地試圖糾正這段孤立經文的傾向。這些難題或許被誇大了；對民族的嚴厲態度並非沒有先例（參賽45:9ff，以及賽46:8），而且預言論證的特殊發展也無法證明與先知的一般觀念存在根本性的不一致。

以賽亞書 48:2 2. 聖城] 這個詞組在舊約中首次應用於耶路撒冷。它再次出現在賽52:1，其他地方只出現在尼希米記和但以理書中（比較太4:5）。3-6a 闡明了「先前的事」的教訓，即現在已經發生的事件，特別是古列的出現。這些事是預先預言的，以免以色列無法說它們是由假神所為（賽48:5）。

以賽亞書 48:3 3. 因為從起初，譯作「預先」，或（如R.V.）「從古時」。它們（預言）從我口中發出……我成就了它們] 使事件發生；**rî’shônôth** 包含預言及其歷史應驗（參賽41:22）。

以賽亞書 48:4 4. 參結3:7-9。你的頸項是鐵的筋] 關於這個概念，參出32:9；申9:6；申9:13。

以賽亞書 48:5 5. 我甚至……你] 我甚至預先告訴了你（賽48:3）。免得你說等等] 若非有預言，古列的出現就會被歸因於偶像，而非藉著先知說話的上帝。以西結書充分證明了流亡者中偶像崇拜的盛行。

以賽亞書 48:6 6. 看這一切] 看見這一切（即已應驗）。你們豈不宣揚嗎？] 最好（僅改動一個輔音）譯作「你們豈不作見證嗎？」（杜姆（Duhm））。參賽43:12。6b-8。耶和華藉著應驗過去的預言（第3-6a節）證明了祂預言的能力；現在祂宣告新的事。我已指示你] 應譯作：我指示你（在說話的當下）。新的事] 即賽48:14所指明的——巴比倫的征服及其帶來的一切，以色列的拯救，異教的傾覆，以及耶和華榮耀的彰顯。隱藏的事] 字面意思是「被保留的事」（備用）。你並不知道它們] 你所不知道的（R.V.）。除了其中一個字母外，這句話與耶33:3中的一句話（「你所不知道的難事」）相同。

以賽亞書 48:7 7. 它們是現在創造的] 創造是藉著話語使之存在；這裡的意思似乎是，宣告的預言之詞，同時也是耶和華創造的命令。不是從起初] 不是從前（參賽48:3）。甚至在……那日之前] 應譯作「在這日之前你從未聽過它們」（R.V.）。「在這日之前」這個詞組的意思是「從前」，與賽43:13中的「從今日起」相對。看哪，我已知曉它們] 如果這些事件早已宣告，它們的新奇效果就會喪失。不信難以根除；當它不能再說「我的偶像做了這事」時，它往往會尋求另一種藉口，說「這是我預料到的」。

以賽亞書 48:8 8. 是的，你沒有聽見等等] 更好的譯法是：「你既沒有聽見，也沒有知道，你的耳朵也未曾預先開啟。」「開啟」這個動詞形式本應是及物動詞。然而，它在賽60:11中用於門戶敞開，在歌7:13中用於花朵綻放。七十士譯本（LXX）讀作「我開啟了」，這提供了更好的意義，因為這裡的斷言並非以色列的耳朵拒絕開啟，而是耶和華沒有開啟它，即沒有給予啟示。在賽22:14；撒上9:15中，有類似的啟示概念，儘管使用了不同的動詞；在賽50:5中，使用了相同的動詞。你會行事極其詭詐] 應譯作：你全然詭詐。一個悖逆者] 一個叛逆者。這就是以色列在過去歷史中顯露的品格；如果預言更早發出，它就會濫用這些知識。

以賽亞書 48:9 9. 動詞應譯為現在時。**refrain**（僅見於此）字面意思是「勒住」：賓語（「我的怒氣」）應從前一句補足。免得我將你剪除] 以色列有被剪除的危險，這在這位先知口中無疑是一個令人驚訝的說法（杜姆（Duhm））。

以賽亞書 48:9-11 9-11。一個如此沉溺於不信的民族，若非耶和華顧念祂的名，早已滅亡。這個思想是以西結書的特徵（參結20章）。「為我名的緣故」（賽48:9）這個表達在本書其他地方未見；「為我自己的緣故」（賽48:11）出現在賽43:25。

以賽亞書 48:10 10. 耶和華沒有剪除以色列，而是在苦難的爐中潔淨了它。說這個過程沒有產生有益的結果（迪爾曼（Dillmann））只是基於對這些詞語的特定解釋。但不是用銀子] 這句話非常模糊。迪爾曼（Dillmann）和其他人認為它的意思是「不是以銀子為結果」，即沒有得到任何純淨的金屬。另一些人則譯作「不像銀子」，即「不像銀子那樣嚴厲地精煉」，或者「以不同性質的精煉」。所有提出的解釋都不盡人意。我在苦難的爐中揀選了你等等] 應譯作：我試煉了你等等（R.V.旁注）。這個動詞的意義是亞蘭語（參伯34:4？），而且由於「揀選」是先知常用的詞，它在這裡以不同的意義出現，可能是反對其作者身份的一個論據。關於本節的比喻，參賽1:25；耶6:29；耶9:7；亞13:9；瑪3:2-3；彼前1:7。

以賽亞書 48:11 11. 我的名怎能被玷污呢？] 更好的譯法是：我的名怎會被褻瀆呢！這是一個插入的感嘆句，很可能是一個旁注。我必不將我的榮耀歸給別人] 參賽42:8。「榮耀」是指成就奇妙「新事」的榮耀，即永恆救恩的時代。

以賽亞書 48:12 12. 我是那一位] 參賽41:4。我是首先的……末後的] 賽44:6。

以賽亞書 48:12-16 12-16。「新的事」（賽48:6）的實質是，耶和華已呼召古列執行祂對迦勒底人的旨意（14節），現在祂預先公開宣告祂的旨意（16節）。

以賽亞書 48:13 13. 參賽40:12；賽40:22；賽40:26；詩102:25。**hath spanned** 譯作 **hath spread out**（如R.V.）。這個動詞是亞蘭語，在舊約其他地方沒有出現。我一呼喚……它們就站立] 詩33:9。

以賽亞書 48:14 14. 你們眾人] 這召喚並非如賽41:1-4等處向列國發出，而是向以色列民發出；異教神祇則在「在他們中間」等詞中提及。耶和華愛他] 應理解為一個關係子句：耶和華所愛的人必成就等等。這裡賜予古列一個新的稱號，類似於賽44:28、賽45:1、賽46:11中的稱號（比較賽41:8中亞伯拉罕的「我的朋友」）。他的旨意] 參賽42:21。他的膀臂必臨到迦勒底人] 一個介詞已脫落，或必須從前一個子句補足；然後我們可以像E.V.那樣翻譯（在這種情況下，「他的膀臂」最自然地是指古列的膀臂，即他的能力）；或者這樣翻譯：「他必將他的膀臂（耶和華大能的審判）臨到迦勒底人」（迪爾曼（Dillmann））。但儘管「膀臂」是能力的象徵，它很難單獨用於審判。七十士譯本（LXX）（「毀滅迦勒底人的後裔」）顯然讀作 **zera‘** 而非 **zìrô‘ô**；這可能是更好的文本。簡單譯作「（臨到）迦勒底人的後裔」。

以賽亞書 48:16 16. 我從未在隱密處說話] 參賽45:19。從起初；從那時起] 意義有些模糊。「它」這個代詞不能指世界或創造，這需要明確表達；隱含的先行詞必須是先知所談論的主題，即耶和華對巴比倫的旨意。「起初」因此將是普遍啟示的起源，或是現在正在應驗的一系列預言的起源。其意義可以這樣解釋：耶和華從起初從未在黑暗和不確定的神諭中說話，現在當事件已經朝著祂話語的成就發展時，祂也不隱藏自己；祂在那裡，既解釋又引導歷史的進程。儘管本節的最後一句話，耶和華是說話者這一點是無可置疑的。關於「我在那裡」這個詞組，參箴8:27（在擬人化的上帝智慧口中）。現在主上帝等等] 應譯作：現在主耶和華差遣了我，並（即帶著）祂的靈；「祂的靈」不是與耶和華並列的第二個主體，而是第二個賓語。關於這個概念，參賽61:1和亞7:12。舊約中從未將聖靈說成是差遣先知的，或是一個獨立於耶和華的獨立行動者。這句話與其上下文的脫節，令人懷疑其真實性。說話者的突然改變使其與前文脫節，而且它作為賽48:17-19的引言也同樣不合適，因為那裡耶和華再次以通常的先知公式被引入。它絕不可能是第49章的序曲（德利奇（Delitzsch））；而且，認為這些話是由「耶和華的僕人」所說，是完全武斷和不自然的。如果它們是真實的，它們無疑是先知的話，他在這裡以一種在賽40-55章中沒有先例的方式，引起人們對他自己和他的使命的注意。杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）認為這些話是插入的；插入的動機是對本節前半部分的誤解。編輯將「從起初」和「從那時起」理解為指創造，於是提供了他認為作者心中所想的對比（「現在」）。

以賽亞書 48:17 17. 這引言是先知慣常的風格；參賽41:14，賽43:14，賽49:7。教導你得益處] 即「有益地」或「為你的益處」；參賽44:10（「毫無益處」），賽47:12。

以賽亞書 48:17-19 17-19。如果以色列曾認識耶和華是其忠實的引導者，並遵守祂的誡命，那麼其現狀將會多麼不同！這段簡短的經文與詩81:13-16有著驚人的相似之處，並且具有獨特的美感和深沉的情感。然而，這裡所表達的失望，即以色列未能藉著遵守神聖律法而達到公義，在這種語境下，或在預言寫作的環境下，並非完全自然。它更像是呼吸著一個沮喪時代的精神，當時以色列似乎有被「剪除」的危險，而教會的信心並未因即將到來的拯救而得到立即的支撐。此外，賽48:20f的勝利之歌是（如同所有類似情況一樣）12-16a節宣告拯救的恰當續篇；人們會感覺到，這種明顯而自然的聯繫被一聲對「本來可以如何」的遺憾嘆息所打斷。儘管不情願，但人們不得不將如此精妙表達的思想歸因於一個插入者，但對這段經文精神的公正詮釋強烈指向這個結論（杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）再次持此觀點）。

以賽亞書 48:18 18. 惟願你素來聽從] 這是希伯來語慣用語的嚴格翻譯，它恰當地表達了一個未實現的願望（參德賴弗（Driver），《時態》（Tenses），§ 140）。它確實可以（如賽64:1）用於對未來的熱切願望，許多注釋家在此處更傾向於這種意義——「惟願你肯聽從」（參戴維森（Davidson），《句法》（Syntax），§ 134）。R.V.旁注亦如此。但賽64:1的結構是例外，這兩個案例並不完全平行。這裡對過去的提及因接下來的子句而加強：「那麼你的平安就必」等等（連續未完成式）；只有感覺到這個概念與論述不符，才會建議偏離通常的句法規則。的確，「在結尾處這樣回顧是不同尋常的」（迪爾曼（Dillmann）），但實際上，對未來福樂的假設性應許也同樣令人驚訝。難題不在於語法，而在於文本批評。平安意味著國家繁榮，「福祉」，如下一節所解釋的（參賽66:12）；公義的用法與賽45:8相同。如河水] 即常年流淌的河流，如幼發拉底河（參摩5:24）。對於一個巴勒斯坦本地人來說，習慣了夏天乾涸的「欺騙性溪流」，看到一條水量不減、永遠流淌的大河，所產生的印象是很容易理解的。以色列的實際歷史就像猶大地的乾河谷，短暫的繁榮之光被漫長的不幸間隔所打斷；河流向作者暗示了遵守神聖誡命所將帶來的無限而永不枯竭的福樂。海浪] 參賽11:9。

以賽亞書 48:19 19. 如沙] 一個常見的比較；參賽10:22；創22:17；何1:10等等。像其中的沙礫] 字面意思是「其中的顆粒」。所用的詞類似於緊接其前（「腸子」）的陰性複數；因此一些注釋家譯作「其中的內臟」（即魚），將前一節中的「海」作為代詞的先行詞（參R.V.旁注）。最好直接解釋為沙的「內臟」（即蠕蟲），據說在敘利亞語中有一個平行詞（參佩恩·史密斯（Payne Smith），《詞庫》（Thesaurus），第2185欄）。但這兩種比較都同樣平淡而不自然。這個詞無疑與亞蘭語 **mâ‘âh**，「核」（通常用於小硬幣）相同。他的名等等] 它的名（「後裔」的名）必不被剪除等等。20、21節（參賽52:11-12）構成了這部預言分部的抒情結尾。先知預期以色列的第二次出埃及，將一首讚美詩放在被救贖的流亡者口中。你們要從迦勒底人那裡逃跑] 或「從迦勒底地」（參賽47:1）。「逃跑」這個動詞可能只意味著「趕快」（參賽52:12）。以歌唱的聲音……傳揚這事] 流亡者的歡呼聲向世界啟示了以色列上帝的偉大。發出] 字面意思是「發送出去」，如賽42:1。

以賽亞書 48:21 21. 這些仍然是被救贖之民的話語。這些典故指的是西乃曠野中的神蹟（參出17:6；民20:11），這些神蹟被描繪成在歸回的流亡者穿越曠野的旅程中再次發生。

以賽亞書 48:22 22. 這些話取自賽57:21，但在那裡它們處於恰當的語境中。在這裡，它們要麼是一個旁注，要麼是編輯的插入，旨在標誌預言一個分部的結束。參導論，第x頁。