Cambridge Bible 注釋|以賽亞書 第四十七章

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第四十七章
合和本 以賽亞書 第47章

1巴比倫的處女啊, 下來坐在塵埃; 迦勒底的閨女啊, 沒有寶座,要坐在地上; 因為你不再稱為柔弱嬌嫩的。

2要用磨磨麵, 揭去帕子, 脫去長衣,露腿詵河。

3你的下體必被露出; 你的醜陋必被看見。 我要報仇, 誰也不寬容。

4我們救贖主的名是 萬軍之耶和華-以色列的聖者。

5迦勒底的閨女啊, 你要默然靜坐,進入暗中, 因為你不再稱為列國的主母。

6我向我的百姓發怒, 使我的產業被褻瀆, 將他們交在你手中, 你毫不憐憫他們, 把極重的軛加在老年人身上。

7你自己說:我必永為主母, 所以你不將這事放在心上, 也不思想這事的結局。

8你這專好宴樂、安然居住的, 現在當聽這話。 你心中說:惟有我, 除我以外再沒有別的。 我必不致寡居, 也不遭喪子之事。

9哪知,喪子、寡居這兩件事 在一日轉眼之間必臨到你; 正在你多行邪術、廣施符咒的時候, 這兩件事必全然臨到你身上。

10你素來倚仗自己的惡行,說: 無人看見我。 你的智慧聰明使你偏邪, 並且你心裏說:惟有我, 除我以外再沒有別的。

11因此,禍患要臨到你身; 你不知何時發現, 災害落在你身上, 你也不能除掉; 所不知道的毀滅也必忽然臨到你身。

12站起來吧! 用你從幼年勞神施行的符咒和你許多的邪術; 或者可得益處, 或者可得強勝。

13你籌劃太多,以致疲倦。 讓那些觀天象的,看星宿的, 在月朔說預言的,都站起來, 救你脫離所要臨到你的事。

14他們要像碎稭被火焚燒, 不能救自己脫離火焰之力; 這火並非可烤的炭火, 也不是可以坐在其前的火。

15你所勞神的事都要這樣與你[無益]; 從幼年與你貿易的也都各奔各鄉,無人救你。

# 以賽亞書 第47章

第47章 巴比倫傾覆之歌。先知勸誡的語氣在此被一首帶有諷刺意味的挽歌或「嘲諷之歌」打斷,其與以賽亞書14:4-21中關於巴比倫王的頌歌有著強烈的相似之處。這座城市的屈辱被生動地描繪成一位嬌弱奢華的後宮貴婦,突然淪為奴隸或俘虜的羞恥境地。這種對巴比倫的女性擬人化,與錫安(那荒涼、喪夫的寡婦,即將恢復為母親的榮耀與喜樂,參以賽亞書49:14ff.,51:17ff.,54章)的形象形成了有效且無疑是故意的對比。——儘管耶和華的話語出現在以賽亞書47:3和47:6,但假設祂是貫穿始終的說話者,這並不自然。歌唱者更可能是以色列民族(如以賽亞書14:4ff.)或先知以自己的名義說話。這首詩通常分為四個不等的詩節,分別始於以賽亞書47:1、47:5、47:8和47:12。迪爾曼(Dillmann)認為它結合了幾種不同的詩歌格律,並且只在前三個詩節的開頭幾節(1、5、8)中辨識出挽歌的特有節奏。然而,許多經文都近似於**qînah**(挽歌)的結構;這引發了一個問題:偏離常規形式是否應歸因於文本傳承中的錯誤。杜姆(Duhm)刪除了三個子句作為插補(見下文),將其分為五個等長的詩節(1-4、5-7、8-10a、10b-12、13-15),每個詩節七行,並且經過一些微小的改動,挽歌的句中停頓(參以賽亞書14:4)在幾乎每一行中都相當明顯。文本的改動可能並非在每個情況下都令人信服,但至少存在一種傾向,支持比早期注釋家所允許的更嚴格的韻律。

以賽亞書47:1 1. 巴比倫的處女女兒] 即「處女女兒,巴比倫」;參以賽亞書1:8,比較以賽亞書37:22。平行的短語「迦勒底人的女兒」略有不同。它將巴比倫描述為迦勒底人(統治王朝)的城市(被迦勒底人佔有)。它無疑可以擬人化為迦勒底地,如同耶利米書46:11中的「埃及的女兒」;但這種可能性較小。坐在地上] 這不是哀悼的標誌,如以賽亞書3:26,而是極度屈辱的標誌。沒有寶座] 應譯為:沒有寶座,如修訂版(R.V.)。你必不再被稱為] 字面意思為「你必不再(是他們所稱的)」;這種特殊的結構部分歸因於希伯來語避免使用被動語態的習慣。嬌嫩] 參申命記28:56,「那嬌嫩柔弱的婦人,連腳掌都不敢踏在地上。」

以賽亞書47:1-4 1-4。第一詩節由一個三行詩(以賽亞書47:1)組成,隨後(根據杜姆的重構)是兩個兩行詩。主要思想是巴比倫從安逸奢華的地位墮落。

以賽亞書47:2 2. 拿磨石] 這位奢華的貴婦必須從事家中最低賤女奴的工作:出埃及記11:5;約伯記31:10。揭去你的帕子] 更確切地說:取下你的面紗(雅歌4:1;4:3;6:7)。露腿] 脫去裙子。最後一個詞在其他地方沒有出現。過河] 應譯為:涉水過溪,省略冠詞。這些詞通常被理解為描述流亡旅途的艱辛,但它們可能僅指她作為普通奴隸在執行苦役時必須經歷的屈辱(迪爾曼亦持此觀點)。

以賽亞書47:3 3. 你的赤身露體……被看見] 這些詞無疑破壞了詩句的節奏,被杜姆刪除,認為是受以賽亞書47:2後半部分啟發的旁註。我必不遇見你如人] 意義非常模糊。可能是 (a) 「我必不饒恕任何人」(即不以友善的意圖對待他);處女的形象被捨棄:或 (b) 「我必不懇求任何人(幫助)」:或 (c) 改變元音點,譯為「我必不讓人代求」——所有這些解釋都因某種原因而不可接受。困難在於「人」這個詞;如果簡單地將**’âdâm**改為**’âmar**(=「說」),則可消除此困難,一些七十士譯本(LXX)抄本將其讀作以賽亞書47:4的第一個詞。動詞因此獨立存在,最好將其標點並翻譯為**Niphal tolerativum**:「我必不(讓自己)被懇求。」(奧爾特(Oort)和杜姆(Duhm))。詳情請參以賽亞書47:4。

以賽亞書47:4 4. 該節經文就其現狀而言,打斷了詩歌的連續性,特別是對於那些認為耶和華是貫穿始終的說話者的人而言。洛思(Lowth)和其他人認為這是以色列人合唱團對上帝在以賽亞書47:3中所說話語的回應,而迪爾曼(Dillmann)和其他人則毫不猶豫地宣稱這是一個插補。但如果我們像兩個希臘抄本那樣補上「說」這個詞,所有合理的異議都將消除。將此與奧爾特(Oort)上述的另一個建議結合起來,該詩節的最後一個兩行詩讀作:——我必報仇,必不被懇求——我們的救贖主說;萬軍之耶和華是祂的名——以色列的聖者。

以賽亞書47:5 5. 進入黑暗] 黑暗可能是監禁(以賽亞書42:7)或更普遍的痛苦的象徵;耶利米哀歌3:2。列國的主母] 字面意思為「女主人」(以賽亞書24:2)。這個詞在耶利米書13:18中用於指女王,其語境與此處有些相似。巴比倫被稱為一個帝國城市,掌握著許多王國的命運。

以賽亞書47:5-7 5-7。第二詩節重新以對巴比倫的呼喚開始。主旨詞是「列國的主母」。她被威脅將失去其帝國權力,因為她對以色列的殘酷行為嚴重濫用了這一權力。

以賽亞書47:6 6. 耶和華說,指責巴比倫在祂的子民被交給她懲罰時,對他們毫無憐憫之心(關於此思想,參撒迦利亞書1:15)。我向我的百姓發怒] 參以賽亞書54:9,57:16f.,64:5;64:9。我玷污了我的產業] 參以賽亞書43:28。「玷污」與「聖潔」相對;以色列作為「歸耶和華為聖」的,是不可侵犯的(耶利米書2:3),但當這種關係終止時,她就落入異教徒的權勢之下。在老年人身上] 修訂版(R.V.)譯為:在年邁的人身上,更佳。儘管該詞為單數,但無疑是字面意義上指那些在被擄的艱辛中受苦最重的老人(參耶利米哀歌4:16;5:12)。認為是指以色列作為一個民族的觀點不應採納(參以賽亞書46:4)。我們對以色列人在流亡中的情況知之甚少,但假設他們中有些人被迫勞動,並且可能發生了特別殘酷的事件,這並非不可能。

以賽亞書47:7 7. 這種不顧一切的殘酷只能用一種錯覺來解釋:她的霸權是永恆的,審判之日永遠不會降臨到她身上。你心裡說,我必永遠] 應譯為(以不同的子句劃分):你心裡說,我必永遠為后(字面意思為「永恆的主母」)。這裡譯為「永恆」(**‘ad**)的詞,在傳統文本中被視為連詞(欽定版(A.V.)譯為「以致」,嚴格來說是「直到」)。節奏要求它被視為「主母」之後的屬格名詞。它在「永恆之父」(以賽亞書9:6)這個名稱中以完全相同的方式使用。這些事] 你的殘酷行為;——她為何未能將這些事放在心上,由接下來的子句解釋。其結局] 或其結果,即不可避免的報應。8-10a。第三詩節:巴比倫對自己未來的漫不經心將因其災難的突然降臨而蒙羞。你這沉溺於享樂的] 你這縱慾者(切恩(Cheyne))。這個詞沒有再次出現。該節的其餘子句在西番雅書2:15中逐字重現(指尼尼微)。你這安然居住的] 你這安穩坐著的。我就是,除我以外再沒有別的] 更確切地說:我就是,除我以外再沒有。這些話表達了巴比倫對其獨特地位的感受。表示「沒有」的詞(**’aphṣî**,源自**’ep̣heṣ** = 終止,虛無)的元音結尾不可能是第一人稱的所有格後綴,那樣會產生「我不再存在」的意思——這與原意相反。它可能是一個古老的格位詞尾,在舊約希伯來語中已失去任何意義。以賽亞書47:10中再次出現。

以賽亞書47:9 9. 寡婦] 僅僅是荒涼的象徵,不應追問「丈夫是誰?」而過度解讀。這不太可能指國王(沒有類比),更不可能指與她貿易的外國。在它們的完全] 即在它們的完全程度(修訂版(R.V.))。因你許多的] 更確切地說:儘管有,等等(如以賽亞書5:25等等,「儘管如此」)。如果將這兩個子句對調:「因你極大的豐盛……—因你許多的……」,則可恢復嚴格的節奏。

以賽亞書47:10 10. 你仗著你的惡行] 或許譯為:你仗著你的邪惡而自信;你毫無顧慮或不考慮報應地犯下邪惡。「邪惡」可能指「暴政」,如那鴻書3:19。沒有人看見我] 沒有聖潔公義的上帝注意到。參詩篇10:11;94:7。10b-12。第四詩節解釋了巴比倫安全感的原因:她賴以聞名的精巧魔法體系,這也是她實際宗教的主要組成部分。關於巴比倫巫術等的記述,參勒諾爾芒(Lenormant)的《迦勒底魔法》(譯本),特別是第1-4章。你的智慧和你的知識] 語境顯示,這裡指的是巫術、占星術等神秘知識。

以賽亞書47:11 11. 災禍] 與以賽亞書47:10中的「邪惡」是同一個詞;這兩個詞義的雙關語是故意的。從何而來] 修訂版(R.V.)給出了字面翻譯:「它的黎明」。但這個比喻(指災難)不自然,下一行的平行結構表明必須讀作一個不定詞。一個相似的阿拉伯語動詞意為「施咒」;因此,大多數注釋家現在翻譯為「你不知道如何施咒驅除」(參修訂版(R.V.)旁註)。然而,有些人傾向於對文本進行輕微修改,讀作「買斷」(**לְכַפֵּר** 而非 **לְהַכִּיר**;參箴言6:35的平行結構)。除掉] 字面意思是贖罪,即通過獻祭來避免。「他們試圖通過潔淨、獻祭或符咒來避免邪惡並獲得好處。」(西西里的狄奧多羅斯(Diodorus Siculus),引自勒諾爾芒(Lenormant),同上,第12頁)。你不知道] 與三行詩中另外兩行的平行結構表明,結尾應補充一個不定詞:你不知道如何……(杜姆(Duhm)亦持此觀點)。

以賽亞書47:12 12. 站立吧,用你的] 可能是:堅守你的咒語,堅持下去,將一切都押在上面,如利未記13:5;耶利米書48:11,以西結書13:5(然而,這些平行經文並非完全令人信服);或者(如以賽亞書47:13)帶著你的咒語站出來。你從幼年勞碌的] 或:你從幼年就為此疲憊不堪,等等;參以賽亞書43:22。杜姆(Duhm)為了節奏完全省略了這些詞,但它們在其他方面並未引起任何懷疑。或許] 或許你能獲益!——或許你能令人恐懼!(參修訂版(R.V.))尖銳而辛辣的諷刺。

以賽亞書47:13 13. 讓那些觀星的] 應譯為:讓他們現在站出來(以賽亞書47:12)拯救你——那些劃分天象的,那些觀看星宿的,那些每月預告你將遭遇何事的人。占星家是「那些劃分天象的」(即為了占星目的將天空劃分為黃道十二宮的星座)的恰當對應詞。這至少是最可能的意義,儘管「劃分」這個動詞在希伯來語中沒有在其他地方出現(在阿拉伯語中意為「分成大塊」),並且古譯本有不同的翻譯 [七十士譯本(LXX)譯為:**οἱ ἀστρολόγοι τοῦ οὐρανοῦ**]。同樣,「每月預報者」是對最後一個子句思想的巧妙濃縮,儘管欽定版(E.V.)(遵循一些猶太權威)誤解了句法結構。這裡特別指的是製作每月曆書(基於占星計算),其中預言即將發生的災難,指出吉日和凶日等。賽斯(Sayce)在《聖經考古學會會報》(Trans. of the Society of Bibl. Archæology),第三卷,第229頁及以後,翻譯了一個這種曆書的樣本。

以賽亞書47:13-15 13-15。最後一個詩節強調「巴比倫的女兒」所能求助的一切資源都是徒勞的。

以賽亞書47:14 14. 他們甚至不能救自己的性命,更不用說國家了。自己] 他們(自己的)性命。沒有炭火] 更確切地說:這不是可以取暖的(熾熱的)炭火;也不是可以圍坐的火!即,不是舒適的溫暖爐火,而是吞噬一切的烈火!這句話散文化且不必要,可以很容易地(與杜姆(Duhm)一起)為了詩節和挽歌格律的需要而犧牲。

以賽亞書47:15 15. 你所勞碌的] 參以賽亞書47:12。你的商人] 參那鴻書3:16f.,並參以賽亞書13:14。這裡突然引入商人,尤其是在副詞「如此」之後,有些令人困惑;但這個詞在希伯來語中從未有其他意思;而且語境要求理解為一些新的人物,因為占星家已在火中滅亡,而這些人則逃脫了。然而,它可能被廣泛用於指與巴比倫貿易的國家。各歸其所] 更確切地說:各人直往前行;參以西結書1:9(基路伯「各人直往前行」)。

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