Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第四十四章

# 以賽亞書 第44章

以賽亞書 44:1 1. 如今卻是] 但如今；正如在賽 43:1 中一樣，標誌著對比。

以賽亞書 44:1-5 賽 44:1-5. 當下的陰霾再次被輝煌未來的應許所照亮；神的靈將澆灌以色列，外邦人將以歸附耶和華的子民為榮。

以賽亞書 44:2 2. 從母腹中造你] 見賽 44:24，賽 49:5。耶書崙（Jeshurun）一詞僅在申 32:15；申 33:5；申 33:26 中再次出現；它總是作為以色列的同義詞和尊稱（幾乎不是指小詞，儘管詞尾可能暗示如此）。它意為「正直者」（the “Upright One”），源自形容詞 **יָשָׁר**（yâshâr），該詞在民 23:10 中用於以色列，或許也用於「雅煞珥書」（“book of Jashar”）一詞（見書 10:13，R.V.）。然而，這個名稱的歷史完全模糊不清。認為它是為了與雅各（“the supplanter”，篡奪者）相對而創造的觀點，幾乎沒有什麼可取之處；儘管這種對立可能導致這位先知選用它。如果最近所謂在梅倫普塔（Merenptah）統治時期的一座埃及紀念碑上發現以色列之名得到證實，那麼以色列（Israel）和耶書崙（Jeshurun）這兩個名稱之間的關係可能會得到新的啟示。據說該詞在那裡出現的形式是 Yishir’il，其齒擦音與耶書崙（Jeshurun）一致，但與傳統的 Yisrâ’el 發音不同。Yishir’il 和 Yeshûrûn 可能源自共同的詞根 yâshar。（Brandt, Theologisch Tijdschrift, 1896, p. 511；參 Renan, Hist. du peuple d’Israël, Vol. i., p. 106）。

以賽亞書 44:3 3. 關於本節前半部分，見賽 41:17 及以後。然而，此處比喻意義佔主導地位，如下文所示。「靈」（spirit）是身體和道德重生的媒介，如賽 32:15（參結 37:11-14）；前者思想突出；因此「靈」（spirit）與「福」（blessing）平行，前者是因，後者是果。關於水比喻靈，參約 1:33 等。**種子**（seed）和**後裔**（offspring）指個別的以色列人。

以賽亞書 44:4 4. 發旺如草中的] R.V. 更準確地省略了「如」（as）；但文本無疑是訛誤的。毫無疑問，LXX. 保留了正確的讀法：**發旺如水旁的草**（spring up as grass among the waters）。（不應讀作不可能的 **ááï çöéø**，而應讀作 **ëáéï îéí çöéø**。）**柳樹**（willows）] 或楊樹；見賽 15:7。

以賽亞書 44:5 5. 神的祝福在以色列復興中顯現的結果是，外邦人將作為歸信者歸附猶太社群。因此，這個應許遠超賽 43:5-7。或許（與 Dillmann 一樣）將本節理解為指生來的以色列人，意即他們將以屬於自己的民族為榮，這幾乎是不可能的；但這顯然不自然，也難以與本節的第二和第四部分協調。**稱自己為雅各的名**（call himself by the name of Jacob）] 嚴格來說，這些詞的意思是「呼求雅各的名」。如果我們像 Duhm 那樣，將這個動詞（以及本節的最後一個動詞）發音為被動語態：「將被稱為」等，那麼句子的結構會大大簡化。**用手寫上歸耶和華**（subscribe with his hand unto the Lord）] 更準確地說：**在他的手上刻上「歸耶和華」**（inscribe his hand ‘To Jehovah.’）。這暗示了奴隸被烙上主人名字的習俗，或者可能是將神聖標記紋在身上的宗教習俗（利 19:28）。見結 9:4；加 6:17；啟 7:3；啟 13:16。**以以色列的名自稱**（surname himself (or better be surnamed, see above) by the name of Israel）] 這個動詞在詞源上與阿拉伯語 **kunya**（別號）有關，儘管這裡用於更廣泛的意義。**kunya** 是一種家庭名稱，其方式是將一個人指定為某個孩子的父親；因此在 Nimmer ibn Koblân Abû Faris（N.，K.之子，F.之父）中，最後一個稱謂就是 **kunya**。（Seetzen, Reisen, Vol. ii., p. 327.）然而，除此之外，阿拉伯人還大量使用榮譽稱號，如 Nûr-eddîn（「宗教之光」）等；希伯來語動詞總是按此意義使用；參賽 45:4，尤其伯 32:21 及以後（A.V.「奉承的稱號」）。因此，其意義是，除了他們的個人名字之外，歸信者還將採用以色列之名作為榮譽稱號。參詩 87:4 及以後。

以賽亞書 44:6-8 6–8. 除了耶和華以外沒有別神，以色列是祂的見證：這是這些經文的實質，而證據則是預言這一熟悉的論證。**以色列的君王**（the King of Israel）] 見賽 41:21。**萬軍之耶和華**（the Lord of hosts）] 這個莊嚴的稱謂（見賽 1:9）在此預言中首次出現（參賽 45:13，賽 47:4，賽 48:2，賽 51:15，賽 54:5）。**我是首先的，我是末後的**（I am the first and I am the last）] 賽 48:12 亦同；見賽 41:4，並參啟 1:8；啟 1:17；啟 22:13。**除我以外再沒有神**（besides me there is no God）] 比賽 43:10 更充分地表達了獨一神論。

以賽亞書 44:6-23 賽 44:6-23. 耶和華神性的真實性，藉由祂的預言證明，並與偶像崇拜的種種荒謬形成對比。這段經文僅是重申已表達的思想，由三個部分組成：i. 賽 44:6-8. 再次申明並證明耶和華的永恆和獨一神性。ii. 賽 44:9-20. 再次揭露——本書中最完整、最無情的揭露——偶像崇拜的非理性。iii. 賽 44:21-23. 勸勉被擄者將這些真理銘記於心，並歸向那位赦免他們罪孽、唯獨能施行拯救的神。賽 44:23 是一首抒情詩，正如救贖的思想經常從先知口中湧出。

以賽亞書 44:7 7. 賽 44:6 的證明在於預言的無可爭辯的事實（如賽 41:22 及以後，賽 43:9；賽 43:12；等等）。A.V. 和 R.V. 的譯文讀起來非常彆扭；它必須這樣解釋：「其他神中，誰能像我一樣，自從我設立古老的民族以來，就呼召等等？」但最後一句與其所依賴的「像我」距離太遠，使得結構不自然。最好是像大多數注釋家一樣，假設一個括號，並翻譯為：「誰能像我一樣宣告（讓他在我面前宣告並安排妥當）自從我建立古老的民族以來？」但括號在希伯來語句子中總是或多或少令人懷疑，而這個括號因為引入它的「和」（and）而更加可疑。LXX. 讀作：「誰像我？讓他站起來宣告等等。」附加的動詞（「站起來」）很可能是原文，而且句子的第一部分的結構是完美的。唯一的困難是由時間從句「自從我設立」等等所呈現的，關於這一點見下文。**呼召**（call）] 意為宣告或「預言」，如賽 40:6。**安排妥當**（set [it] in order）] 用於話語的安排，如伯 32:14；詩 50:21，賽 44:3。**自從我設立……**（since I appointed the …）] 更好的翻譯是：「自從我建立了古老的民族。」最可能的意義是，自從以色列形成一個民族以來，預言一直是連續的。有些人認為這個表達是指世界上最早的人口（參賽 41:4）；但這不太可能。Ewald 將其應用於以色列，但意義是「永恆的民族」。在結 26:20 中，相同的短語用於陰間的幽靈。Oort（Duhm 沿用）的一個有吸引力的修訂解決了本節中的幾個困難，該修訂使這個從句讀作：「誰從古時就宣告了？」（**מִי הִשְׁמִיעַ מֵעוֹלָם** 而非 **עַם עֹלָם מִשְׁמִיעַ**；參賽 45:21）。那麼整節經文將翻譯為：誰像我？讓他站起來宣告，並向我宣告並安排妥當。誰從古時就宣告了將來的事？將來的事讓他們宣告。**將來的事**（things that are coming）和**將要來的事**（that shall come）是等價的表達；Delitzsch 認為前者指一般的未來，後者指即將到來的未來（見賽 41:22）的觀點沒有根據。

以賽亞書 44:8 8. **不要懼怕**（Fear ye not）] 在即將到來的動盪中；信心的基礎是耶和華藉著預言這些事件證明了祂對它們的掌控。**懼怕**（be afraid）這個動詞沒有在其他地方出現。**從那時起**（from that time）] 更準確地說，**預先**（beforehand），或**從古時**（from of old）；如賽 45:21，賽 48:3；賽 48:5；賽 48:7。**你們是我的見證**（and ye are my witnesses (R.V.)）] 參賽 43:10；賽 43:12。**沒有神**（no God）] R.V. 作**沒有磐石**（no Rock）。參申 32:4 等。

以賽亞書 44:9-11 9–11. 論證以斷言偶像及其製造者皆為虛無開始。如果除了耶和華之外還有其他神能影響歷史進程，那麼以色列的懼怕就是合理的。**雕刻的偶像**（a graven image）] 指一般的「偶像」，如賽 40:19。作者假設神就是偶像，僅此而已；既然偶像顯然是人手所造，神就不可能比人更偉大，或能拯救人。這當然直接與偶像崇拜者本身的基本假設相悖，他們區分偶像和其所代表的神性（見賽 44:11）。**虛空**（vanity）] 字面意義為「混沌」，如賽 40:17，賽 41:29。**他們所喜悅的**（their delectable things）] 「他們所喜悅的對象」，即偶像。**他們自己是自己的見證**（and they are their own witnesses）] R.V. 作「他們的見證看不見」等等。簡單翻譯為：**他們的見證**（and their witnesses）；他們的信徒，見賽 43:9。暗示 A.V. 和 R.V. 中「自己」（own）的代詞被所謂的「特殊標點」（puncta extraordinaria）標記為可疑，因此不重讀。如果它保留在文本中（很可能如此），更好的翻譯是：「至於他們的見證，他們看不見」等等。**使他們羞愧**（that they may be ashamed）] 他們無知的後果被表達為一個目的。

以賽亞書 44:9-20 9–20. 思路如下：(1) 偶像製造者本身是脆弱的人，他們所塑造的神無法使他們獲益（9-11）。(2) 接著詳細描述了製造過程，顯示了生產這些無用神祇所耗費的人力與巧思（12-13）。(3) 不僅如此，構成這些神祇的材料甚至可以隨意從森林樹木中選取，並且同樣可以輕易地用於烹煮偶像崇拜者的食物（14-17）。(4) 最後，作者以尖銳而無情的邏輯，揭露了這種奇怪的癡迷，它使偶像崇拜者無法將最基本的理性原則應用於自己的行為（18-20）。

以賽亞書 44:10 10. **誰造了……**（Who hath formed, &c.）] 一個反問句：誰會如此愚蠢？關於**鑄造雕刻的偶像**（molten a graven image），見賽 40:19。

以賽亞書 44:11 11. **他一切的同伴**（all his fellows）] 這個詞指一個行會的成員，A.V. 將其理解為製造偶像的工匠團伙。它應該被解釋為假神本身的「追隨者」（adherents），即「顧客」（clientèle），如 R.V. 旁註：「所有歸附於它的人」。參何 4:17（「與偶像聯合」）和林前 10:20。**都是屬人的**（are of men）] 屬於人的範疇（賽 40:17），人怎能造出神呢？Duhm 改變了元音點，翻譯為：「看哪，一切的咒語（參賽 47:9；賽 47:12）都蒙羞，至於巫術（參賽 3:3），它們都是屬人的」；這暗示了在所有偶像崇拜體系中，將製造的偶像轉變為神靈居所的魔法過程。Cheyne（Introd. p. 301）也有類似的看法。

以賽亞書 44:12-13 12, 13. 這一真理藉由描述偶像的製造過程而得到強調。**鐵匠**（The smith）] 字面意義為「鐵匠」，與下一節的「木匠」相對。開頭的文本有訛誤。R.V. 作「鐵匠（造）斧頭」；LXX. 作「工匠磨鐵，用斧頭加工等等」，沒有意識到本節講的是鐵匠的勞動。毫無疑問，可以將「斧頭」（axe）這個詞（僅在耶 10:3 中再次出現）理解為「切割工具」，用於在鐵砧上分割鐵塊；但本節中沒有任何內容暗示這一點；而且，這個描述肯定不是製造工具的過程，無論是為鐵匠還是木匠。唯一可行的解決方案是完全省略「斧頭」，將其視為某個讀者（與 LXX. 譯者犯了同樣的錯誤）的旁註。翻譯為：**鐵匠用炭火工作**（The smith works with the coals）。**用錘子塑造它**（fashioneth it (the iron core of the idol) with hammers）] 參賽 41:7。**用他強壯的臂膀加工它**（and worketh it with his strong arm）] R.V. Gesenius 引用維吉爾（Vergil）的兩行詩（Georg. IV. 174 f.）作為例證：「他們彼此之間用巨大的力量舉起手臂，有節奏地，用堅固的鉗子轉動鐵塊。」**是的，他餓了……**（yea, he is hungry …）] 重點是製造自己神祇的人在過程中耗盡了力氣；對比賽 40:31。

以賽亞書 44:13 13. **木匠**（The carpenter）] 字面意義為「木匠」。**拉線**（stretcheth out a line, (R.V.)）] 在木塊上標出未來偶像的尺寸。下一句中的**線**（line）應讀作**鉛筆**（pencil）（如 R.V.）；這個詞，就像「刨子」（planes）（可能指「鑿子」或任何切割工具）一樣，僅在此處出現。**裝配**（fitteth）] R.V. 作「塑造」（shapeth）；字面意義為「製造」（maketh）。**使它留在屋中**（that it may remain in the house）] 居住在屋中；可以是宏偉的聖殿，也可以是私人神龕。

以賽亞書 44:14-17 14–17. 作者現在回溯到第二種偶像的材料。**他砍伐**（He heweth him down）] 希伯來文文本讀作「去砍伐」，可能在第一個字母上有錯誤。**為自己堅固**（strengtheneth for himself）] 必須指「讓它在原生森林中長得強壯」。不，在某些情況下，未來的神祇實際上是由其崇拜者種植，並由天上的雨水滋養的！**tirzâh**（「柏樹」）和 **’ôren**（「梣樹」）這兩個詞在舊約中僅在此處出現。前者，根據 Vulg. 和 Aquila 與 Theodotion 的希臘譯本，是「冬青櫟」（holm-oak, ilex）；後者可譯為「松樹」（Vulg.）；亞述語中對應的詞指雪松。

以賽亞書 44:15-16 15, 16. 比較（與 Lowth 一起）賀拉斯（Horace）的《諷刺詩》（Sat.）1. 8, 1 及以後：「從前我是一截無用的無花果樹幹，工匠猶豫不決，是做凳子還是普里阿普斯，他寧願做神。」另見《所羅門智訓》13:11-13。譯作「俯伏」（**ṣ ?âgad**）的詞是一個亞蘭語動詞，意為「崇拜」，在舊約中僅在賽 44:17；賽 44:19 和賽 46:6 中再次出現。它是阿拉伯語**清真寺**（mosque, musðid）的詞根。

以賽亞書 44:44:16 16. **其中一部分**（part thereof）] 字面意義為「其中一半」，與賽 44:17 中的「其餘部分」相對。參賽 44:19，「在其炭火上」。

以賽亞書 44:18-20 18–20. 但偶像崇拜的癡迷如此之深，以至於其盲目的信徒從不停下來反思自己的行為；偶像崇拜者沒有足夠的理智用簡單的話語告訴自己他做了什麼。**他們沒有……明白**（They have not … understood）] R.V. 譯作**他們不知道，也不思想**（they know not, neither do they consider）更佳。**他蒙蔽了他們的眼睛**（he hath shut their eyes）] 更準確地說：**他們的眼睛被塗抹了**（their eyes are besmeared），彷彿被塗抹了一層，所以他們看不見（然而，與以賽亞在賽 6:10 等處使用的動詞不同）。

以賽亞書 44:19 19. **心裡思想**（considereth in his heart）] R.V. 作**回想**（calleth to mind）；字面意義為「將它帶回他的心」，即「在思想中回憶」，這是一個較為罕見的表達（見賽 46:8；申 4:39；申 30:1；王上 8:47）。**其中一部分**（part of it）] 見賽 44:16。譯作**木頭**（stock）的詞僅在伯 40:20 中再次出現，在那裡它似乎意為「產物」。

以賽亞書 44:20 20. **他以灰塵為食**（He feedeth on ashes）] 字面意義為「灰塵的牧羊人」。Duhm 頗為奇特地暗示，這個意象可能是一個男人試圖在被燒成灰燼的牧場上餵養他的羊群：「一個以灰塵為牧羊人的人，就是被欺騙的心所引偏的人」（偏離理性的道路）。另一種翻譯可能是：「一個在灰塵中尋求滿足的人，就是被……的人。」關於動詞 **râ‘âh** 的這個意義，見何 12:1 (?)；詩 37:3；箴 15:14 等（Gesenius, Lexicon12, sub verbo）。**他不能救自己的靈魂**（and he shall not deliver his soul）] 參賽 44:17。**豈不是有虛謊……**（Is there not a lie …）] 我豈不是緊抓著那會使我希望落空的東西嗎？

以賽亞書 44:21-22 21, 22. 勸誡以色列將這些真理銘記於心，並認識到其與獨一永活真神的特殊關係。**記念這些事**（Remember these）] 即這些事（R.V.），前文所強調的原則。**你必不被我忘記**（thou shalt not be forgotten of me）] 希伯來文的結構，一個帶有賓格後綴的被動動詞，是不正常的。所有古譯本和許多注釋家都譯作「你必不忘記我」；但這幾乎站不住腳。後綴必須表示間接賓語（與格），正如不及物動詞有時的情況。（見 Davidson, Synt. § 73 r. 4。）關於其意義，參賽 40:27，賽 49:14 及以後。

以賽亞書 44:22 22. 參賽 43:25。「被神遺忘的感覺是由罪惡感產生的；因此這裡重複了赦免的應許」（Dillmann）。**如厚雲……如雲**（as a thick cloud … as a cloud）] 轉瞬即逝的意象；何 6:4；何 13:3；伯 7:9；伯 30:15。

以賽亞書 44:23 23. 先知在狂喜中呼喚天地慶祝以色列救贖的奇蹟。參賽 42:10-13，賽 45:8。這詩意的爆發標誌著本節的結束。**耶和華已經成就了**（the Lord hath done it）] 救贖幾乎已經完成；見本節末尾。**地底深處**（ye lower parts of the earth）] 或**地之深處**（depths of the earth），與「諸天」相對。**發聲歌唱**（break forth into singing）] 參賽 14:7。**並榮耀了**（and glorified）] R.V. 更準確地說：**並將榮耀**（and will glorify）。參賽 49:3，賽 60:21，賽 61:3。賽 44:24 至 賽 45:25. 耶和華對古列的委任，祂的受膏者，其勝利將帶來對真神的普世認可。本書這一重要部分的顯著特點是突出波斯征服者古列的個人和工作。主要思想不再是以色列與耶和華的關係，而是藉由這位神所揀選的英雄的行動，其拯救將帶來榮耀的影響。在早期提及古列的經文（賽 41:1-4；賽 41:25-29）中，他被描述為一位其非凡事業挑戰了世界的關注，並說明了異教宗教無法應對歷史上重大危機的人物。已有大量暗示他將是以色列復興的預定工具，但這些暗示迄今為止在先知的思想中佔據次要地位。然而，在此處，古列的形象被突出地帶到場景中，他被直接點名，其使命的最終範圍也清晰地展開。他將釋放被擄者，重建耶路撒冷和聖殿；他對以色列的獨特慷慨所帶來的深遠道德結果將是異教在各地衰落，以及普世確信耶和華是唯一能施行拯救的神。共有五個部分：i. 賽 44:24-28 是中心段落的引言，緊隨其後。耶和華仍然對以色列說話，以一系列莊嚴的屬性描述自己，從祂的創造能力逐漸匯聚到當前論述的主題，即祂揀選古列作為祂旨意的工具。ii. 賽 45:1-8.—神聖的說話者現在親自對古列說話，應許他一帆風順的勝利（1-3）；然而，正是為了以色列的利益，他，一個不認識真神的人，才被如此呼召和委任（4）；他成就的最終結果將是全世界普遍承認耶和華的獨一神性（5-7）。—最後一節（8）是一段詩意的插曲，如賽 42:10 及以後，賽 44:23 等。iii. 賽 44:9-13.—在此，先知轉而斥責這種新穎宣告在他同胞中引起的異議和抱怨（9-11）。看來有些以色列人反對外邦王子作為耶和華的受膏者和以色列的救主這一想法。對這些吹毛求疵者的回答是斷言耶和華的絕對主權，祂重申祂揀選古列作為以色列得救的工具（12, 13）。iv. 賽 44:14-17.—作者將自己置於神聖旨意實現之時，描繪了被征服民族的隊伍，他們向以色列這個真神子民致敬，並放棄偶像崇拜，承認耶和華在以色列永恆救恩中的作為。v. 賽 44:18-25.—以色列的這次拯救最終將帶來對全世界的救恩。這段經文包含了整個預言中最引人注目的思想。耶和華的品格，祂對人類的善意，將從祂創造一個可居住的世界（18）以及祂向以色列啟示的方式（19）中學習。祂已證明自己是唯一「公義和施行拯救的神」（21）；現在異教徒被邀請藉著對祂獨一神性的信心分享祂的救恩（20, 22）。祂不可撤銷的旨意是如此確保普世的尊崇（23-25）。

以賽亞書 44:24-28 24–28. 耶和華，創造和預言的神，已揀選古列來執行祂對以色列的旨意。**你的救贖主**（thy redeemer）] 見賽 41:14。**從母腹中造你**（formed thee from the womb）] 如賽 44:2。**獨自鋪張……**（that stretcheth … alone）] 參賽 40:22；賽 42:5；伯 9:8。**憑我自己**（by myself）] A.V. 在此處遵循元音點（Qìrê）所預設的讀法。R.V. 正確地回溯到輔音文本（Kĕ ?thîb），該文本保存在 LXX. 和 Vulg. 以及一些希伯來文抄本中。因此翻譯為：**誰與我同在？**（who was with me?）即沒有人幫助我。

以賽亞書 44:25-26 25, 26. 推翻異教的占卜，建立以色列中存在的真預言。**說謊者的兆頭**（the tokens of the liars）] 或**饒舌者的兆頭**（the signs of the praters）（參耶 50:36，並見賽 16:6，該詞意為「饒舌」）。所指的「兆頭」（見申 13:1 及以後）是占卜者賴以預測未來的預兆。巴比倫人對這些預測的依賴程度將從第 47 章中看出。**占卜者**（diviners）] 見賽 3:2。

以賽亞書 44:26 26. **堅定**（That confirmeth）] 與賽 44:25 中的「使之落空」（that frustrateth）相對。（參耶 29:10；耶 33:14）。**他僕人的話……他使者的計謀**（the word of his servant … the counsel of his messengers）] 是預言之詞的平行表達。單數的「僕人」（servant）帶來一些困難。從上下文來看，它等同於「先知」是清楚的；但指特定的先知，如耶利米或作者本人，則極不可能。它或許可以指眾先知，或指以色列作為預言之詞的承載者，但與下一句中「使者」（messengers）的平行關係反對這兩種解釋。這個詞可能應該標記為複數——**他的僕人們**（his servants）；這是 LXX. 亞歷山大抄本的讀法。**成就**（performeth）] 字面意義為「完成」。**說……**（that saith &c.）] 指耶路撒冷說，讓她有人居住；指猶大城邑說，讓它們被建造。正如 Delitzsch 所觀察到的，此處轉向了關於以色列復興的特殊預言。**荒廢之處**（decayed places）] R.V. 作**荒涼之地**（waste places），或**廢墟**（ruins）。

以賽亞書 44:27 27. **深淵**（the deep）] 是以色列得救障礙的比喻。一些注釋家（包括 Vitringa 和 Lowth）認為本節暗示了古列據說奪取巴比倫的著名策略（希羅多德 1. 185-191）。希伯來語中「深淵」一詞無疑可以應用於河流，正如一個相關詞在亞 10:11 中一樣。但最近發現的古列銘文似乎表明希羅多德的敘述是傳說。見導論，第 xviii 頁。

以賽亞書 44:28 28. 這裡的一系列謂語最終提到了巴比倫征服者和以色列解放者的名字。古列（Cyrus）這個名字在波斯語中是 Kûrush，在巴比倫語中是 Kurash，在希臘語中是 **Êῦ ?ñïò**。傳統的希伯來語發音是 Kôresh，但很可能原始形式保留了其他語言中出現的特徵性長 u 音。關於古列的生平，見導論，第 17 頁及以後。**他是我的牧人**（He is my shepherd）] 或簡稱，**我的牧人**（My Shepherd）。這裡的「牧人」意為「統治者」，如耶 3:15；以西結書 34 章；彌 5:5：比較荷馬史詩中的 **ðïéìÝíåò ëáῶ ?í**。這是賽 45:4 中提及的榮譽稱號之一。**成就我一切所喜悅的**（perform all my pleasure）] 或，**完成我一切的旨意**（complete all my purpose）；參賽 46:10，賽 48:14，賽 53:10。希伯來語中「喜悅」（pleasure）一詞的這種用法說明了它後來轉變為「事務」（business）（賽 58:3；賽 58:13）或「事情」（matter）（傳 5:8；傳 8:6）的意義。比較阿拉伯語 **shay’**（=事物）源自 **shâ’a**（意願）。**甚至說**（even saying）] 如果文本正確，其意義可能是古列將藉由下令重建聖殿等來成就耶和華的旨意。LXX. 和 Vulg. 讀作「那說的」（that saith），用分詞代替希伯來語的不定式。在這種情況下，主語是耶和華，正如整段經文一樣。希伯來語不是「對耶路撒冷說，你必……」，而是「論耶路撒冷說，讓她……」。見賽 44:26。根據約瑟夫（Josephus）（Ant. XI. 賽 1:2），正是閱讀本節激發了古列重建猶太聖殿和民族的雄心。如果這句話是真的，當然不會減損預言的重要性。但它沒有被接受的理由，而且如果不是因為假設這些話是「在聖殿被毀前一百四十年」由以賽亞所寫，它也絕不會被提出。