Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第四十二章

# 以賽亞書 第42章

第42章 以色列作為耶和華僕人的崇高命運，與其當前的卑微和不適應其使命形成對比。前兩章在某種程度上是接下來內容的引言。預言中幾乎所有主要思想都已表達，劇中所有角色——耶和華、以色列、古列、列國及其神祇——都已登場，或至少已被提及。從本章開始，先知藉由他已觸及的各種概念，開始闡述和發展，使他能夠解釋耶和華在當前歷史危機中的行動。他首先探討的是以色列，耶和華的僕人這個思想。直到賽44:23，這都是核心且反覆出現的思想；在那章的結尾，古列的形象躍居前列，接下來幾章的主要主題是他為耶和華服務所執行的使命。但處理方式從未詳盡；儘管次要部分顯著清晰，但總體思想中難以找到明確界定的階段或進展。作者迅速從一個主題轉向另一個主題，頻繁地回到原來的軌跡；雖然有些概念隨著他的進展而被捨棄，但另一些，而且是最重要的，則貫穿始終。事實上，在許多釋經者看來，本章開頭的經文引入了一個全新的角色，即耶和華的僕人，這些作者認為他與以色列不同。這是整個預言中最深奧的問題，只能透過密切關注個別經文的釋經和先知總體思想體系來解決。作為對下面賽42:1-4注釋的補充，請參閱導論，第xxxii-xxxvii頁，以及附錄，注釋一。第42章由三個部分組成：一、賽42:1-9。以色列的理想呼召和功能。(1) 賽42:1-4。從耶和華（說話者）的角度描繪以色列作為主的僕人。(2) 賽42:5-9。肖像中體現的真理被視為鼓勵以色列的基礎；耶和華彷彿以祂的神性保證在百姓的經歷中實現這一理想。二、賽42:10-17。先知的思想因此被引導到偉大的救贖行動，藉此耶和華將使以色列提升到其榮耀命運的頂峰。(1) 賽42:10-13是一首詩，呼籲全地為耶和華戰勝祂的敵人而歡欣。(2) 賽42:14-17。然後引入耶和華自己作為說話者，宣告祂將從長期的不活躍中奮起，以實現祂百姓的救贖，並隨之推翻偶像崇拜。三、賽42:18-25。先知向以色列當前的盲目和悲慘境況發言。他呼籲被擄者反思他們從神手中所遭受的一切，並認識到這是他們頑固不忠於其呼召、濫用宗教特權以及積極違犯耶和華律法的結果。

以賽亞書 42:1 1. 僕人的揀選、裝備和使命。**看哪，我的僕人**] LXX. 讀作 Ἰακὼβ ὁ παῖδός μου（「雅各我的僕人」），下一行讀作 Ἰσραὴλ ὁ ἐκλεκτός μου（「以色列我的選民」）。**我所扶持的**] 參閱賽41:10。**我的選民**] R.V. 作「我所揀選的」。用於以色列，賽43:20，賽45:4；參閱動詞在賽41:8等；以及申7:7等。**我已將我的靈放在他身上**] 僕人的職能是先知性的，他像先知一樣，被耶和華的靈所賦予。參閱賽11:2ff.，其中彌賽亞被賦予聖靈以執行其君王職能。**他必將公理傳給列國**] 這是僕人被興起的最終目的——將真宗教傳遍世界。「公理」（**mishpâṭ**）一詞在這些簡短的經文中出現三次，顯然具有特殊意義。複數形式常用於耶和華的條例（字面意義為「司法判決」）；這些有時被視為一個整體，並以單數形式描述（參閱賽51:4；耶5:4；耶8:7）。這裡就是這個意思；它指的是耶和華的宗教，被視為一套實踐條例。所有近期的注釋者都舉例說明了阿拉伯語 **dîn** 的密切平行，它既指一套習俗，也指一種宗教。僕人將藉由他的先知性話語將此「傳給」列國。對這段經文最好的注釋是賽2:1-4。

以賽亞書 42:1-4 1-4. 以色列作為主的僕人。這幅肖像的特徵如下：(1) 它始於賽41:8ff.的思想，即以色列被揀選成為耶和華的僕人；但緊接著是 (2) 僕人被賦予神聖的靈，以及 (3) 他被興起的使命，即成為世界真宗教的工具（賽42:1）。(4) 接著描述僕人工作的態度和精神；他的不張揚和溫柔（3f.）。(5) 他在執行工作中的堅定不移，以及他最終的完全成功。整個描述異常崇高且令人印象深刻；耶和華以祂所見的僕人，以及他將來向世界顯現的樣子來談論他。如果這裡所描述的耶和華的僕人是以色列，那麼他顯然不是處於實際被奴役和無能為力狀態的以色列。他是按照其理念的以色列——耶和華正在塑造這個民族所依循和趨向的神聖理想。這個理想被擬人化了，正是這種生動的擬人化導致許多讀者認為這一定是指某個個體。但這種印象不應過於相信。為舊約的擬人化可能性設定限制是非常危險的。真正的問題是，賦予僕人的特徵是否能夠由以色列民族實現，或者它們是否需要一個獨立的、個人的具體化。即使發現某些細節不易與民族解釋相符，這也並不意味著該解釋是錯誤的；因為沒有人會爭辯說我們主的比喻必須是字面意義上的真實故事，因為它們包含了一些無法賦予屬靈意義的特徵。但這個考慮在這段經文中無需困擾我們，因為將會看到這裡所說的一切關於僕人的話語都適用於以色列，以其在此呈現的理想光芒。當然，那個時代的任何歷史個體都不可能是這幅圖畫的主題。

以賽亞書 42:2 2. 僕人工作的不張揚方式。不是藉由在世上高位喧囂的自我主張，而是藉由無聲的屬靈影響，他的偉大工作將會完成。比較太12:17ff.中引人注目的應用。僕人活動的這一特徵，很難是以色列先知的舉止所啟發的；因此，這個預言作為對屬靈工作真實條件的洞察，就顯得更加奇妙。它使我們想起以利亞被引導認識耶和華能力的「微小聲音」（王上19:12f.）。**也不揚聲**] 省略了「他的聲音」。

以賽亞書 42:3 3. 他對受壓迫者和人心中將熄滅的良善的溫柔。**將殘的燈火**] R.V. 邊註作「微弱燃燒的燈芯」。這個比喻（如同前一個）包含一種反語：其意義是，他不會壓碎將熄滅的良善元素，反而會加強和潔淨它們。一個有趣的問題是，這些宗教的萌芽是被認為存在於異教世界中，還是存在於個別以色列人的心中。前一種觀點無疑是僕人的民族解釋最容易適應的，也最符合整段經文的範圍。但在後來的章節中，僕人無疑被賦予了在以色列內部和對以色列的使命，因此這裡提及這一點並非不可能。**歸於真理**] 即，可能指「按照真理」。然而，R.V. 的譯法「在真理中」也可能是正確的。

以賽亞書 42:4 4. 他的堅定不移。**不灰心，也不喪膽**] 在原文中，這些詞與賽42:3中的「微弱燃燒的」和「折斷的」相對應。（參閱R.V.邊註。）前者用於以利視力衰退（撒上3:2）；參閱結21:7（R.V.邊註）。**為他的律法**] 他的教訓（參閱賽1:10），他對真理的啟示。本句的動詞應譯為「將等候」還是「正在等候」，尚有疑問。如果後者正確，則可能表達一個引人注目的思想，即異教徒中最好的人已經對他們的宗教體系不滿，並渴望一種更純潔的信心。

以賽亞書 42:5-9 5-9. 耶和華對以色列的應許，基於前述的描述。**神**] 在希伯來文中是 **hâ-’çl**，這位神——唯獨祂是真神，祂創造並維繫萬物。**鋪開**] 或「使堅固」。這個詞的意思是錘打成薄片，可能（如在名詞「穹蒼」中）結合了密度和廣延的概念（參閱賽44:24；詩136:6）。藉由一個強烈的軛形詞，這個動詞被用來支配第二個賓語，「從其中出來的」，這裡可能指「植物」（參閱賽34:1）。**氣息和靈**] 在這裡幾乎是相同的，是神聖的生命原則，在人受造時被吹入人體；創2:7。

以賽亞書 42:6 6. **我憑公義召你**] 即，按照堅定而一致的旨意。參閱附錄，注釋二，並比較賽45:13。**也要扶持你**] R.V. 邊註（「塑造你」）將動詞源自不同的詞根；如果採用此義，則必須將這些詞與接下來的內容緊密聯繫起來閱讀：「我將塑造並立你為約……」**作眾民的約**] 這個表達再次出現在賽49:8，是這預言中最困難的詞句之一。這個概念必然是豐富的，而且從未以一種我們能確定其確切意義的方式發展。必須排除「民族聯盟」的概念，因為希伯來文 **bìrîth**，不像德語的「Bund」，從未意味著「聯盟」。將「眾民」理解為「人類」也不合適，因為賽49:8顯然將其範圍限制在以色列。單獨看這個短語，語法上有兩種可能的結構：(a) 我們可以將其譯為「一個民族的約」，或「一個立約的民族」，仿照創16:12，其中以實瑪利被稱為「一個野驢般的人」（比較賽9:6中的「奇妙的策士」）。然而，這有些牽強。(b) 最自然，總體而言可能最令人滿意的譯法是「一個民族的約」，即一個民族賴以建立的約，其隱含的概念是以色列未來的民族存在必須建立在它與耶和華之間的新約之上（賽55:3；耶31:30-32）。因此，困難就歸結為僕人是或將是這個約的陳述的豐富性。這可能要根據「你必成為祝福」（創12:2）等表達來解釋。正如那裡的「祝福」意味著「祝福的原因」，這裡的「約」可能等同於民族之約的基礎或（如大多數注釋者解釋的）中保。無論如何，這個概念必須是這樣的：耶和華僕人所代表的神聖理想成為新民族生命的基礎，因為它表達了耶和華為此與祂的百姓建立新約關係的原因。**作列國的光**] 僕人的最終命運；參閱賽42:1。

以賽亞書 42:7 7. **開盲人的眼**] 這個動詞和接下來的動詞的主語可以是耶和華，也可以是祂的僕人，這一點在賽49:8中並未完全解決。然而，從賽49:6來看，後者似乎更為可能。這裡無疑是指僕人在以色列身上的工作。「盲目」指的是屬靈的（參閱賽42:18-20）；「監禁」是比喻被擄（賽42:22）；儘管這裡也可能包含屬靈的應用。

以賽亞書 42:8 8. **我的榮耀……別人**] （參閱賽48:11）——真神性的榮耀，如果耶和華無法預言未來，或者祂的預言失敗（賽42:9），這榮耀就會喪失。

以賽亞書 42:9 9. **先前的事**] 先前預言的事。這裡可能指的是古列的成功中剛剛應驗的預言。**新事**] 是本預言的實質，即僕人的高升、以色列的救贖以及外邦人的歸信。（參閱導論，第xxi頁。）

以賽亞書 42:10-13 10-13. 賽42:9中提及「新事」引發了這首「新歌」，其中呼喚受造物慶祝耶和華對祂百姓的救贖。這個表達在詩篇中很常見（詩33:3，詩40:3，詩96:1，詩98:1，詩144:9，詩149:1；參閱啟14:3）。這些詩篇作者可能從我們的先知那裡借用了這個詞，他的用法帶有原創的印記。這是一首「在異教世界中從未聽過」的歌（Delitzsch）。參閱賽24:14-16。**從地極**] 意為（如創19:4；耶51:31）「從一端到另一端」。**下海的**] 航海者，參閱詩107:23。接下來的詞有些不自然：**和其中所有的**（字面意義為「及其豐盛」），這自然與「海」平行，而不是與「下海的人」平行。Lowth的一個合理修訂消除了這種不自然，他根據詩96:11；詩98:7將整個子句讀作「願海和其中所有的都發聲」（**יִרְעַם** 而非 **יְרַגֵּי**）。**海島**] 參閱賽40:15。在陸地之前提及海洋及其海岸，是這位先知心中西方土地重要性的一個跡象。

以賽亞書 42:11 11. **曠野和其中的城邑**] 「城邑」，如同下一行的「村莊」，是指綠洲中的城鎮，由定居的阿拉伯人居住；前者可能是商隊貿易的主要中心，如他德莫和佩特拉。基達（參閱賽21:16）有時被指為一個遊牧、帳篷居住的阿拉伯部落（詩120:5；歌1:5；耶49:28f.）；這裡他們是村民，現代阿拉伯人稱之為 **ḥaḍarîya**（與這裡使用的詞 **ḥâc̨çr** 相關），與 **wabarîya** 或遊牧民族相對（Delitzsch）。在耶2:10中，基達像這裡一樣，與地中海國家相對。**住磐石的**] （即「磐石居民」）。R.V. 作「西拉的居民」，那可能就是佩特拉。很難說哪種翻譯更可取。應該提及的是，許多學者反對將舊約中任何一處的西拉與佩特拉等同（參閱賽16:1）。**歌唱**] 更確切地說，是「歡呼」——無論如何，與賽42:10中使用的詞不同。

以賽亞書 42:12 12. **榮耀和讚美**：與賽42:8中的詞相同。

以賽亞書 42:13 13. 普世歡騰的原因；耶和華出戰攻擊祂的敵人。祂干預的恩典一面則保留到賽42:16。**耶和華必像勇士出去**] 這是發動戰役的專業術語（撒下11:1；摩5:3等）。**像戰士**] 類似的描述見於賽28:21，賽59:16f.；出15:3；亞14:3等。**嫉妒**（最好譯為「熱心」）意指「激情」，含義多樣。這裡似乎等同於「戰鬥狂熱」。參閱賽9:7。**他要喊叫，要大聲喊叫**] 他要發出戰吼，是的，大聲呼喊。**他要顯出大能**] R.V. 作「他要大有能力地行事」；字面意義為「他要扮演英雄」。這個形式在其他地方只出現在約伯記中（伯15:25，伯36:9）。

以賽亞書 42:14 14. **我許久閉口不言**] 字面意義為「我從古時就沉默」。這段沉默期可能比被擄時期更早；這是耶和華允許祂的百姓受異教徒壓迫的時期。**我靜默**] 字面意義為「我啞口無言」；但「靜默」更好地表達了這個意思；這裡指的是不行動，而不是不說話。**忍耐**] 參閱創43:31；創45:1。**現在我要喊叫**] 這個動詞在舊約中不再出現。在亞蘭語中，它用於羊的叫聲。這裡它表示無法控制的情緒的抽搐式表達，「像產婦一樣」。**同時毀滅和吞噬**] 按照R.V.譯為「一同喘息和氣喘」；「一同」將三個概念聯合起來。

以賽亞書 42:14-17 14-17. 耶和華從祂的不活躍中奮起。這段經文顯然延續了賽42:13的比喻，其擬人化極為大膽；這是耶和華的戰歌。

以賽亞書 42:15 15. 耶和華的怒氣之息將使最美麗、水源最充足的地區變成乾旱的荒地。參閱賽40:7；賽40:24，並注意賽41:18f.中對比的意象。**為草**，讀作「草木」。**海島**一詞以一種特殊意義使用，指與水相對的旱地。

以賽亞書 42:16 16. 先知迅速轉向神干預的恩典結果，即透過無路可循的沙漠將被擄者帶回家。這裡的**盲人**幾乎不是指屬靈上的盲人，那些無法辨識神旨意的人（如賽42:18）；這裡的意思是旅行者看不見他們的路，就像沙漠是「黑暗」的地區，因為它沒有路徑（參閱耶2:6；耶2:31）。**知道**和**已知道**，按照R.V.譯為「知道」。**彎曲的變為平直**] 彎曲的地方變為平原（參閱賽40:4）。**這些事……不離棄他們**] 更好的譯法是：這些是我已決定要做的事（決心完成式），並且不會半途而廢。

以賽亞書 42:17 17. 偶像崇拜者的混亂，透過「神榮耀的顯現」（賽40:5），特別是指巴比倫人（參閱賽46:1）；他們將徹底蒙羞（如賽41:11）。

以賽亞書 42:18 18. **看**和**見**的區別如同王下3:14；伯35:5等；前者是指將目光投向，後者是指領會一個對象的意義。

以賽亞書 42:18-25 18-25. 斥責以色列對其所享特權的麻木不仁。這段經文對於理解「耶和華的僕人」這個稱號的意義具有相當大的價值。賽42:1-4的描述與這裡給出的描述之間的差異，乍看之下令人困惑。在那裡，僕人被描述為為神工作完美且成功的人，而這裡他卻被稱為盲聾，完全不適合耶和華的旨意。然而，假設作者將這個詞應用於兩個完全不同的主體，這是極不自然的。將先知的意思解釋為無能的僕人將被另一個僕人取代，由後者完成前者失敗的工作，這或許是所有解釋中最不令人滿意的，並且誤解了預言的教導。這裡所指的主體是以色列在其實際現狀中，這一點是無可爭議的；因此，賽42:1-4也必須在某種意義上被視為對以色列的描述。簡而言之，這種對比不是在假僕人與真僕人之間——一個是民族，另一個是個體——而是在以色列的實際狀況與其理想之間。事實上，先知似乎希望他的百姓銘記的正是其理想呼召與其實際成就之間的這種對比；如果理想已經被描繪出來，並且仍然存在於作者的腦海中，那麼這就更容易理解了。

以賽亞書 42:19 19. 以色列是卓越的盲聾民族，因為沒有其他民族像它一樣，有機會看見和聽見（參閱賽42:21）。**我所差遣的使者**（R.V.）] 參閱賽44:26，其中「使者」與「僕人」平行。**像那完全的**] R.V. 作「像那與我平安的」。希伯來文 **mìshullâm**（在王下22:3；拉8:16中是專有名詞，且常出現）的意義不確定。許多人認為它等同於阿拉伯語的「Moslim」，意為「順服者」（Cheyne, Comm.）。這並非基於亞蘭語動詞用法，因此不是反對意見；但這個概念似乎不太合適，因為它暗示了一種實際的以色列所不具備的品格狀態。可能更好的譯法是「蒙友誼者」（即蒙耶和華友誼者），仿照伯5:23。另一種可能的譯法是「蒙報答者」（參閱R.V.邊註），但在這個上下文中很難賦予這個表達任何明確的意義。最後一句的**盲人**無疑應為「聾人」，如某些抄本所讀。

以賽亞書 42:20 20. **看見許多事**] 按照R.V.根據子音文本翻譯為「你已看見許多事」；標點者對形式的改變完全沒有必要。這節經文的意思是，啟示的偉大歷史事實已在以色列的認知範圍內，但它未能領會其真實意義。參閱賽6:9ff。

以賽亞書 42:21 21. 這節經文讀作：耶和華因自己的公義，樂意使訓誨（或作「啟示」）為大為榮。（參閱R.V.）**公義**應當完全按照賽42:6來理解；而動詞「為大」和「為榮」則從屬於「樂意」，表達耶和華樂意做的事。（參閱Davidson, Synt. § 83, R. 1.）唯一的問題是，這裡指的是以色列未能從中受益的過去律法和預言中的啟示；還是指未來藉由宗教在列國中的傳播而使宗教得榮耀（賽42:1；賽42:4；賽42:6）。後者可能最接近真相。這節經文並非解釋以色列所看見卻未能看見的「許多事」，而是引入了一個新的思想。它表達了耶和華對以色列所懷的偉大旨意——使它成為將祂旨意知識傳播給世界的工具。這才是以色列**Tôrâh**（訓誨）的真正「榮耀」（賽42:4）。22ff. 顯示了這個旨意迄今為止是如何因必須對以色列施加懲罰而受挫的，直到它學會其真正的使命。**但這……**] 更確切地說，是「但它」。**陷在洞中**] 這無疑是這個意思，儘管動詞的標點似乎需要改變，使其成為被動語態（讀作 **hûphaḥ** 而非 **hâphëaḥ**）。這個比喻是指被擄，但它只是一個比喻；先知並不認為大部分被擄者真的被囚禁在地牢中。

以賽亞書 42:23 23. 這個問題表達了先知的願望，即現在至少有一些百姓應該開始認識到他們與耶和華關係的重要性，並為偉大的拯救做好準備。**誰肯側耳聽這話**] 即，聽從當前勸誡的實質——以色列的理想呼召與其現狀之間的對比，它未能實現其使命，以及（特別是）失敗的原因（賽42:24f.）。**為將來**] 與過去的不順服形成對比。顯然，先知期望以色列的使命將藉由民族的歸信來實現。這種歸信的過程在第53章中得到了有力的描述。

以賽亞書 42:24-25 24, 25. 以色列歷史的謎團是，耶和華，它的神，將它交給了它的敵人——這個真理整個民族從未銘記於心。**作掠物**] 更好的讀法（可能也是子音文本所指的）是「給掠奪者」。（參閱賽10:13。）**豈不是耶和華嗎**] 杜姆（Duhm）和切恩（Cheyne）認為整個回答都是偽造的。刪除它消除了人物之間尷尬的交替，並使我們能夠將賽42:25讀作賽42:24前半部分問題的延續。但杜姆走得太遠了，他反對回答的實質，理由是在賽43:1ff.之前如此明確的認罪是不可能的。最後兩個子句應譯為關係子句：「在他們的道路上他們不願行走」（R.V.如此），以及「他們的律法他們不願順從」。

以賽亞書 42:25 25. **所以**應簡化為「並且」。**爭戰的猛烈**] 戰爭的暴力，它（如賽9:18ff.等）被比作火。**他卻不知道**] 即「不明白」；很難說「不理會」。以色列對其災難感受得足夠深刻，但卻不明白其意義，即這是耶和華的懲罰。注意賽43:2中的對比。