Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第四十一章

# 以賽亞書 第41章

第41章 征服者古列的出現，證明耶和華掌管萬國的命運。先知在此觸及當代歷史的土壤。儘管他比早期的先知更像一位神學家，但他仍然像他們一樣，向以色列解釋時代的徵兆，而他信息所依據的重大歷史事實，就是新波斯勢力的崛起。古列的勝利已經引起了全世界的關注。他於公元前549年征服了米底亞；於公元前540年推翻了呂底亞王克羅伊斯，並於公元前538年攻佔了巴比倫。這段預言的立場顯然是在古列征服生涯的某個階段，肯定是在公元前549年米底亞-波斯帝國鞏固之後，而且很可能是在公元前540年克羅伊斯戰敗之後，這是古列在佔領巴比倫之前最顯著的成功，而巴比倫的佔領當然仍在未來。參見導論第xvii頁及以後。在形式上，本章是戲劇性的。設想了兩場大辯論：第一場（賽41:1-7）在耶和華與列國之間；第二場（賽41:21-29）在耶和華與偶像之間，兩者的主題都是古列的出現。在中間的段落（賽41:8-20）中，耶和華鼓勵祂的僕人以色列，以應對這場重大的歷史危機。因此，本章可分析如下：—
一、賽41:1-7。耶和華主權的證明，以祂與列國之間的討論形式呈現。(1) 賽41:1-4。列國被召到耶和華面前，看他們是否能解釋古列的崛起（1）。問題被提出：誰興起了他？誰引導他從勝利走向勝利？（2-3節）；答案隨後在賽41:4的結尾處給出。(2) 賽41:5-7。在他們的驚慌失措中，列國被描繪成製造新偶像，以安撫自己對抗征服者的進攻。（但請參閱下面的注釋。）
二、賽41:8-20。耶和華轉離列國，以鼓勵和安慰的話語向以色列說話。(1) 賽41:8-10。以色列是耶和華的僕人或客戶，在亞伯拉罕身上被揀選為真宗教的工具，從未被拋棄；因此，它在整個歷史中都由其全能保護者的力量所扶持。(2) 賽41:11-16。以色列無需懼怕（在即將到來的動盪中），因為藉著耶和華的幫助，它將使所有敵人蒙羞，並消滅如山般的阻礙。(3) 賽41:17-20。但以色列在流亡的困苦和悲慘中，首先需要的是更新；這將得到豐盛而奇蹟般的供應。這些比喻是由穿越沙漠的口渴行軍所暗示的：但正如在第40:3節及以後，物質成為屬靈的象徵——耶和華對祂子民需求的完全充足的恩典。
三、賽41:21-29。關於耶和華神性的論證再次展開；但這次辯論的雙方是真神與偶像。(1) 賽41:21-24。問題首先以一般性術語陳述：假神能拿出什麼證據證明它們自己的神性？它們是否有任何明確的預言預示了正在發生的重大事件？或者它們現在會承諾預言這些事件的結果嗎？它們不能；它們的自稱被視為不值得認真考慮。(2) 賽41:25-29。然後，古列的出現被引為一個例子，在這種情況下，人們本可以期望它們行使預知神性功能。但當耶和華呼召並堅固古列，並預先宣告時，它們甚至沒有預見到祂會這樣做。

以賽亞書 41:1 1. 耶和華召集外邦列國，就古列的出現進行辯論。在我面前靜默] 希伯來文中的一個簡潔結構 = 在我面前靜默聆聽。關於「海島」，參見賽40:15。重新得力] 這些詞有些可疑，因為它們重複了賽40:31，而且這個思想在論證的開頭 hardly suitable。約伯記38:3並非完全平行。可能是抄寫員的眼睛遊移到前一節。判斷] (**מִשְׁפָּט**，mishpâṭ？) 用法與瑪拉基書3:5（=「司法程序」）相同。參見士師記4:5。

以賽亞書 41:2 2. 誰從東方興起一人，使他腳步所到之處都得勝？] 這是一個備受爭議的子句。有兩點可以視為已確定：(1) 抽象名詞 **צֶדֶק**（çédeq）不能譯為「義人」（A.V. 依循 Vulg.）；(2) 它不應被視為「興起」的受詞（A.V.，LXX.，Vulg.），而應屬於句子的第二部分（希伯來文重音）。總體而言，最令人滿意的翻譯是：「誰從日出之地興起一人，使勝利在他每一步（字面意義為「在他腳下」，參見創30:30）都與他相遇？」比較 R.V. 邊注。希伯來文動詞「相遇」和「呼召」在詞源上是不同的，但彼此非常相似；而且形式經常互換。「勝利」的單純意義或許是 **צֶדֶק**（= 稱義）的極端用法，但它符合先知對該表達的特有用法。它意味著一個人「稱義」的外在表現，當像這裡一樣，審判的場所是戰場時，「稱義」就等同於勝利（參見附錄，注釋二）。如果保留「稱義」的通常意義，這個詞必須作為副詞性受格，如 R.V.：「誰從東方興起一人，他以稱義呼召他到他腳下？」賜給] 賜予。使他管轄] 或許有必要（與 Ewald 或 Hitzig 一樣）改變元音，譯為「制伏」（如賽45:1）。他使他們的刀劍如灰塵] 這些詞自然會讀作「他使他的刀劍如灰塵」。但這對於古列征服的迅速來說，是一個不自然的比喻；我們必須要麼將「他的」視為等同於「他們的」（這顯然是不可取的），要麼與 LXX. 一樣將後綴改為複數，他使他們的刀劍如灰塵。下一子句也是如此：他們的弓箭如被風吹散的碎秸。

以賽亞書 41:2-3 2, 3. 古列的奇妙生涯以高度詩意的語言生動地描繪出來。這裡指的是古列（他首次在賽44:28中被提及）是無可置疑的；儘管猶太釋經家（除了 Aben Ezra 之外），甚至加爾文，都遵循他爾根（Targ.）將這些經文應用於亞伯拉罕及其戰勝四王的勝利（創世記14章）。

以賽亞書 41:3 3. 腳步所到之處] 最簡單和最可接受的翻譯是：「他腳步所到之處，他並不踐踏道路」——這描繪了他行動的迅速。其他解釋，例如：「他腳步所未曾走過的路徑」，或「不屑於已鋪設的道路」，或「不走回頭路」，都顯得牽強，甚至不可能。

以賽亞書 41:4 4. 答案。從起初就呼召世代] 即從人類歷史的開端就引導列國的命運。這個子句應與下文連接：「那呼召的」屬於答案，而非問題。我就是他] 參見賽43:10；賽43:13，賽46:4，賽48:12，以及詩篇102:27。最符合各段落的意義是：「我就是那一位」。這裡可能暗示了出埃及記3:14及以後對耶和華之名的解釋。耶和華是「首先的」，在歷史開始運行之前就已存在，祂是「與末後的同在」，是一位永恆不變的神。

以賽亞書 41:5 5. 在本節末尾，LXX. 似乎讀作「並聚集到審判」（與賽41:1一致）。

以賽亞書 41:5-7 5–7. 列國的恐慌導致了新偶像的製造。賽41:6-7構成賽40:18-20一部分的觀點已經提及。關於這些經文在現有上下文中的適宜性，意見不一。有些人認為這個場景是賽41:1-4的恰當續篇，其諷刺精妙且及時；另一些人則認為諷刺過於誇張，並懷疑即使是最蒙昧的偶像崇拜者，是否會被描繪成試圖通過製造「一套特別好而堅固的神像」來阻止古列的進攻。而且必須承認，從人民集會到偶像工廠內部，這種過渡極其突然。所討論的觀點對賽41:6給出了略微不同的轉折，並可能需要刪除賽41:5。

以賽亞書 41:6 6. 他們互相幫助] 即列國。但如果這節經文最初位於賽40:19之後，「他們」則指那裡提到的兩類工匠。每個人都幫助對方，並對同伴說：「振作起來！」

以賽亞書 41:7 7. 木匠] 在此代表與賽40:19中「工匠」相同的詞：它指金屬、木材或石材的「工匠」。用錘子磨光的人] 可能指安裝黃金覆蓋物的人（賽40:19）。「鐵砧」的翻譯是可疑的，他爾根（Targ.）譯為「用木槌敲打的人」。說……焊接] 譯作 R.V.：「說焊接得好」。使它不動搖] 參見賽40:20。8-20節，介於賽41:1-4和賽41:21及以後之間，讀起來像是一個離題或「旁白」。但在表面上的不連貫之下，本章貫穿著真實的思想連貫性。它以耶和華與列國之間的討論開頭，以耶和華與外邦神祇之間的另一場討論結束。但這些理想的表述，除非在歷史中具體化，否則沒有真實性；而它們所表達的歷史進程，則由賽41:8-20所暗示。耶和華與異教的爭論，是在祂的護理中進行的，特別是在祂維護以色列對抗世界的「稱義」中。以色列從異教徒那裡遇到的反對（賽41:11及以後），反映了真宗教與偶像崇拜之間的對立；而耶和華與以色列在這場原則衝突中，利益的本質一致性，是這些經文所傳達的安慰信息的基礎。因此，我們有真神和祂的子民，對抗假神和他們的子民，在此時引入以色列作為耶和華歷史目的的工具，以其理想的功能，是恰當的。祂的勝利必須導致祂子民的救贖，因此以色列沒有理由懼怕古列的進攻，古列是神所揀選的工具，用來推翻偶像崇拜。

以賽亞書 41:8-10 8–10. 以色列被吩咐「不要懼怕」，因為它與耶和華有著特殊的關係。唯你，以色列] 與其他民族（賽41:1）相對。R.V. 省略了「是」。我的僕人] 參見耶30:10及以後，耶46:27及以後；結28:25；結37:25——這些是唯一較早的經文（如果耶利米書中的經文確實較早），其中這個稱謂被應用於以色列。這個稱謂以其最簡單和最廣泛的意義使用，應用於整個民族，儘管當然是在其理想層面，正如它存在於耶和華的心意中。然而，這個概念已經是複雜的，儘管作者尚未將其分析為不同的元素。（參見導論，第xxxi頁。）這段經文所強調的一個事實是，神不可撤銷的揀選或預定，藉此以色列從其在亞伯拉罕身上的起源就被立為祂的僕人。參見賽43:10，賽44:1及以後，賽49:7。我朋友亞伯拉罕的後裔] （參見代下20:7）字面意義為「我的愛人」：但正如 Duhm 所言，希伯來文沒有一個單詞來表達友誼的互惠關係，以區別於同伴關係。參見雅各書2:23，**φίλος θεοῦ ἐκλήθη**（被稱為神的朋友）。因此在穆斯林中，亞伯拉罕被稱為 **chalîl ullah**，「神的朋友」。請注意，亞伯拉罕在創26:24中被稱為「我的僕人」。

以賽亞書 41:9 9. 從地極召來（R.V. 譯為「從地極抓住」更佳）] 關於這指的是亞伯拉罕的呼召還是出埃及，存在爭議。一個猶太人將埃及描述為「地極」似乎有些困難；因為儘管作者可能生活在巴比倫，但他很難擺脫他民族的歷史意識，即埃及是以色列的鄰國。因此，更有可能的是，他想到的是美索不達米亞，以及在亞伯拉罕的呼召中實現的以色列的揀選。對於「首領」一詞，譯為「角落」（R.V.）。拋棄你] 拒絕你——因為你的微小。

以賽亞書 41:10 10. 不要驚惶] 字面意義為「不要驚恐地環顧四周」。我必堅固] 原文使用完成時態，表達說話者意志的不可改變的決心；Driver, Tenses, § 13。我稱義的右手] 要麼是「我稱義的右手」，要麼是「我稱義的右手」。參見附錄，注釋二。

以賽亞書 41:11-13 11–13. 從人的角度來看，以色列有理由懼怕，因為它被敵人包圍；但他們將被徹底擊潰。11節及以後。向你發怒的] 字面意義為「被點燃的」，如賽45:24；歌1:6。精確的形式只出現在這些經文中。與你爭競的……與你相爭的……與你爭戰的] 字面意義為「你爭競的人……爭鬥的人……爭戰的人」；Delitzsch 將其譯為 adversarii, inimici, hostes，形成一個高潮。這些表達是強調性的，位於各自子句的末尾，並且每個都附有兩個（邏輯上的）謂語；因此在賽41:11中，我們應該讀作（幾乎與 R.V. 相同）：他們將歸於無有，並滅亡——那些人等等。你將尋找卻找不到那些人等等] 參見賽33:18。

以賽亞書 41:13 13. 必攙扶……必幫助] 正在攙扶……正在幫助。對於「說」譯為：我這說話的。

以賽亞書 41:14-16 14–16. 以色列本身，藉著耶和華的大能，將成為粉碎和驅散其敵人的工具。然而，這個想法並非以色列人進行戰爭征服，而是在這場爭戰中，以色列如同打穀的器具對待穀物，它被賦予了不可抗拒的力量。Cheyne 指出，在賽41:14-15a中，以色列被以陰性稱呼，但這很可能只是標點符號師的一個隨意之舉，受到陰性詞「蟲」的暗示。你這蟲雅各] 參見詩22:6；伯25:6。以色列人] 提供了一個非常弱的平行句。它通常被視為「你這少數的以色列人」的省略（彷彿是 **מְתֵי מִסְפָּר**，創34:30等），但那樣就需要明確表達。我們應該與 Ewald 一起讀作「你這小蟲以色列」（**רִמָּה** 代替 **מְתֵי**）；「蟲」的兩個詞在伯25:6和賽14:11中同時出現。我必幫助] 譯作，如前所述，我幫助。你的救贖主，聖者] 與 R.V. 一起讀作：你的救贖主是聖者。「救贖主」一詞是 **גֹּאֵל**（Gô’çl），這是指負責贖回親屬被轉讓的財產、為其復仇以及其他某些義務的人的專門術語（參見利25:48及以後；民35:19及以後；得3:12及以後）。這是耶和華在以賽亞書後半部分的一個固定稱謂，出現在12處經文中（相應的動詞在另外6處）。這個動詞最初的意思是通過購買來主張權利：因此引申為收回、拯救等；Driver, Introduction6, p. 418。

以賽亞書 41:15 15. 打穀的器具（**מוֹרָג**，môrâg）是一種沉重的雪橇，其底部鑲嵌著鋒利的石頭或刀片，由牛拉著在打穀場上行駛。參見 Driver 的 Joel and Amos，第227頁及以後的注釋。它與賽28:27中的 **חָרוּץ**（ḥ ?ârûç）並非不同的工具。事實上，這個詞 **חָרוּץ** 在這裡被翻譯為「鋒利」；而且可能它已經作為 **מוֹרָג** 的異文混入文本中（Duhm）。以色列被比作的工具是「新的」和「多齒的」（字面意義為「有口的」，即有邊緣的），因此處於最高效率的狀態。山嶺……小山] 這是指強大的敵人；或許也指一般的障礙。參見賽21:10；彌4:13。

以賽亞書 41:17-20 17–20. 先知以極大的悲憫回憶起以色列目前悲慘的境況，並將他榮耀的應許適應於他們的需求感。因此，他被引導到對沙漠旅程奇蹟的熱情描述中，然而，屬靈的意義並未被忽視。當困苦人……] 更好的翻譯是：困苦和貧乏的人尋找水，卻沒有水，他們的舌頭因口渴而乾涸。這是否適用於所有被擄者，還是只適用於那些意識到被擄期間宗教匱乏的真正以色列人，這可能是一個問題。

以賽亞書 41:18 18. 參見賽30:25。在高處] R.V. 譯為「在光禿的山頂上」。這個詞只出現在賽49:9和耶利米書中（賽3:2等）。在民數記23:3中，文本是可疑的。

以賽亞書 41:19 19. 沙漠本身將被轉變為一片莊嚴美麗的樹林。我必栽種] 更好的翻譯是：我必安置。皂莢樹是金合歡樹。香桃木只在流亡和後流亡時期的著作中提及；賽55:13；亞1:8；亞1:10及以後；尼8:15。油樹] 不是橄欖樹，而是油橄欖或野橄欖。松樹] 寧可譯為：柏樹（R.V. 邊注）。關於七種樹中的最後兩種，沒有確切的傳統。第一種（**תִּדְהָר**，tidhar）被不同的權威認定為冷杉、榆樹和梧桐。另一種（**תְּאַשּׁוּר**，tì’asshûr）根據一些人的說法是黃楊木，根據另一些人的說法是一種雪松，可能是阿拉伯人的 **sherbîn** 樹（cypressus oxycedrus）。這些名稱只再次出現在賽60:13中；然而，最後一個詞也以訛傳訛的形式出現在結27:6中。

以賽亞書 41:20 20. 這個神蹟的最終目的是證明真神的創造大能；參見賽40:5，賽55:13。這節經文似乎表明，之前的描述不僅僅是比喻性的，而是預示著沙漠實際的物理轉變。使他們（一般人）可以……思想] 字面意義為「放在心上」，一個常見的省略。**יַחְדָּו**（together）將句子的四個動詞連接起來。

以賽亞書 41:21 21. 你們有力的辯詞] 字面意義為「你們的力量」，一個軍事隱喻轉移到爭論中；參見伯13:12。相關詞 **עָצְמָה**（‘iṣ ?ma）在阿拉伯語中也以同樣的方式使用。雅各的君王] （參見賽43:15，賽44:6），或許回溯到賽41:8及以後——雅各是其「僕人」的君王。

以賽亞書 41:21-24 21–24. 賽41:1-4的論證再次展開，但這次是對偶像（賽41:23）說話，而不是對其崇拜者。預知是神性的考驗。偶像能否提出任何預言能力的例子，或者任何生命和活動的證據？

以賽亞書 41:22 22. 拿出來指示] 假設「有力的辯詞」必須是預言。先前的事] 即「過去的事」（從說話者的角度看），與未來的事（將來的事）相對。這個表達（**הָרִאשֹׁנוֹת**，hâ-rî’shônôth）在這段預言的前半部分頻繁出現。有時重點在於事件，有時在於預言；但實際上，這個短語包含了兩個概念——「被預言的過去事件」。因此，這裡的挑戰是提出已經被事件證實的過去預言。Delitzsch 和其他人的觀點，即在這節經文中 **הָרִאשֹׁנוֹת** 指的是仍然是未來但近期的事件，與更遙遠的未來（「將來的事」）相對，完全沒有根據。參見 G. A. Smith, Exposition, p. 121, note。它們的結局] 它們的結果。如果我們（與 Duhm 一樣）調換最後兩個子句，讀作：「先前的事，你們要宣告它們是什麼，好讓我們銘記於心；或者將來的事，讓我們聽見，好讓我們知道它們的結局」，那麼意義和平行性無疑會得到改善。

以賽亞書 41:23 23. 行善或作惡] 即「做任何事，無論好壞」（耶10:5；番1:12），給出任何生命或智慧的跡象。使我們驚惶] 寧可譯為：使我們驚訝地凝視。（與賽41:10中的詞相同。）

以賽亞書 41:24 24. 偶像的沉默解決了爭論。歸於虛無……歸於無有] 參見賽40:17。這裡的詞 **אֶפַע**（’épha‘）很可能是抄寫員的錯誤，應為 **אֶפֶס**（’épheṣ ?）。那揀選你們的]——你們的崇拜者。

以賽亞書 41:25 25. 興起] 嚴格來說是：激動（如賽41:2），即「促使活動」（Driver）。從北方……從日出之地（參見賽41:2）] 幾乎不是：「從米底亞（北方）」和「從以攔（東方）」。這些術語是詩意的；北方是神秘的地區，東方是光明的地區（賽24:15）。事實上，古列來自東北方。他必呼求我的名] 與 R.V. 一起譯為：那呼求（或將呼求）我名的人。這個子句是一個關係子句，構成「激動」的受詞。這個表達的意思至少是古列將承認耶和華為神；「藉著他的行為使人廣為人知」（Dillmann）的解釋是站不住腳的。的確，在賽45:4及以後說古列不認識耶和華；但也說（賽41:3）他顯著成功的結果將是「使你知道我耶和華是按你的名呼召你的，是以色列的神」。因此，古列起初是耶和華旨意的無意識工具，最終將認識到耶和華是他成功的真正作者，這個想法沒有困難。但進一步的解釋，即古列將「意識到他與猶太人原始的宗教親緣關係，並依此行事」（Cheyne），則超出了先知語言的範圍。踐踏君王] 是一種可能的結構；但與 Clericus 以來的許多注釋家一樣，讀作「踐踏」（**יָבוּץ**，yâbûṣ ? 代替 **יָבֹא**，yâbô’）更好。「君王」一詞（**סְגָנִים**，ṣ ?âgân）是亞述語（shaknu），首次出現在以西結書中。

以賽亞書 41:25-29 25–29. 一般性的論證現在應用於興起古列的具體案例。

以賽亞書 41:26 26. 他是稱義的] 他是稱義的（參見出9:27）；或者，簡單地說，稱義！（參見賽43:9），儘管這個形容詞總是形容人，除了申4:8（形容神的律例）。

以賽亞書 41:27 27. 我首先……看哪，他們] 一個非常令人困惑的句子：字面意義為「首先對錫安說，看哪，看哪他們！」我們可以（幾乎與 R.V. 相同）譯為：我首先（對錫安說），看哪，等等。或者我們可以從下一行補充動詞，如此：「我首先要賜給錫安（一個說）看哪，等等」；或者「我將賜給錫安一個首先的（即一個先驅者）（說），看哪，等等」。很難選擇。無論如何，似乎（從「看哪他們」這個短語）回溯到賽40:9及以後；總體意義必須是，那個預言是關於古列出現意義的第一個權威宣告。古列本人是「先驅者」（Nägelsbach）的解釋不太可能。報好信息的人] 一位傳福音者（參見賽40:9）。

以賽亞書 41:28 28. 因為我觀看，卻沒有] 寧可譯作 R.V.：當我觀看時，卻沒有。參見賽50:2 甚至在他們中間] 更好的翻譯是：在這些（即偶像）中間；前一個子句指的是他們的崇拜者。沒有謀士] 在目前的危機中，沒有人能提供建議。

以賽亞書 41:29 29. 論證的最後一句話。他們所有的人（R.V.）] 偶像和崇拜者一起。他們的作品] 是神像，「人手所造的」（與下面的「鑄造的偶像」平行）。混亂] 「虛無」——混沌（參見賽40:17）。