Cambridge Bible 注釋｜以賽亞書 第四十章

# 以賽亞書 第40章

以賽亞書 40:1-2 1, 2. 耶路撒冷的服役期已滿；她已為自己的過犯受了全數的刑罰。安慰你們的百姓] 重複一個強調的開頭詞是作者的寫作風格特徵；參見 賽 43:11; 賽 43:25, 賽 48:11; 賽 48:15, 賽 51:9; 賽 51:12; 賽 51:17, 賽 52:1; 賽 52:11 等（見導論第 xlv 頁）。探究所指對象是誰，實屬徒勞；他們無疑可以是先知（如他爾根（Targum）對此句的意譯），或是百姓中具有先知心志的人，但絕非祭司，這與七十士譯本（LXX）在 賽 40:2 開頭添加的 ἱ ?åñåῖ ?ò 的建議相悖。你們的神說] 動詞的時態與通常的先知公式不同，是一個未完成式，表示持續或開始的動作（見導論第 xlvii 頁，以及 Driver, Tenses, § 33 (a) Obs.）。將其翻譯為將來式，並以此作為這些話語是約150年前以賽亞所寫的證據，是完全沒有根據的。

以賽亞書 40:1-11 第 賽 40:1-11 章。序言 這首次向錫安宣告的喜訊（見 賽 41:27）是一段獨特優美、充滿先知開始工作時新生希望與熱情的經文。宣告被擄者奇蹟般地歸回故土，是其預言的核心主題，也是全書所有思想的結晶點。此時，歷史事實仍模糊不清，作者的心思專注於其作為耶和華榮耀與恩慈品格啟示的理想意義（賽 40:5; 賽 40:10 及以下）。他的心境近乎狂喜；他的耳中充滿了天籟之音，告訴他黑夜已深，白晝將近；儘管他的家在巴比倫的被擄者中間，他的目光卻始終注視著耶路撒冷和那將成就以色列救贖的偉大神聖事件。——序言由兩部分組成：i. 賽 40:1-2。向被擄之民宣告赦免並應許拯救。ii. 賽 40:3-11。對應許如何實現的想像性描述——耶和華與祂的百姓一同歸回他們古老的居所。這第二部分包含三個小節：(1) 賽 40:3-5。聽到一個聲音呼喚無形的使者在曠野為耶和華預備道路。所表達的觀念是，屬靈和超自然的力量已經在運作，將帶來被擄者的歸回，並向全世界啟示神的榮耀。(2) 賽 40:6-8。第二個聲音呼喚先知宣告其希望實現所依據的基本真理——所有人類力量的必朽性，以及主話語的永恆穩定性。(3) 賽 40:9-11。先知本人現在接續這段話；他召集了一群理想的使者，向錫安和猶大眾城宣告耶和華與祂所救贖的百姓一同降臨。

以賽亞書 40:2 2. 要向……說安慰的話] 字面意義為「向……的心說話」。向「自己的心說話」是低語或默想（撒上 1:13）；向他人的心說話是撫慰、說服或安慰。關於此短語的意義，參見 創 34:3; 士 19:3; 撒下 19:7; 何 2:14; 尤其 創 50:21; 以及 得 2:13，其中它與此處的「安慰」平行。耶路撒冷] 這是百姓的理想化表徵，如同 賽 40:9 中的錫安；參見 賽 49:14 及以下, 賽 51:16 及以下, 賽 52:1 及以下, 賽 52:7 及以下。當然，不能從這個比喻推斷在被擄期間，這座被毀的城市中仍有實際人口。在這段預言中，以色列有兩種固定的擬人化形象，另一種是「耶和華的僕人」。然而，這兩者不可互換；錫安代表民族的接受面；她是百姓的母親，是救恩祝福的領受者；而僕人則代表歷史上的以色列，過去、現在和未來，在其宗教層面，肩負著為人類完成神聖使命的任務。她的爭戰已經完畢] 「爭戰」一詞在《欽定本》（A.V.）中 伯 7:1; 伯 14:14 譯為「定期」。它原指軍事服役期；然後引申為任何令人厭煩的勞苦或忍耐時期，人渴望達到其終點；就像生命本身對約伯而言。此處當然是指被擄時期。譯作：服役期（《修訂本》（R.V.）旁註）。她的罪孽（更佳譯法為：她的罪債）已蒙赦免] 「赦免」的表達方式較為罕見。該動詞通常意為「喜悅」；在少數地方（如這裡）意為「償清債務以滿足債權人」（參見 利 26:34; 利 26:41; 利 26:43，並參 歷下 36:21）。關於此觀念，參見 賽 50:1。因她從耶和華手中受了雙倍的刑罰] 即「為她的罪受了雙倍的刑罰」（參見 耶 16:18; 耶 17:18; 啟 18:6），而非「（她將領受）雙倍的恩惠以抵償她先前的懲罰」。很難說此句是從屬於前兩句（如《欽定本》），還是與它們並列（如《修訂本》，將「for」改為「that」）。耶路撒冷的懲罰大於其罪孽所需，這一觀念不應從神學上過度強調；但耶和華的刑罰目的可以通過暫時的管教得到滿足，這一觀念是舊約赦免本質的核心。然而，必須記住，在這位先知的觀點中，以色列包括耶和華的僕人，而僕人無辜的受苦構成了落在整個民族身上的懲罰中的代贖（Atonement）元素（第53章）。

以賽亞書 40:3 3. 有人聲喊著說] 「聲音」一詞在此處及許多地方具有感嘆詞的語氣；因此譯作：聽啊！有人喊著。這聲音不是神的聲音（因為接下來有「我們的神」），也不是人的聲音；它來自耶和華的天使僕役之一，並向同等位格的存有說話。曠野中的話語應與「預備」等詞語連接，根據重音（《修訂本》）。《欽定本》與七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulg.）以及新約引文（太 3:3; 可 1:3; 路 3:4）一致；但語義和平行結構都表明希伯來文的重音是正確的。預備] 嚴格來說是「清除障礙」（參見 創 24:31; 利 14:36; 詩 80:9; 參 賽 57:14, 賽 62:10; 瑪 3:1）。這個比喻取自東方為皇家旅程修復道路的常見做法。很難說這種描繪在多大程度上是理想化的。對穿越曠野的行軍的提及是這段預言中一個非常恆定的特徵（賽 40:10 及以下, 賽 41:18 及以下, 賽 42:16, 賽 43:19 及以下, 賽 48:21, 賽 49:9 及以下, 賽 55:12 及以下），不能僅僅視為比喻；先知似乎預期這次拯救將導致耶和華與祂的百姓效法出埃及記，凱旋地穿越巴比倫和巴勒斯坦之間的曠野。但所有這些經文可能都超越了物質上的實現，並包括消除以色列復興的政治和其他障礙。

以賽亞書 40:3-5 3–5. 先知聽到一個聲音，呼喚天使權能為耶和華預備道路。Duhm 認為這是一個真正的先知「聽見」的例子，此說法是否正確值得懷疑；更自然地理解為詩意的想像力之飛躍。

以賽亞書 40:4 4. 崎嶇之地必成為平原] 更字面地說：崎嶇之地必成為平原，高低不平之處必成為谷地。崎嶇之地（rough places）是一個意義有些不確定的詞，未在其他地方出現。直（straight）和平（plain）在原文中是名詞。

以賽亞書 40:5 5. 七十士譯本（LXX）將「一同」替換為「神的救恩」，顯然是借用了 賽 52:10。參見 路 3:6。因為耶和華的口說的] 這個先知公式在第二以賽亞書中未在其他地方使用。Duhm 和 Cheyne 將整節經文刪除，視為旁註，但其理由似乎不足。

以賽亞書 40:6 6. 有聲音說：你喊叫吧！] 譯作（如前）：聽啊！有聲音說：喊叫吧！此處的「喊叫」顯然意為「預言」，如 賽 40:2, 賽 44:7, 賽 61:1 及以下; 耶 7:27。因此，回應「有一個說」（《修訂本》）自然會來自一位先知，呼召的來源與 賽 40:3 相同。無需假設是指一個理想人物，最可能的解釋是先知本人回應了這個聲音。因此，最好改變元音，並與七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulg.）一同讀作「我說」；儘管作者通常將自己的個性隱藏在幕後。另一種讀法未能充分表達呼召與回應之間的區別；因此《欽定本》（A.V.）似乎將兩者都歸於同一說話者。凡有血氣的盡都如草] 這是對問題「我當喊叫什麼？」的回答。參見 賽 37:27; 伯 8:12; 伯 14:2; 詩 37:2; 詩 103:15，尤其 詩 90:5 及以下。榮美] 希伯來文此詞未在其他地方用於此義。它意為「慈愛」或「恩典」（神對人的）。從一個意義到另一個意義的轉變可由希臘文 ÷Üñéò 說明，沒有理由懷疑文本。

以賽亞書 40:6-8 6–8. 第二個聲音宣告了雙重真理：所有世間權勢皆轉瞬即逝，神的話語卻永恆不變。從邏輯上講，此段打斷了 賽 40:5 和 賽 40:9 之間的聯繫，其本身也是 賽 40:12 及以下 的序曲。但將 賽 40:6-11 重新排列，如上述兩位注釋家所為，實不可取；邏輯順序並非本書編排的原則。

以賽亞書 40:7 7. 耶和華的靈] 《修訂本》（R.V.）譯作「耶和華的氣」更佳，即風（詩 103:16），特指灼熱的東風（何 13:15）或西洛克風（Sirocco），主要在春天吹拂，使新鮮植被枯萎（參見 Smith, Hist. Geog. of Palestine, pp. 67 ff.）。百姓誠然是草] 「百姓」一詞絕對使用，顯然必須指「人類」；儘管此義並無嚴格的平行例證。若將其理解為以色列，則與先知的一般教導相悖，並誤解了此處的意義。他所關心的是斷言以色列的敵人而非以色列的必朽性。這些話語充其量只是 賽 40:6 的平淡重複，很可能應作為旁註刪除。七十士譯本（LXX）確實省略了從 賽 40:7 的「因為」到 賽 40:8 的「枯乾」之間的所有內容：但這並不能證明什麼，因為這顯然是同音異義詞（homœoteleuton）造成的疏忽。主要思想的恢復，為 賽 40:8 結尾處對比思想提供了非常有效的引導。

以賽亞書 40:8 8. 我們神的道] 是先知向以色列所說的話，是宣告耶和華在世上永恆不變的旨意；這是人類歷史中唯一不變的因素。將其參考範圍限制在先知剛宣告的應許之言是錯誤的；這是一個普遍的陳述，儘管其隱含的論證是，正如早期先知威脅性的預言已經實現，這新的安慰之言也必站立得住，因為它來自同一位神，祂能瓦解人類最強大的權勢組合（賽 40:23）。

以賽亞書 40:9-11 9–11. 先知宣告耶和華凱旋地臨近錫安。報好信息給錫安的啊] 《修訂本》（R.V.）譯作「報好信息給錫安的啊」。兩種翻譯在語法上都可接受；但第二種更值得偏愛，(1) 因為有 賽 41:27 和 賽 52:7 的類似經文，(2) 因為錫安在這段預言中始終代表作為救恩被動接受者的群體。另一種譯法似乎因耶路撒冷與猶大眾城之間明顯的區別而值得推薦，但這可能並非本意；錫安本身也包含在猶大眾城之中。所用的動詞（mìbasséreth）是希伯來文（透過七十士譯本（LXX））新約 åὐ ?áããåëßæåéí 的基礎；陰性分詞是集體性的，指一群理想的使者（不太可能是先知群體）。這些傳福音者被吩咐「上高山」，從遠處觀看耶和華的降臨，然後「放膽揚聲」（不怕蒙羞）宣告這好消息。

以賽亞書 40:10 10. 以大能的手] 《修訂本》（R.V.）譯作「如大能者」；字面意義為「以（作為）大能者的身份」（Bêth essentiae）。主要的古譯本將此詞標註為抽象名詞 bìhôzeq（「以力量」），這產生了更好的意義。他的膀臂必為他掌權] 或「他的膀臂掌權」；——「膀臂」是力量的象徵。對於「工作」一詞，譯作「報應」（如《修訂本》）（參見 利 19:13）。這個觀念有些不確定。它可能意味著，(1) 耶和華因戰勝迦勒底人而贏得的獎賞（字面意義為「工價」），在這種情況下，被救贖的被擄者本身就是獎賞，祂將他們帶過曠野（賽 40:11）。或者 (2) 它可能指耶和華預備賜給祂百姓的獎賞——祂救恩的祝福。後者或許是更好的意義，並得到 賽 62:11 類似經文的支持。

以賽亞書 40:10-11 10, 11. 這些話是先知以自己的身份說的。

以賽亞書 40:11 11. 耶和華是好牧人：這是被擄者歸家旅程的理想圖景，而非耶和華在最終的救恩時代與祂百姓的永久關係。同樣的意象在 耶 23:1 及以下; 耶 31:10; 結 34:11 及以下; 賽 49:9; 參 賽 63:11 中用於復興。那些有幼崽的] 《修訂本》（R.V.）譯作「那些哺乳的」更佳。參 創 33:13。第 賽 40:12-31 章。耶和華，以色列的神，無與倫比者，是 Davidson 博士[76]為這段偉大經文建議的標題。這是一篇關於耶和華作為創造主，其無限的偉大、能力和智慧，如何在自然界的工作和世界的治理中彰顯的默想或講道；是 賽 40:6-8 思想的擴展。從創造論證的角度，其構思之大膽和想像力之自由，在早期文獻中無可匹敵，而這位先知頻繁地訴諸此論證，可被視為以色列對神的意識的一個顯著進步，大致與被擄時期相符。作者所追求的實際目標見於 賽 40:27 及以下；即是為了對抗他的同胞的不信和沮喪，並激發他們對耶和華——他們自己的神——無限性的真正認識，祂已向他們發出了 賽 40:1-11 的安慰。這段經文可分為以下幾部分：[76] Expositor, Second Series, Vol. VII. p. 96. i. 論證，賽 40:12-26。(1) 賽 40:12-17。耶和華的偉大通過祂作為創造主的巨大作為（賽 40:12）、祂知識的完美和自足（賽 40:13-14），以及萬物與祂相比的微不足道（賽 40:15-17）來闡明。(2) 賽 40:18-20。耶和華超越偉大的思想「引出了偶像，它也帶有神的名……真神的偉大凸顯了偶像神的渺小。祂是無與倫比的；偶像則不然。它的起源和製造過程是已知的。它是一個鑄造的、鍍金的物品，用鏈子支撐，以免搖晃倒地。或者它是一棵硬木樹，被巧匠雕刻成塊[77]。」這是幾段諷刺性經文中的第一段，其中詳細描述了偶像工廠的製造過程：賽 41:6-7, 賽 44:9-20, 賽 46:6-8。[77] Davidson, Ibid. p. 101。(3) 賽 40:21-26。賽 40:12-17 的思想在此處得到恢復和完成。對自然（賽 40:21 及以下）或歷史（賽 40:23 及以下）的明智沉思足以消除偶像崇拜的魅力，並迫使人心回歸到那位創造和統治世界的無與倫比者（賽 40:25 及以下）。ii. 應用，賽 40:27-31。如果以色列的神是這樣一位神，被擄者怎能認為祂對他們的命運視而不見或漠不關心呢？他們的神是永恆的神；祂的力量永不衰竭，祂的悟性深不可測；那些等候祂的人將在祂裡面找到取之不盡的生命和能力之源。

以賽亞書 40:12 12. 誰能在能力上與耶和華匹敵？這些問題的重點在於，耶和華在創造宇宙時所使用的度量衡是何等微小——手心、虎口等。從邏輯上講，這些問題與 賽 40:13 及以下 的問題並不完全一致。那裡所需的答案是一個簡單的否定：「沒有人」；這裡的意思是：「那位實際測量……的存有，祂必須是怎樣的存有？」量度] 字面意義為「稱量」（如 伯 28:25）；參見「指引」（賽 40:13）。「測量」一詞在新希伯來文和亞蘭文中有「測量」之意，在此處可能也是如此使用——這是舊約中唯一的例子。一升] 意為「三分之一」，即一夸脫，但顯然是一個小量度，可能是伊法的三分之一。天平與秤] 最好對調；第一個詞可能指「桿秤」，第二個詞指普通的天平。將宇宙視為由其創造主量度出來的觀念似乎包含兩件事。首先是自然界中的秩序、調整和比例的觀念，暗示著在創造世界時有智慧在運作。但更重要的思想是無限的能力，它輕而易舉地完成了這些巨大的操作，就像人使用他最小的精密儀器一樣。這段經文並非證明神的存在，而是假設祂存在並是萬物的創造主，先知試圖向讀者傳達祂全能的一些印象，這在精確地確定物質世界的巨大質量和廣闊範圍中顯而易見。

以賽亞書 40:12-14 12–14. 論證神無限性的開篇是一系列修辭性問題，無需回答，但旨在提升沮喪的以色列人的思想，使其沉思他們所敬拜之神的真實本質。為了不同的目的，即為了謙卑人類理性的驕傲，全能者自己也向約伯提出了一系列類似的詰問（伯 38:4 及以下）。

以賽亞書 40:13 13. 作者從耶和華的能力轉而闡述祂完美而自足的智慧。誰曾指引] 此動詞與前一節的「量度」相同，從字面意義到比喻意義的轉變有些不確定。從「按固定尺度稱量」的觀念，我們得到「規範」或「決定」的觀念；參見 結 18:25（及平行經文）「耶和華的道不公平」，即不規範，亦即是任意的。或者，另一方面，其意義可能是「正確估計」、「查明」（如 箴 16:2; 箴 21:2）。第一種意義最符合上下文；無論我們譯作「指引」或「規範」或「決定」。七十士譯本（LXX）可能讀作不同的詞；其 ôßò ἔ ?ãíù íïῦ ?í Êõñßïõ 在 林前 2:16 中被逐字引用。耶和華的靈] 在此處指神聖智慧的器官（參見 林前 2:11）。這比將靈擬人化然後賦予智慧更為可能。然而，此觀念似乎未在舊約其他地方出現。神的靈通常被提及為從耶和華發出的賜生命原則，它充滿並維持世界，並賦予選定的人非凡的能力和美德。或作祂的謀士指教祂呢] 或許譯作：「並且是祂的謀士，教導祂」。其中的「祂的」和「祂」當然是指耶和華，而非聖靈。

以賽亞書 40:14 14. 誰曾指教] 或作：以致他指教。公平的路] 公義之路（mishpâṭ ?）。參見 賽 28:26，該詞意為有秩序的程序；此處指自然秩序，或者已經從創造轉向護理（Providence）（賽 40:15）。明哲的道] 或作：洞察之路。中間的子句「並教導他知識」被七十士譯本（LXX）省略，由於它擾亂了平行結構，並重複了剛才使用的動詞，它可能是一個旁註。

以賽亞書 40:15-17 15–17. 集體人類在耶和華面前的微不足道。默想從自然轉向歷史，其目的相同，都是為了鼓勵那些懷疑耶和華拯救能力的人。水桶裡的一滴] 更確切地說：從水桶裡掉下的一滴；它掉下而不會明顯減輕重量。天平上的微塵] 不會使天平傾斜。海島] 以賽亞書後半部分的特徵詞，出現12次（參見導論第 xlviii 頁）。在舊約的一般用法中，它指地中海的島嶼和沿海地區（比較以賽亞在 賽 20:6 中使用單數）。從詞源上講，它可能僅僅意味著「可居住的土地」；這位先知使用它時非常寬鬆，幾乎不區分它與「土地」（尤其參見 賽 42:15）。如同極微小的事] 「一粒粉末」，用於嗎哪，出 16:14。

以賽亞書 40:16 16. 耶和華是如此無限偉大，以至於黎巴嫩的森林不足以提供足夠的燃料，其野獸也不足以提供足夠的祭牲，來獻上配得上祂的燔祭。

以賽亞書 40:17 17. 不足為有] 更佳譯作：歸於無有；「屬於虛無的範疇」（Cheyne）。虛無] 希伯來文是 tôhû，此詞主要意為「荒廢」，在 創 1:2 中用於原始混沌（《欽定本》（A.V.）譯作「空虛混沌」）。參見 賽 29:21, 賽 34:11。在此處及許多其他情況下，它是「虛無」的同義詞。

以賽亞書 40:18-20 18–20. 「你們將誰比作神？」這個問題引入了論證的第二個明確主題，即偶像崇拜的愚蠢。儘管先知心中想著受偶像崇拜魅力影響的猶太人的困境，但他的話語並非直接針對他們，而是針對一般人。他所揭露的錯誤並非以偶像敬拜耶和華，而是認為神性（’çl）可以由人手所造之物代表的普遍錯誤。他的觀點與保羅在雅典的講道一致：「我們不應當以為神性是像金、銀、石頭，藉著人的藝術和設計雕刻出來的」（徒 17:29）。為了看出這有多麼荒謬，只需觀察這些偶像如何製造；各種製造過程都以 unmistakable 的諷刺手法描述。在 賽 40:19 之後，Duhm 和 Cheyne（遵循 Lagarde 的提示）插入了下一章的 賽 41:6-7。這樣，描述將分為兩個不相等的部分；首先是金屬偶像的建造（賽 40:19, 賽 41:6-7），其次是木製偶像的建造（賽 40:20）；每個部分都自然地以將偶像固定在基座上結束。

以賽亞書 40:19 19. 匠人鑄造偶像] 《修訂本》（R.V.）譯作：匠人鑄造偶像。péṣ ?el 一詞嚴格來說意為「雕刻的偶像」，但在此處多次用於泛指偶像。用金包裹] 偶像由匠人鑄造的黃銅核心組成，然後交給金匠用金箔覆蓋（參見 賽 30:22）。又為它鑄造銀鏈] 這是一個令人困惑的子句，七十士譯本（LXX）將其省略。「鑄造」一詞與「金匠」（嚴格來說是「檢驗者」）相同，分詞被翻譯成有限動詞。但這種結構是不正確的：而且該動詞除了「試驗」或「淨化」的意義外，從未被使用過。只有當分詞變成名詞時，它才具有金屬工匠的一般意義。因此 Dillmann 建議譯作「並用銀鏈，一個熔煉者（即覆蓋它）」。但這極其生硬。「鏈」一詞的意義也值得懷疑，總之，此子句必須被認為是無可救藥的模糊。

以賽亞書 40:20 20. 貧窮獻祭的] 《修訂本》（R.V.）譯作：貧窮以致無法獻上如此祭物（字面意義為：在獻祭方面貧窮）。如果文本無誤，這似乎是唯一可能的解釋，儘管整個意義取決於「如此」一詞，而該詞並未以任何方式表達。此外，技術性的 tìrûmâh（聖殿獻祭）在此處並不適用。七十士譯本（LXX）似乎讀作 tìmûnâh（ὁ ?ìïßùìá），這看起來更有希望，但使得「貧窮」（îְ ?ñֻ ?ëּ ?ָ ?ï）一詞比以往任何時候都更難理解。耶柔米（Jerome）提供的信息是 mìṣ ?ukkân 是一種耐用的木材（參見拉丁通行本（Vulg.）「lignum imputribile」）；這使得一些人將其與亞述語 musukkânu（= 棕櫚樹）聯繫起來。他爾根（Targum）譯作「他砍伐一棵月桂樹」，顯然將 îñëï 視為 ñַ ?ëּ ?ִ ?éï（= 刀）的派生詞。這至少表明沒有可靠的猶太傳統來解釋這個詞的意義。Duhm 結合他爾根（Targum）和七十士譯本（LXX）的提示，得到了一個與任何建議一樣好的讀法：「雕刻偶像的人」。金屬偶像到木製偶像的轉變因此表達得更為清晰。不朽壞的木頭] 如 賽 44:14 中所提及的。這是對永恆的拙劣模仿！不動搖的] 不會搖晃的。參見 撒上 5:3-4; 參 智慧書 13:15 及以下。

以賽亞書 40:21 21. 下一節（21-26）再次以一系列問題開頭，強調了前面所有論證的力量。這呼籲似乎仍然是針對全人類的。你們沒有聽見嗎？] 更確切地說：你們不知道嗎？你們沒有聽見嗎？認識神的兩種途徑是反思自然和歷史的事實，以及外部見證。從起初就告訴你們了] 即從世界的開始，通過不間斷的傳統。從立地以來] 介詞「從」在希伯來文中可能很容易被意外省略。七十士譯本（LXX）和其他譯本確實將「立地」視為「明白」的賓語。平行結構似乎要求將該短語理解為時間意義（參見 羅 1:20）。但沒有其他情況下該詞具有 fundatio（正確地說，= fundamenta）的意義。

以賽亞書 40:22-23 22, 23. 藉著創造和護理（Providence）顯現其自身的上帝之威嚴，以感嘆性的分詞子句來描述，其力量不應被《英文譯本》（E.V.）多餘的「It is」所削弱。坐在（更確切地說：在……之上，《修訂本》（R.V.）旁註）地球大圈之上] 即地平線，天地交會之處（參見 箴 8:27），「在光明與黑暗的邊界」（伯 26:10）。地球及其周圍的海洋被視為一個扁平的圓盤，其上覆蓋著天穹。譯作「在地球的穹蒼之上」（參見 伯 22:14，「天穹」，同一詞）是可能的，儘管不如前者。其上的居民好像蚱蜢] 關於此表達，參見 民 13:33；關於此思想，參見 詩 113:5 及以下。如幔子] 像薄紗（字面意義為細布）。為居住的帳棚] 即簡單地說「一個可居住的帳棚」。

以賽亞書 40:23-24 23, 24. 神的威嚴在護理（Providence）中彰顯。君王] 顯貴（一個詩意的詞），「有權勢、莊重、受人尊敬的長者」。歸於虛無] 「歸於無有」，字面意義為「混沌」；參見 賽 40:17。對於「他使」，譯作「那使」。

以賽亞書 40:24 24. 他們才栽種] 譯作：他們才剛栽種，才剛撒種，他們的根才剛在土裡扎穩，他就吹氣等等（參見《修訂本》（R.V.）旁註）。他們的根] 與 賽 11:1 中的「枝子」是同一個詞，但意義不同。參見該處的註釋。25, 26 構成了這段引人注目的高尚經文的結語。作者最後一次訴諸聽眾的想像力，指出夜空中星辰萬象在萬軍之耶和華的命令下集結的壯麗景象。

以賽亞書 40:25 25. 你們將誰比我] 正如 賽 40:18，並遵循類似的思想。或我與誰相等呢？] 或作，如《修訂本》（R.V.），「我怎能與他相等呢？」聖者] Qâdôsh，沒有冠詞，幾乎像專有名詞

以賽亞書 40:27-31

27–31. 先知現在轉向他自己的百姓，從關於上帝的真確教義中汲取盼望與鼓勵的教訓。耶和華，以色列仍稱祂為「我的上帝」（賽 40:27），是永恆不變的，擁有無限的能力與洞察力（28節），並且是那些自身無力之人力量的源泉（29節），只要他們憑著信心等候祂（31節）。

以賽亞書 40:28
28. 那永恆的上帝，耶和華] 更好的翻譯是：「耶和華是永恆的上帝。」祂不疲倦] 這是一個新的句子。祂的智慧無法測度…] 因此，必然是出於智慧的理由，祂在深不可測、永不枯竭的智慧礦藏中，珍藏著祂光明的設計，等等。第29節應與第28節的最後兩行合併為一節。耶和華不僅永不疲倦，祂還賜力量給疲倦的人。

以賽亞書 40:30
30. 少年人也要疲乏…] 更好的翻譯是：「雖然少年人會疲乏困倦，強壯的青年也會跌倒（這是第31節的前提句）。」即使是最佳的自然力量也會耗盡，但是——

以賽亞書 40:31
31. 等候耶和華的人（必）重新得力（原文直譯為「交換」，參閱賽 9:10）。展翅上騰] 雖然這個意思極佳，但在語法上仍有疑問。權威學者們對此意見分歧，一方是他爾根（Targ.），另一方是七十士譯本（LXX.）和拉丁通行本（Vulg.）。前者譯為「舉起（他們的）翅膀」；後者譯為「長出（直譯為「使之生長」）羽毛」（LXX. **πτεροφυήσουσιν**）。第二種譯法顯然是最好的。關於鷹在老年時會換羽毛的民間說法（Cheyne）在此處不太可能是一種暗示；甚至這個比喻中是否包含「更新」的概念也值得懷疑。這更像是一種對等候耶和華之人所獲得的新生命（一種非常美好的描述）：他被信心的翅膀和盼望的翅膀高舉。