1那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達‧巴拉但聽見希西家病而痊癒，就送書信和禮物給他。
2希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並所有的財寶都給他們看；他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。
3於是先知以賽亞來見希西家王，問他說：「這些人說甚麼？他們從哪裏來見你？」希西家說：「他們從遠方的巴比倫來見我。」
4以賽亞說：「他們在你家裏看見了甚麼？」希西家說：「凡我家中所有的，他們都看見了；我財寶中沒有一樣不給他們看的。」
5以賽亞對希西家說：「你要聽萬軍之耶和華的話：
6日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣；這是耶和華說的。
7並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去、在巴比倫王宮裏當太監的。」
8希西家對以賽亞說：「你所說耶和華的話甚好，因為在我的年日中必有太平和穩固的景況。」
# 以賽亞書 第39章
第39章 米羅達巴拉但的使節
米羅達巴拉但（巴比倫文為 Marduk-habal-iddina）在撒珥根（Sargon）統治時期擔任巴比倫王十二年（公元前721-709年），並在西拿基立（Sennacherib）統治初期再次擔任六個月（約公元前704年）。他最初是巴比倫南部小國比特雅金（Bit-Yakin）的迦勒底統治者；他為巴比倫王位長期而最終失敗的鬥爭，預示了迦勒底人在拿波帕拉沙（Nabopolassar）和尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）王朝中未來的崛起，這點引人深思。他之所以能夠長期抵抗像撒珥根這樣強大的君主，很大程度上是因為他習慣與亞述帝國的敵人或不滿的臣民結盟，本章即為此政策提供了一個例證。由於他最終被西拿基立推翻發生在後者入侵巴勒斯坦之前，因此第39章（以及隨後的第38章）的日期肯定早於第36章及以後的章節。然而，關於這次使節團是屬於他統治時期較早且較長的一段時間，還是屬於西拿基立統治初期短暫的權力間隔，存在不同意見。第38章開頭模糊的日期「那些日子」似乎當然支持後一種觀點。另一方面，可以主張六個月的時間不足以讓希西家康復的消息傳到巴比倫，也不足以讓使者到達巴勒斯坦。但這個問題實際上無法從內部證據解決；決定選擇較早時期的主要原因是，這似乎為解決與希西家統治相關的年代學困難提供了最佳方案。因此，我們將假定此事件實際發生在希西家統治的第十四年或之後不久（即約公元前714年）。這是撒珥根懲罰非利士人之前的時期（參見第20章），當時，正如他自己所說，猶大與鄰近國家「向我主亞述進貢」的同時卻「圖謀叛逆」。猶大在此次事件中得以倖免，必定是因為希西家及時的順服。事實上，擺在我們面前的敘述給人的印象是，儘管國王對所受到的關注感到非常受寵若驚，但他並未正式簽訂條約，而是讓自己可以自由地根據事態發展行事。當然，從這個觀點來看，第38章及以後的事件與第36章及以後的事件沒有關聯，並且第36章的日期放置錯誤。
以賽亞書 39:1
1. 米羅達巴拉但，巴拉但的兒子] 列王紀下20:12中的「比羅達」形式較不正確。碑文記載 Marduk-habal-iddina 為「雅金之子」；但這並非懷疑此人身份的理由。後者可能是他的王朝稱號。**信**] 一封信，如以賽亞書37:14。七十士譯本（LXX.）增添了 **êáὶ ? ðñÝóâåéò**，即「使者」，下一節假定他們在場。**因為他聽見**] 列王紀下20:12中如此記載，是正確的。此處經文嚴格來說是「他聽見」。此處所指的動機僅是掩飾此使團真正政治目的的藉口。這在接下來的內容中清楚可見。根據歷代志下32:31，這次使節團是出於對日晷奇蹟的科學好奇心。
以賽亞書 39:2
2. **希西家就喜歡他們**] 不僅他的虛榮心得到滿足，這些使者的到來也符合他當時過於樂意聽從的政治計畫。此處的讀法顯然優於列王紀下20:13（非七十士譯本）中平淡無奇且毫無意義的「聽見他們」。**他寶物庫**] 修訂版邊註作「他香料庫」，將此詞與創世記37:25；43:11中的詞語等同。但此譯法僅在下文提及的「香料」中具有表面上的合理性。正確的含義由他爾根（Targ.）和西利亞文本（Peshito）給出：寶庫。根據小德利奇（younger Delitzsch）的說法，它是亞述語 **bit nakanti**。顯然，希西家的寶庫仍然充裕，這在西拿基立徵收巨額罰款（列王紀下18:14-16）之後是不可能的情況。**香料和貴重的膏油**] 香料和上好的油。（參見歷代志下32:27。）這些土地的天然產物可能儲存用於商業，並被提及作為財富來源。**他軍械庫**] 更好譯作：他的軍械庫。它可能與以賽亞書22:8中的「黎巴嫩林宮」是同一處。
以賽亞書 39:3
3. 先知出現在現場，表明他懷疑國王與外國結盟，儘管值得注意的是，雙方都沒有明確提及此事的政治層面。或許希西家最初迴避的回答，暴露了他對錯誤行為的自覺。**從遠方來的**] 他回答了問題中涉及最少尷尬的部分。他不太可能暗示與如此遙遠的國家結盟是不可能的；更可能的是，他會以款待遠道而來的陌生人為由為自己辯解。值得注意的是，他沒有提及使節團的表面動機。
以賽亞書 39:5
5. **聽耶和華的話**] 以賽亞的語氣帶有威脅，因為他認為這件事是對耶和華的罪。沒有必要具體說明罪過何在；國王和先知彼此心照不宣。接待亞述王死敵的使節本身就是一種叛逆行為，可能引發以賽亞力圖避免的衝突；而希西家所表現出的幼稚虛榮、對世俗資源的驕傲，以及他樂於與世俗權力建立友好關係的傾向，都是以賽亞事奉中持續不斷抗議的對象。所有這些傾向都源於一個根源，即缺乏對耶和華作為國家全足夠的引導者和保護者的絕對信心，而這正是以賽亞政治綱領的基本條款。
以賽亞書 39:6-7
6, 7. 這是唯一一次將巴比倫流亡的預言歸因於以賽亞。要將這樣的預言與據稱其發出時的特定情況相協調並不容易。這個宣告自然在希西家心中留下印象，認為他自己的日子將在平安中度過，而實際上他統治時期最關鍵的時刻仍在前方，而且很難相信以賽亞會向他揭示他後代的遙遠命運，卻不警告他其愚蠢行為更直接和個人的後果。如果我們能認為這個預言是在從西拿基立手中得救之後發出的，那麼這個困難就會消除；但我們已經看到，這種假設在歷史上是不可接受的。一個更嚴重的考慮是，以賽亞的彌賽亞理想沒有為世界權力從亞述轉移到巴比倫，或以後者取代前者作為以色列懲罰的工具留下空間。他始終將耶和華在亞述危機中的干預視為人類歷史的最高時刻和上帝國度命運的轉折點，隨後將立即迎來彌賽亞時代的榮耀。此外，這個預言在以賽亞時代的先知文學中沒有先例（在彌迦書4:10中，「你必到巴比倫去」這句話與上下文不符，很可能是一個旁註）。這些反對意見部分被以下假設所抵消：所指的是某種更近、更有限的審判，例如瑪拿西在亞述巴尼帕（Asshurbanipal）統治時期被囚禁在巴比倫（歷代志下33:11）。預言的措辭並未達到人民被驅逐和城市被毀的程度，僅指明了寶藏和王室的命運。然而，這種限制不能過於強調（比較阿摩司書7:17中一個類似的案例），而且這個建議未能使預言與以賽亞已知對事件進程的預期相協調。先知實際的傳達可能以被後續事件所渲染的形式傳達給了這段敘述的晚期作者。
以賽亞書 39:7
7. **你所生的** 這些詞語，根據慣例，似乎暗示災難將降臨在希西家自己的孩子身上。
以賽亞書 39:8
8. **耶和華的話是好的**] 這是一種虔誠順服的表達，包含悔改；參見撒母耳記上3:18。**在我有生之年，必有平安和真理（或堅定）**] 在舊約中，災難的延遲總是視為減輕其嚴重性；參見列王紀上21:28及以後；22:18及以後。希西家的話可能僅僅意味著，在他所受的判決中，憐憫與審判交織在一起。